第十篇 啟示錄第十五、十六章 最後的七災
導言
在啟示錄一切警告的表號中，最使你感到不安的是甚麼? 無疑地，許多人都因獸的印記及最後的七災而擔憂。我們在前面曾考察過獸的印記，現在，讓我們來看一看這最後的七災。
〞我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。"(啟 15:1)
這意思是，最後的七災是上帝刑罰的極限，它們降下來時是純一不雜。（啟14：10），那就是說，其中未有從前那限制人受苦的上帝的慈憐。以後在千禧年結束之時，還有另一次刑罰。（見啟20：11-15)
啟示錄的兩半--從最後的七災開始我們就進入啟示錄的後半部。(啟示錄十五至二十二章)這一半專論到末時。
如同我們在我們研究中所已經明白的，在啟示錄前一半四段的每一段中，都講到從約翰時代至末時的大事。每一段都以其自己的方式對1260年的背道提出警告。
七教會中最前面的教會是忠心的教會，或是近乎忠心的教會。但是那在1260年間的推雅推喇教會則深深的背道。
那四位騎士中的第一位騎著白馬，但是其餘的騎士則代表戰爭，饑荒，瘟疫。當他們騎著馬經過時，我們聽見1260年期間受逼迫的殉道者的哀鳴。
那七號筒使我們驚奇地看見猶太人，基督徒，及回教徒都同樣背道，使我們眼睛集中在那在1260年期間穿麻衣講道的兩個見證人身上。
那善惡大鬥爭的各個場景講到耶穌從一個純潔高貴的母親誕生。但是不久我們就看見那位母親逃到曠野1260年。她末時的餘民受到龍及兩角如羔羊的獸的殘害。
因為所強調的改變，使得那些號筒及善惡之爭的場景，比七教會及七印更詳細地講到末時的大事。但是啟示錄後半的四段，講到七災，巴比倫的傾倒，千禧年，新耶路撒冷，則完全將焦點放在末時的大事上。
我們現在既然都活在末時，自然我們關心啟示錄的後半，尤其是七大災難。它們不久就要降下。
聖所的序幕--如同啟示錄前半中四段的每一段一樣，這七大災難的一段也以聖所的序幕為開始。但是，這一次，有著重要的不同點。在我們審視它們之前，讓我們回憶一下所已經知道的一些事。
七教會開始時講到耶穌在七燈臺中為大祭司。七印開始時講到耶穌是在寶座旁邊的羔羊。七號筒開始時講到一位天使在香壇獻香。而那善惡之爭的場景開始時，則是講到天上聖殿內層放置十誡的約櫃。每一個序幕，都以某種特別的方式，關聯到下面那一段中的信息。
當我們進到啟示錄後半的第一段時，那聖所序幕的景象與其它聖所的景象有十分重要的不同點：(1)這是我們見到的最後一個聖所的景象。(2)在這景象中聖殿打開，放出掌管七災的天使，以後又關閉。(3)這景象伴隨著被贖之人在玻璃海上唱歌的景象。
兩個預備景象--啟示錄後半以兩個場景開始是合宜的。在啟示錄的這一半，我們讀到最後的審判與最後的獎賞。在這一半中，那頑梗背逆之人接受七災的刑罰，被判定丟在火海裏。在另一半中那勇敢忠心的被安置在寶座上，並永遠居住在新耶路撒冷家中。
當我們進到這些描寫人與上帝關係中最榮耀與最悲慘的情景時，這雙重的預備場景，可以以喜樂鼓勵我們選擇忠於上帝的人，並警告我們，上帝以祂的良善，不會永遠容讓罪人繼續活在罪孽之中。當這一半開始時，上帝在天上的殿，就是耶穌已如此長久為罪人代求的殿，是關閉的，無人能夠進去。
有用的文學結構--本書中每一個序幕裏，我們已經習慣有大綱列出。這一次我們要作另一個大綱，找出啟示錄下半部的結構。熟習了文學結構會大大地幫助我們瞭解其中的信息。
第十五至二十二章的結構可以用下面的方式列出：
Ａ. 描寫：七大災難。15：1--16：21
Ｂ. 敘述：與七大災難有關的環境。17：1--19：10
Ｂ′ 敘述：與聖城有關的環境。19：11--21：8
Ａ′ 描寫：聖城。21：9--22：9
因為我們已熟習文學的結構，就可以立刻看到，我們遇到了另一個有用的交錯結構。我們既是這方面的老手，就會毫不感驚奇地發現，還有另一個文學結構交織在其中。（註一）
請看下面所列的啟17：1-3及啟21：9，10節，它們是上面所列的B'及A'段的開始。請看它們多麼相似。
此處的相似是有意的。我們已經知道但以理書及啟示錄書的結構不是偶然與巧合。它們幫助我們知道這本書原先在約翰心裏是如何構成的，及各部分是如何配合的。它們幫助我們瞭解約翰的信息。
| 七大災難：極重的刑罰懲罰世人 15：1-16：21
1.兩個預備場景。15：1-8
2.頭六個災。16：1-14，16 3。末時工作分派與保證的場景。16：15
4.結局：七大災難。16：17-21 |
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| 這些段落最後經文之比較 | ||
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現在我們可以將前面所作的那個小的交錯結構表重作，加上那存在其中的意思相同的平行結構。我們就這樣將啟示錄下半部的結構表放在下面。
現在我們就有了更好的準備，能欣賞〞啟示錄書的結構〞那一章中最後結構圖的左半了。你不如花幾分鐘回頭看一看那個圖表。我們所研究過的都是垂直箭頭所代表的預言。現在我們要研究水平箭頭所代表的預言了。
這個導言使我們準備好，可以研究整個啟示錄的後半部了－15章至22章。現在我們從15，16章開始。
啟示錄後半部：末時背逆之人的最終懲罰，及義人的最終賞賜的雙焦點 1. 懲罰
2. 賞賜
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啟示錄第十五、十六章經文
啟示錄第十五章
(1) 我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。
兩個序幕
得勝的場景：唱摩西與羔羊的歌----(2)我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像並牠名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴，(3) 唱神僕人摩西的歌，和羔羊的歌，說：
主神─全能者啊，
你的作為大哉! 奇哉！
萬世之王啊，
你的道途義哉! 誠哉!
(4)主啊，誰敢不敬畏你，
不將榮耀歸與你的名呢﹖
因為獨有你是聖的。
萬民都要來在你面前敬拜，
因你公義的作為已經顯出來了。
聖所的場景：七個天使接受七災的碗(5)此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。(6)那掌管七災的七位天使從殿中出來，穿著潔白光明的細麻衣（細麻衣；有古卷是寶石），胸間束著金帶。(7)四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。(8)因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。
最後的七災
啟示錄第十六章
執行的命令--(1) 我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：『你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。』
前面的三災-- (2) 第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。
(3)第二位天使把碗倒在海裡，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了。
(4)第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裡，水就變成血了。
天上讚美上帝公義的聲音
(5)我聽見掌管眾水的天使說：
昔在、今在的聖者啊，
你這樣判斷是公義的；
(6)他們曾流聖徒與先知的血，
現在你給他們血喝；
這是他們所該受的。
(7)我又聽見祭壇中有聲音說：
是的，主 神─全能者啊，
你的判斷義哉! 誠哉!
第四、五災--(8)第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。(9)人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神。
(10)第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭；(11) 又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的神，並不悔改所行的。
第六災--為哈米吉多頓準備--並附帶賜下保證與工作分派--(12)第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路(13)我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。(14) 他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。(15) （看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了! ）(16) 那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作哈米吉多頓。
第七災--(17)第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：『成了! 』(18) 又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震。(19) 那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。(20)各海島都逃避了，眾山也不見了。(21) 又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得（一他連得約有九十斤）。為這雹子的災極大，人就褻瀆神。
啟示錄第十五、十六章的信息
Ｉ.最後的七大災難
七災與天上的聲音－－天上的聲音發動了第一個大災。另有天上的聲音，在第三災難之後，又有天上的聲音打斷了第六災，及帶來了第七災。
一開頭，就〞有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：〞你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。〞（啟16：1）那聲音發自聖殿。它可能是四活物中當中一個活物的聲音。我們曾在第四章聽見這些活物讚美上帝，並在第六章打開前四印時邀請我們〞來〞。
或者這天上的聲音是羔羊的聲音。在啟6：15－17節中，那些作惡的曾叫山將他們隱藏，好躲避羔羊的忿怒。
或者那是上帝自己的聲音。我們認為上帝與耶穌是無窮仁慈的, 祂們也真是那樣。但是我們在前面已經講過，並在後面還要講，為了保護無辜，愛終必要懲罰罪惡。上帝看見跟從祂的人受苦，使祂十分不安。祂的確關心我們。
天使們也關懷我們。他們看見耶穌及祂的門徒與撒但及他的門徒之間的長期善惡大鬥爭，對那些殘酷的人傷害良善的的人的罪行忿怒填膺。他們早就盼望上帝停止那虔誠之人的試煉。
這項對公正及公義的渴慕解釋了十六章五，六節所說掌管眾水的天使所唱的歌。他已經將他的碗倒在江河與眾水的泉源裡，看見水變成了血。他們見到這項刑罰的合宜，就快樂地歌唱說：
〞 昔在、今在的聖者啊，
你這樣判斷是公義的；
他們曾流聖徒與先知的血，
現在你給他們血喝；
這是他們所該受的。 "
當約翰在異象中看見這些事時，他感覺到，甚至祭壇也想要說話。我們記得，在啟示錄六章九至十一節中，那些殉道者被描寫是在祭壇之下。那祭壇已看夠那在1260年中的大患難及其它的各種逼迫中的痛苦。現在它也在第七節中分享那掌管眾水天使歌聲的滿足說：
"是的，主 神─全能者啊，
你的判斷義哉! 誠哉! "
基督就要回來！--下一個天上的聲音，無疑地是基督的聲音。這聲音說：〞看哪，我來像賊一樣。〞（15節）（參閱啟3：3）來時像賊一樣的意思是，在人想不到的時候來到。它的意思不會像一些讀經的人所想的，是無聲無息，或人看不見祂來。有時賊發出大的聲音，鑿牆，炸保險櫃，當他們搶劫銀行時，也是公然在眾目睽睽之下。
基督的宣佈是一項鼓勵。祂未曾忘記祂的子民。他們仍然屬乎祂。祂來是為了他們。它也是一項熱切的警告：〞那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了 ! 〞
啟示錄中的衣服代表品格，尤其是上帝子民公義的品格，那是他們藉著信心從基督領受的。（啟3：18；7：14；19：8)最後的勝利與喜樂必會臨到那些繼續相信及順從祂，直到祂來的人。耶穌在橄欖山談話中說：〞忍耐到底的必然得救。〞（太24：13）
〞第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：′成了!′又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震。〞（啟16：17，18）耶穌在十字架上結束祂那謙卑忍受羞辱的一生之時，祂勝利地喊著說：〞成了！〞現在，當祂的子民受苦，受羞辱的人生結束時，祂也以最大的滿足，放下了擔子說：〞成了！〞
天地的整個大自然中，似乎都回應著同樣的喜樂。天使的聲音像雷聲，那世上最大的地震的聲音也加入呼喊。
七災與七號筒--我們已不僅一次注意到，在七號筒與七災之間有著顯然的相似之處。在前四號筒與前四災，都是直接攻擊地，海，河流，與天上的星體。第五號筒與第五災都關係到黑暗，第六個則都是伯拉大河，第七個則都是大聲響。有人就因此認為七號筒與七災乃是同一回事。
但在更仔細的觀察之下，其不同之處勝過了其相同之處。比如，雖然第一號筒與第一災都影響到地，但第一號筒使地的三分之一，樹木的三分之一，及所有的青草都燒掉，但是，第一災卻是"有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。"(啟8：7；16：2)
第三號筒與第三災，都影響到河流，但是第三號筒只是使水發苦，而第三災卻將之變成血。(啟8：10，11；16：4)更明顯不同的是，第四號筒使日，月，星辰昏暗，而第四災則〞叫日頭能用火烤人。人被大熱所烤。〞（啟8：12；16：8，9)
在每一種情形下，都存在某種相似性。但是，一些顯著的不同處顯明，七號筒與七災並非同一回事。還有另外一些值得注意的事：七號筒是在真實嚴重的災難中應驗。若七災的應驗，其情形更嚴重，前面的患難該何等可怕？！
七災與出埃及--除了將七災與七號筒相比之外，將它與以色列人出埃及時上帝降在埃及人身上的災難相比，也能使我們得到助益。(出7：20-12：30)
沒有人認為，末時的災難與出埃及時的災難相同。但同樣的，它們之間有著有趣的相似之處。請參閱下面的圖表。
出埃及的災難中有那些方面與最後的災難相似呢? 河，血，蛙，瘡，雹，及可怕的黑暗。在出埃及的災難之後實際出埃及之時，紅海乾了一夜讓以色列人走過。當埃及的軍兵衝過想殺以色列人時，上帝就讓他們淹沒在紅海之中。早晨，以色列人快樂地歌唱說：
”耶和華是戰士；祂的名是耶和華。〞（出 15:3）
換句話說，與出埃及時災難相關的是一種〞神全能者的大日....的爭戰〞。甚至在末時的災難中，也有一個普通稱為哈米吉多頓的大戰。
因此，相似性是有的。一個最可怕的相似之處是，埃及災難完全的恐怖。那些災難已夠真實，已夠可怕，末時的災難將要如何呢?
災難是象徵性的或是完全如字面所說的呢?啟示錄的語言，通常是象徵性的，常是傳達印象。這描寫七災的語言也可能不是字面的。但是，即使照字面讀起來，其強度也不稍減。〞惡而且毒的瘡〞，〞好像死人的血〞，〞
人因疼痛就咬自己的舌頭〞，〞大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得（一他連得約有九十斤）〞這些已經夠嚴重了。那在獸的座位上的黑暗，及那從龍口，獸口，及假先知口中出來的像青蛙的污穢的靈，則需要解釋。但是，到了我們研究啟示錄的這個階段，它們就一點也不神秘了。
〞他們的身體長滿了瘡。海與河中死的臭氣使他們的鼻孔裏充滿腐朽的氣味。他們的身體為火所烤，並且突然間進入極大的黑暗之中。〞（註二）
按照字面這幅圖畫十分不好。
但在另一方面，若認為這些語言是象徵性的，也是同等地可怖。比如，我們可能想到江河的水變成血代表突然普世的屠殺。整個世界成了屠場。
那瘡若被視為象徵性的，就使我們想起，從醫學的觀點說，外面的瘡代表內部的腐壞，因此，這些背逆之人內心的腐化彰顯在所有人前，乃是完全恰當的。〞在此，在第一碗的忿怒之下，....人人都會將內在表達出來。〞（註三）這種解釋使基督在啟16：15節的教訓加上了可能有的意義。基督說：〞那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了!〞那些背逆的人，既拒絕穿上基督的良善，他們在地上最壞的危機之中，就會發現自己缺少屬靈的資源。特別是那些鼓勵他們違犯上帝誡命的屬靈的領袖們，會顯露出他們是腐敗的，及靈性破產的。
出埃及的十災 ”將以色列人....從埃及地領 1.尼羅河：血 |
最後的七災 ”我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃；”（ 啟 18:4） 1.地：瘡 |
下面我們將會看見，可能一些災難是字面的，其餘的則是象徵的。
誰受到災殃?--在任何情形之下，那七災是降在獸身上，及與獸有關的人與物身上。這項懲罰是與罪相稱的。在心中及肌肉中(額與手上)的罪，是以可厭的瘡為懲罰的。那流人血如河的人所面臨的是血河。那選擇人的傳統，不依從聖經清楚亮光的宗教領袖們將發現，那所謂的遺傳的亮光，使他們的眼瞎了，看不見真亮光，致使他們的心靈荒蕪。那使人疼痛的黑暗（因為極低溫引起的疼痛？）強調了同一點，尤其是那些與從獸的座位來的羅馬教會遺傳結盟的領袖們。
舊約聖經要求那被定崇拜偶像，姦淫，褻瀆，或頑梗背逆之罪的人被石頭打死。這項刑罰是由整個社團執行，表示人人都厭惡這些大罪。（申13：2-11；21：18-21；22：23，24；利24：16)在第七災之下，那拜獸，褻瀆上帝，不肯悔改的人，被冰雹打死。那時天上有聲音說好。
簡單的說，這些災難落在那些在末時雖然有知識，但仍頑梗地不肯順從上帝，繼續褻瀆祂的人身上。他們依從自己的判斷從事偶像崇拜，殺害逼迫那珍愛上帝的安息日，及其所代表的誠實愛人之生活方式的上帝的聖徒餘民。
但以理與他的三個朋友在甚至面臨火窯及獅子坑的死亡威脅之時，立下了忠於上帝的榜樣。
耶穌在甚至面對十字架時，立下了忠誠的榜樣。祂在橄欖山的談話中鼓勵我們為祂的復臨作準備，叫我們在燈裏準備油，幫助貧苦的人，並發展我們服務他人的才幹。
啟示錄一再要我們培植我們的品格，警告我們，要我們得勝我們的軟弱與試探（2，3章），將我們的衣服在羔羊的血中洗白淨（7：14），不拜獸與獸像（15：2），受上帝的印記（7：1-8）。
在我們的時代裏，就是在這末時，關於這些事及預言應驗的知識已經廣為傳開。現在但以理書已經打開，如同但以理書十二章及啟示錄第十章所預言的一樣。第一位天使所傳審判的時候已經到了的信息也已廣為傳開，不久就會傳給〞各國各族各方各民〞（啟14：6）。
兩千年的歷史已經顯明，基督教會最壞的行徑是輕忽上帝的十條誡命，使基督在天上聖所中的服務暗昧不明，及逼迫上帝真實的信徒。
基督在十字架的死，已經顯明，上帝為了支持祂的十條誡命，寧願受死也不肯做任何更改。
那帶來七大災難的罪，是拒絕這項光照的罪。這項罪是轉離真理，並且譏笑，逼迫那些信靠耶穌，選擇珍愛祂愛之要求的人。
在降下七災之時，上帝的子民不會完全免受痛苦。他們已經接受邀請參加婚筵，渴慕基督從天上的婚禮大典中回來，接他們去赴宴。但是現在他們還活在地上。（路12：35-37）
耶穌在祂那出名的往十字架的禱告中說："我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。”（約 17:15）
希伯來書十三章五節提醒我們，祂曾說過：〞我總不撇下你，也不丟棄你。〞
鼓勵你的青年人--信奉基督的青年人以一種相反的方式想到最後的患難。有人看它並不比虛假的電視劇認真。另外的人則因之晚上作惡夢。
對一些像七大災難這樣可怕的事情有著健康的恐懼是對的。但是上帝愛小孩及青年人，上帝的應許是賜給青年人，也是賜給每個人的。
小孩子可以記得：〞耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。”詩 34:7）
但以理書十二章一節說，患難時期來到時，〞保佑你本國之民的天使長（原文是大君）米迦勒必站起來，....。你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。〞上帝若是看顧祂子民的神，那時就必看顧。
〞 耶和華是我的避難所；
你已將至高者當你的居所，
禍患必不臨到你，
災害也不挨近你的帳棚。
因他要為你吩咐他的使者，
在你行的一切道路上保護你。（詩 91:9）〞
II.哈米吉多頓大戰
〞我們已獲得最後的機會。我們若是不能創立更大的，能解決國際問題的組織，哈米吉多頓就已在我們的門前。〞（註四）
一九四五年九月二日，日本投降之後，麥克阿瑟將軍站在米蘇里軍艦上。不到一個月之前的八月六日，一個晴朗的星期一早晨，一架以駕駛員母親命名的Ｂ29戰機，投下了第一顆原子彈，將歷史改變了。那時麥克阿瑟將軍心靈沉重地警告世人說，用這類武器進行的另一次戰爭將不可避免地將戰爭提升到哈米吉多頓大戰。
甚至在第一次世界大戰的恐懼之後，邱吉爾所寫的警言，在第一顆原子彈落下之後，也有了可怕的新意〞死亡，〞他說：〞已立正站好，順從地，期待地，準備好服務，隨時預備將人集體除滅。它已準備好，只一聲令下，就可將剩下的文明以無法挽回的方式化為灰燼。它所等待的只是命令。它所等候發令的，則是一個脆弱的，惶惑的，它手中長久的受害者，但現在，只這一次，是它的主人。〞（註五）
第二次世界大戰之後幾十年已經過去。人類至少已打了一百二十五次各種形式的戰爭，包括美國所打的最長的越南戰爭。（註六）即使如此，〞死亡〞仍然在專心等待，那在麥克阿瑟心中的哈米吉多頓大戰則還沒有來到。
四種不同的解釋--實在說來，對哈米吉多頓有許多不同的看法。在通常的文章與書籍之中，它常是(1)最後的全球大戰，以全體毀滅為結束。但一些引人的基督教出版物，則從啟示錄的七號筒與但以理書第十一章引用材料，說哈米吉多頓是 (2) 靠近迦密山的一個地方，一個離開地中海不遠的地方，或以一般的說法，說它是中東，是阿拉伯蘊藏石油及死海蘊藏礦產的地方。他們預見那是末日龐大軍兵聚集打戰的地方--俄國軍隊從北方下來，非洲的軍兵從南方上來，歐洲及美國的軍隊從西方湧進，中國的兩億軍隊從東方開來(註七)。
另有一個重要的解釋，認為哈米吉多頓之戰是(3)〞惡勢力與上帝的國之間最後的爭戰。〞（註八）
有了這麼多的解釋，我們該記起，哈米吉多頓是一個聖經名詞，只是在描寫第六災時提到。開始解釋的正確方法是盡量讓聖經解釋自己。因此，讓我們來看一看，是否可以找出約翰講述時心中的意思。
第六災：〞第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。（看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！）那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作哈米吉多頓。〞（啟16：12-16）
哈米吉多頓在何處，或是甚麼？我們必須承認，上面這一段經文帶來困難。一開頭就發現，沒有一個叫哈米吉多頓的地方存在於聖經時代。
有一個稱為〞米吉多〞小而重要的堡壘，據說很古之時即已存在。它位於撒迦利亞書十二章十一節稱為米吉多平原南邊的一塊高地上。那個平原十分肥沃，沼澤多，三角形，每邊約十八至二十英哩（註九）面積約三百平方公里，或不足兩百平方英哩，不及芝加哥大。古時曾在那裏打過相當重要的戰爭，但顯然它的地方容不下現代〞普天下眾王〞的軍隊。沒有人真正認為，從中國來的兩億軍隊能在那裏作有效的佈署。
因此，米吉多平原不是哈米吉多頓。
哈米吉多頓的困難--不僅沒有一個已知的地點稱為哈米吉多頓，並且，這個字本身也是問題。約翰說，那地方〞希伯來話叫作哈米吉多頓。〞但是，他所用的必然是這個字的希臘文，因為他是在用希臘文寫啟示錄書。
一些在這兩種語言上的權威人士，常提出說，約翰在心中所想的那個字是〞Har-megiddo”意為〞Megiddo〞山。這種說法馬上帶來問題，部分因為沒有叫這個名字的山存在，部分因為山區並不適於龐大軍隊的調動。而且，雖然希伯來的名字常含有意思，但是希伯來文〞Megiddo"卻似乎沒有任何清楚的意思。（註十）因此，有人問是否有錯誤存在。
或者哈米吉多頓的拼法不正確。希臘文啟示錄的一些手抄本中，有著各種不同的拼法。其中一些讓人認為，約翰心中所想的希伯來文是〞Har-mo'edth”。在以賽亞十四章中，〞Har-mo'edth〞指上帝寶座所在的聖山。在十三節中，那巴比倫鬼王想要使自己的座位在〞Har-mo'edth〞，奪取宇宙的政權。
但是另一個可能是〞Har-migdo”．或錫安山。Interpreter's Dictionary(註十一)認為這個可能性最大，因為啟9：13－11：14；14：14－20節，與16：12－16節，用了許多舊約聖經約珥書中描述的形象。約珥書說：〞那與罪惡勢力爭戰的上帝的大能，發自錫安山〞（註十二）（珥3：16）。請記住，那是〞聖徒〞及〞餘民〞的十四萬四千 人，是站在錫安山。那龍與他們爭戰。
讓我們不要輕看〞哈米吉多頓〞這個詞所帶來的困難。不可以因為熟習這字及我們已建立的認為我們知道其意義的習慣，誤導自己。假設我們讀的不是Mount Megiddo, 而是〞Mount Omaha"呢？我們就會立刻知道有一個謎在我們手中。Omaha位在大平原中，其中沒有甚麼地方稱為〞Mount Omaha"。(註十三）
假設我們讀的是：〞他們（如蛙的鬼魔）將眾王聚集在一個稱為美國國會山莊的地方〞，我們就可能推論說，我們所讀的不是一場實際的軍事戰爭，我們會作結論說，我們讀的是一個想要控制美國政府之普世性政治鬥爭的比喻。
或者，我們讀到美國的所有敵人將在滑鐵盧聚集，或在福支谷聚集，我們就會認為這話的意思是美國將有一次大勝利。
細心注意經文中的字，對瞭解經文厥為重要。
那地方的另一個聖經的名字--哈米吉多頓這個詞除了我們對它正確的寫法有問題之外，就算其為正確，其所帶來的另一個困難是，我們不知道任何這樣的地理位置。並且它不是聖經中所講地上末時戰爭地點唯一的名字。約珥書三章十二節稱這戰場的位置是〞約沙法谷〞。本書前面論到約珥書的蝗蟲時曾提到這個預言。你讀那段經文時，可注意"列國〞，〞打仗〞，〞莊稼〞及〞耶和華的日子〞等詞。
當在萬民中宣告說：
要預備打仗；
激動勇士，使一切戰士上前來。
要將犁頭打成刀劍，將鐮刀打成戈矛；
軟弱的要說：我有勇力。
四圍的列國啊，
你們要速速地來，
一同聚集。
耶和華啊，求你使你的大能者降臨。
萬民都當興起，
上到約沙法谷；
因為我必坐在那裡，
審判四圍的列國。
開鐮吧! 因為莊稼熟了；
踐踏吧! 因為酒醡滿了。
酒池盈溢；他們的罪惡甚大。
許多許多的人在斷定谷，
因為耶和華的日子臨近斷定谷。
日月昏暗，星宿無光。
耶和華必從錫安吼叫，
從耶路撒冷發聲，
天地就震動。
耶和華卻要作他百姓的避難所，
作以色列人的保障。
(珥 3:9-16)
約珥在此講到鐮刀，成熟的莊稼，列國的聚集，審判的時候，大地震，及耶和華從錫安吼叫，使我們相信，他所講的正是約翰在啟示錄十六章第六，第七災中所描寫的末時的戰爭。但是約珥說這戰場不是在哈米吉多頓，而是在一個稱為約沙法谷的地方。
約沙法谷--約沙法王是一個舊約時代統治猶太人中最好的國王之一。聖經中一個最感人的故事出自他作王之時。見代下二十章。
一些外邦聯合起來攻打猶大。在一個山谷中安營。在耶路撒冷的皇宮裏，約沙法獻上了一個美好的信心的禱告，鼓勵百姓信靠上帝。一位先知向他保證說，上帝會使他們得勝：〞勝敗不在乎你們，乃在乎神。 ....這次你們不要爭戰，要擺陣站著，看耶和華為你們施行拯救。〞（代下 20:15-17)
第二天早上，他不但未將他最好的戰士放在他軍隊的前頭，這位賢君反而命令他聖殿的詩班到軍隊前面，一面走一面讚美上帝。當詩班走到外邦聯軍駐紮之山谷邊山脊上一處守望塔時，他們歡喜地發現，敵人已自相爭戰彼此消滅。你可以看見那些歌手搖著手臂叫軍兵前來觀看。
這一次上帝為約沙法王獲得的勝利，是在山谷之中。或者這個山谷就被稱為約沙法谷。但是即使如此，我們在地理位置上，仍然與哈米吉多頓一樣搞不清楚，因為沒有人知道這山谷位於何處。
但是這約沙法谷給了我們一個概念。請看士師記第四章十五節，與第五章二十至二十三節。五章二十一節說，那場戰爭發生在基順河沼澤河岸。在一個臨近米吉多平原的小山谷中。基甸只帶了三百人，由於主的干預，在一次夜戰中，使那如蝗蟲般聚集在那地的米甸軍兵逃遁。（士6，7章）
從象徵性看哈米吉多頓--因此，可能我們應該看哈米吉多頓不是一個地方，(沒有一個這樣的地方)，而是一個象徵，告訴我們在地上最後對真理及公理的背叛中，那位真理及公義的上帝，將完全除滅祂的敵人，並保護及保存祂全部的子民。
同時我們也不必認為，所有的七災都是照字面的意思，或所有的七災全屬乎象徵。那前四印，與那四個著名的騎士，顯然是象徵性的，但是第六印，講到末時的兆頭，及基督復臨，卻顯然是照字面的。因此，若是前四災的語言是照字面的，我們仍然可以認為其餘所有的災難，或其中的一個災難是象徵性的。
誠然，那些在第七災之下的聲音，閃電，大地震，冰雹，及海島及陸地的挪移，都看來是按字面解釋，只有那〞大城〞的斷裂，或需要作象徵性的解釋，認為它是在地上最後恐懼中社會的完全解體。
伯拉大河枯乾--因此，讓我們更仔細地看一看記載第六災的那一段經文。啟16：12-16。再讀的時候，我們第一個注意到的是，第六災所主要關心的並非哈米吉多頓，而是伯拉大河（幼發拉底河）。〞第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。〞（啟16：12）
其實，在十二至十六節中，列出了一些十分不同的活動：(1)上帝的天使使伯拉大河乾涸，為東方的眾王預備道路。(2)撒但的鬼魔使萬國聚集在哈米吉多頓。(3)耶穌基督警告及安慰祂的子民。
若註經家花更多時間在伯拉大河乾涸上，哈米吉多頓的意思可能就自然顯明出來。
許多註經家都認為，實際的幼發拉底河會乾涸。因此，大軍的調動更加容易，尤其是中國那可能超過兩億數目的軍隊。
幼發拉底河是一條主要的河流，其長度超過2235英哩，流經土耳其，敘利亞，伊拉克，灌溉了廣大的農業地區，尤其在伊拉克。一次使大河乾涸的乾旱，對那區域的居民乃是一項大災難。
但是我們仍然在思想，要乾到甚麼程度，才能幫助現代軍隊通過。無論情形如何，假設說，在中國軍隊到達幼發拉底河之前，他們就必須面臨像喜馬拉雅山及伊朗境內山脈沙漠等可怕的障礙。他們若克服了這些困難，對幼發拉底河, 即使充滿激流的河水，就不會認為是甚麼大阻礙。這河流經敘利亞的地方，也是最可能過河的地方，其寬度不及一里。古時的軍隊曾設法用手製的船及浮橋過河。一九四四年六月四日，聯軍曾成功地跨越了一百英哩寬的英吉利海峽，並且當時是在惡劣氣候的情況之下。
象徵性的解釋--因此，讓我們對幼發拉底河乾涸作象徵性的解釋，如同我們剛剛對哈米吉多頓作過象徵性的解釋一樣。
一般都同意，在第七災之下裂為三段的大城，是巴比倫。人人也都同意說，在啟示錄中，巴比倫一詞不是指實際的巴比倫城，而是一項關係羅馬的象徵。
在但以理的時代，那流經真實的巴比倫城的真實的幼發拉底河曾乾涸。在那一夜，當古列的軍隊，由大利烏率領攻擊那城之時，那河的水平面比平常低許多。那次攻擊在河水通常淺的時候進行。一些古時的歷史學家說，敵軍曾挖掘一條運河使河水更低。河水的低落使入侵的軍隊沿河床涉水進城，獲得成功的最大機會。（參閱本書上卷）
古列王在征服巴比倫之後一個最早的行動是釋放被擄的猶太人，讓他們回歸猶大的故鄉。由於古列王的慷慨，先知以賽亞講到他時，幾乎說他是耶穌基督。他說上帝稱古列王為祂的〞牧人〞，是祂所膏的，是祂所選擇征服萬國的人。在同一段經文中，以賽亞也講到上帝說：〞我也要使你的江河乾涸。〞（見賽44：27-45：1)
古列王是波斯的統治者。波斯位於巴比倫的東方。因此，古列王是一個從東方來的王。在基督復臨之時，耶穌將先在東方出現。那麼，似乎古時巴比倫滅亡前後的大事，正是哈米吉多頓的象徵。
在但以理的時代，伯拉大河供給巴比倫貿易，交通，並提供灌溉及飲水。當河水高漲之時，它也提供巴比倫城的防禦。伯拉大河對巴比倫的支援極為重要。
聖經所說對末時巴比倫的甚麼支援也是重要的，但這項支援會忽然挪除？
末時的伯拉大河--我們想到，在啟示錄十七章十五節中，巴比倫大城被比作淫婦。〞你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方。”因此，在這個預言中的伯拉大河是代表世界中在人的政府組織下的人口。（我們曾解釋在第六號筒的伯拉大河，依以賽亞書八章七節，是一般的地理位置，我們已經證明，七大災難與七號筒不同。那位於啟示錄歷史那一半的前六個號筒，多少只是指地區性的事，而那位於啟示錄末時半部的第六與第七災，則影響整個世界。
其次，我們記得，在啟示錄第十三章中，在那獸的死傷醫好之後，牠曾享有前所未有的興盛。那角如羔羊的獸使全世界的人為那獸造像。啟示錄十三章十一至十七節繼續描寫一場強迫與敵對的戲劇，跟從上帝的人受到死刑的威脅，要他們接受那為政治操縱的宗教。
下面當我們研究啟示錄十七章十二至十四節時，我們將發現一個用不同語言描寫的類似的場景。那裏，那十角在末時要〞同心合意將自己的能力、權柄給那獸。〞〞他們與羔羊爭戰，〞地上的政權與羔羊作戰的方式是藉著反對祂的真理，逼迫祂的子民。因此，啟示錄十七章十二至十四節與啟示錄十三章十一至十七節的內容是一樣的。二者都描寫巴比倫的勝利，萬國都用強迫的方式支持虛假的宗教，反對耶穌基督。現代巴比倫天真地信賴她的伯拉大河（世界人口的支持）如同古時的巴比倫一樣（依賴真實的伯拉大河）。
但是產生厭惡--啟示錄十七章十六節說，那些角（普世的萬國）將回頭反對那淫婦大巴比倫城：〞你所看見的那十角與獸必恨這淫婦，使他冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。 "(啟 17:16）
現在請注意第十七節：〞因為神使諸王同心合意，遵行他的旨意。〞我們立刻想到，第六災中伯拉大河的乾涸，是出乎上帝。一位上帝的天使使伯拉大河乾涸。那時，當世上千千萬萬的人突然看穿他們屬靈領袖的虛假，厭棄他們曾信任的教牧人員之時，上帝說，他們獲得這種洞察力是出乎祂。祂的天使將新的亮光傾倒下來。其所造成的受騙的感覺，誠然是一次大災難。
它造成伯拉大河的乾涸，就是眾人收回對末時那稱為巴比倫的虛假宗教系統的支持。
將有一次世界大戰嗎？我們到現在為止所讀到的，沒有甚麼說，末時不可能發生世界大戰。其實，在哈米吉多頓預言之外的一些預言指出會有。人類似乎總在進行戰爭。在從未有過的大艱難中反而沒有軍事激烈戰鬥，乃是無法想像的事。邱吉爾所說的〞死〞仍然立正站好，那時多半會被可怕的使用。
第七號筒（啟11：15-18)講到外邦發怒的時候，講到上帝忿怒臨到的時候，講到上帝〞敗壞那些敗壞世界之人的時候〞來到了。講到上帝的忿怒，使這項預言所指的日期是上帝降災的時候（祂的忿怒在七災中發盡了）萬國本來就彼此經常爭戰，外邦發怒，必然指一個特別狠毒的時期。〞敗壞世界（原文為地球）的，〞暗示核子戰爭。
但是這項國際戰爭與象徵性的伯拉大河乾涸，及象徵性的哈米吉多頓並無直接的關聯,
因那是另外一種敵對的情況。在哈米吉多頓，地上的諸王是被鬼魔的靈所聚集，但不是彼此爭戰，而是與羔羊爭戰。
埃及與巴比倫，奴役與被逐--我們剛剛曾講到，上帝舊約時代的子民從巴比倫得釋放。我們也曾在前面將末時七災與出埃及時的災難相比較過。約翰在異象中所見的七災將埃及與巴比倫聯結在一起。一處被奴役，一處遭流放。（註十四）他所見的異象也將猶太人榮耀的從埃及得釋放與快樂的從巴比倫被擄中歸回聯結在一起。上帝在紅海與埃及軍兵爭戰，祂支持了古列王攻打巴比倫，使伯拉大河乾涸。在這兩種情形中，上帝都施行神蹟，使祂的子民從綑綁中得釋放。
在底波拉的時代，在米吉多平原，上帝曾行神蹟拯救祂的子民脫離敵軍的手。在約沙法王時代，上帝曾干預拯救他們脫離仇敵。在約珥末時的異象中，在約沙法谷，就是斷定谷，上帝在天使伴隨之下在審判之時來到，收割地上的莊稼。
從這一切看來，哈米吉多頓之戰不會是第三次世界大戰，也不會是在靠近地中海邊，為了掠奪石油及死海的礦產而進行的軍事戰爭。它也不會是只限於中東的戰爭。請記住，〞約沙法谷〞，〞伯拉大河〞，或〞巴比倫〞或〞哈米吉多頓〞，都不提供我們任何局部性地理的意義。
哈米吉多頓之戰，將是一個普世性的爭戰，是背逆的人與鬼魔的靈敵對創造主及祂忠心子民的戰爭。其結果是，當羔羊及那位坐寶座的以〞日出之地所來的眾王〞身分來到之時，上帝的子民就獲得了永遠的拯救。
為〞日出之地所來的眾王〞預備道路--現在我們要問，伯拉大河乾涸如何為〞日出之地所來的眾王〞預備道路?
在谷粒與葡萄尚未成熟之前，耶穌不會回來收割穀粒與葡萄。（啟14：14-20)在基督所講麥子與稗子的比喻中，麥子與稗子將會一起長，直到收割的日子。只有二者都成熟之時，收割的人才能分辨它們的區別。(太13：24-30）
在基督與撒但的善惡大鬥爭中，我們見到，上帝已容讓地上的歷史繼續這樣久，使地上每個人及宇宙其他的成員能清楚地看明跟隨祂與跟隨撒但的區別。
在最後的七大災難中，兩邊人的品格都清楚地表現出來了。背逆上帝的人，會繼續背逆下去，不肯悔改，繼續褻瀆，並且，若是可能，就殺害上帝的子民。上帝的子民則保持忠心，順從上帝，並且，若是必要，願意捨命，也不肯羞辱上帝的名。
一旦這兩個陣營清楚地分別出來之時，一但麥子與稗子，子粒與葡萄，都完全成熟時，就沒有再遲延的理由了。上帝為拯救惡人，已無能為力，對義人，祂也不需再作甚麼，只有一樣，就是拯救他們。
這樣，那以伯拉大河乾涸所代表的真相顯明的時刻，就為天軍的元帥基督再來準備了道路。（啟19：11-16）
撒但三位鬼魔的靈--啟示錄十六章十三至十六節講到萬國聚集在哈米吉多頓是被三個從啟示錄十二，十三章的龍，獸，與假先知（角如羔羊的獸）口中出來如青蛙的鬼魔的靈所引誘去的。
我們有趣的看見，那龍，獸，與假先知，構成了三個實體，如同三一真神的三位一樣。
啟示錄講到上帝的寶座，也講到獸的座位。耶穌在格挖利受了死傷，並復活，那豹體的獸也受了死傷並得了醫治。
基督的聖名米迦勒的意思是：〞誰像上帝？〞當人拜獸之時，他們問：〞誰能比這獸？〞
那角如羔羊的獸被稱為假先知，是聖靈的假冒。約翰福音十六章告訴我們聖靈領我們明白一切真理，及敬拜上帝，但是假先知卻將謊言教導人，叫人拜獸。
撒但的三個污穢的靈，甚至假裝為獸創造一個像，正如上帝造人依祂自己的形像。上帝將生氣吹進人的鼻孔裏，撒但三個污穢的靈中的一位也將生氣吹進獸像裏。
上帝差遣三個天使，在審判時刻傳講最後的信息。祂的天使去到各國各族各方各民，叫人相信福音，敬拜那創造天與地的主宰，撒但也差遣三個污穢的靈，傳講龍口，獸口，假先知口中的信息，叫人聚集與羔羊爭戰。
上帝要我們受上帝的印，撒但要我們受獸的印。
末時上帝的餘民遵守上帝的誡命，有基督的見證，堅持對耶穌的信仰，獲得特權在玻璃海上歌唱。
撒但也有一批餘民（啟19：21）。他們選擇相信他的謊言，說上帝律法不必，不應該，也不能夠遵守。他們被丟進火湖裏。
撒但鬼魔的靈的降臨--這三位鬼魔的靈出去〞施行奇事〞（啟16：14）。啟示錄十三章也講到假先知（角如羔羊的獸）〞行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。〞
使徒保羅曾警告說，在基督復臨之前，那〞不法的人〞會來〞行各樣的異能神蹟，和一切虛假的奇事。〞（帖後2：9，10）
當耶穌還在地上時，祂也曾行神蹟奇事，祂的動機是要幫助我們相信祂，而相信就有永生。（約20：30，31）
這些鬼魔的靈行奇事，要叫我們拜獸，並聚集我們在哈米吉多頓去爭戰。
除了叫火從天上降下之外，我們不知道，這些鬼魔還行了甚麼神蹟.但我們知道他們的目的是欺騙。他們會假裝是耶穌基督。〞假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。"(太 24:24)
撒但在伊甸園中的大謊言是：〞你們不一定死。〞（創3：4）他曾用這個謊言向夏娃證明，她不必順從上帝。基督最大的神蹟是，使拉撒路復活。是否魔鬼的靈會來行使人從死裏復活的神蹟，藉以證明他是基督呢？他會顯靈與死人說話，藉以證明蛇的教訓，人並沒有真正死？
若是如此，相信通靈術，將是為撒但最後欺騙最好的準備。接受其它別種靈魂自然不死的觀念也是一樣。若是我們容讓自己現在受欺，以後我們就會多麼容易因虛假的復活受欺呢？
還不止於此。保羅在帖撒羅尼迦後書二章八至十節講到那不法的人從事撒但的活動。他說，基督要藉著祂的復臨除滅他。這每次講到的復臨的希臘文原文都是〞parousia〞。
許多基督徒用這個希臘字parousia指耶穌可見的再來前七年中的不可見的降臨。耶穌在橄欖山的談話中熱切地警告祂的門徒說，不要被那些誤導人的祂已降臨的報導所欺騙。祂一再小心的強調說，祂的降臨如同閃電從東邊照到西邊一樣可見。（太24：27）
那獨特的人子的兆頭，乃是祂可見的〞有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。〞（太 24:30）
保羅在帖撒羅尼迦前書四章十六，十七節，描寫基督的降臨是駕雲降臨，有號筒吹響，及天使長的聲音。〞看哪，祂駕雲降臨!〞啟示錄一章七節說：〞眾目要看見祂。〞
我們已受到警告！撒但末時的欺騙，會在〞那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。〞因此，上帝容讓撒但用他最陰險的欺騙，〞叫他們信從虛謊, 使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。" (帖後 2:10-12)
這樣，哈米吉多頓之戰的兩邊清楚地劃分了出來。
麥帥講得對嗎？ 若是麥克阿瑟將軍一九四五年九月二日站在米蘇里號戰艦上認為哈米吉多頓只是一次龐大的軍事戰爭，我們就必須說，他所得的資料不足。但是或者我們都同意，他演講詞中下面的兩句話，顯出了他具有相當的洞察力。要解決人類的疾苦，他呼籲人類要在品格上有大躍進，與人類過去兩千年在科學，藝術，文學上的進步相當。他強調說，人類疾苦的解決〞必須在心靈上，才能拯救肉體。〞
或者麥克阿瑟將軍比我們所知道的更對。
III.殿中充滿煙雲
當我們還是孩童之時，我孿生的兄弟與我喜歡讀書。
我們倆都還記得媽媽常常提醒我們，叫我們放下書本，去做該我們去做的工作。我們真正是要聽她的話，也計畫要快快聽從她，就是在我們讀完那一頁之時，但常常是要等到讀完那一章，或甚至要讀完那一本書之時。
媽媽忍耐地待我們，但到某種限度。經過許多次安靜地請求之後，她就會帶著有些不耐煩地宣佈說：〞好吧，你們若不幫忙，我會自己來，不必你們。〞
她的話就到此為止，說我們已飲盡了慈憐的杯，我們就不得不合上我們的書，歉然地，眼睛矇嚨地走進廚房或浴室，或菜園，或其它我們該去工作的地方。
在一更嚴肅得多的層面上，顯然全世界會來到一個最後的時刻，那時上帝會以祂自己的方式宣佈說：〞你若不要順從我，你可以不順從我。〞
極為嚴肅的事態發展--啟示錄有幾次提到這種極為嚴肅的事態發展。啟22：11節是一個清楚的例子。天上來的聲音以最斷然的口氣宣佈說：
”不義的，叫他仍舊不義；
污穢的，叫他仍舊污穢；
為義的，叫他仍舊為義；
聖潔的，叫他仍舊聖潔。”
第一次唸這段經文時，這項非常的宣佈似乎不可理解。我們可以瞭解上帝會要那聖潔的繼續聖潔，但是我們如何能解釋，祂怎麼告訴那行錯的人繼續去行錯呢？。
稍想一想，就顯明此處語法的形式並非罕見。我們大多數人常用這樣的語法，也常聽見他人用這種語法。甚至在拉丁文法中為這種語法有個專用名詞〞idem per idem"。（註十五）
比如，當我們想為一些孩子氣的愚昧找不出理由之時，豈不就聳聳肩膀，笑著結束討論說：〞孩子就是孩子〞。講西班牙語的人停止憂慮，嘆息說：〞Que sera, sera--要怎樣就怎樣吧！〞煩惱的父母們，有時中止他們與兒女之間的談話，喊著說：〞你要照著所吩咐的去做，那樣就是那樣。〞
在聖經內，皇后以斯帖宣佈她不動搖的決心說：〞我若死就死罷。〞（斯4：16）上帝宣佈祂斷然的仁慈的決心說：〞我....要憐憫誰就憐憫誰〞（出 33：19）當摩西想要知道上帝的名字時，上帝沒有詳細的告訴他只說：〞我是自有永有的－－I am who I am 。〞（出3：14）
因此，我們在啟22：11節讀到的經文，是同一類的語法。它停止說服的努力，宣佈一項不可更改的決定。上帝已經永遠決定：〞善的讓他是善的，〞〞惡的就讓他是惡的吧〞好吧，就是那樣吧！
殿中充滿煙雲--這最後決定可怕的時刻在介紹七大災難的聖所場景中描繪了出來。約翰見到天上的殿打開，放出七位天使。當他們帶著災難出來之後，那殿就在他們身後關了。〞因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。〞（啟15：8）
此處的語言，像啟示錄中多數的語言一樣，是引自舊約聖經。所羅門王獻上第一座聖殿時，登上了一個小的銅台，匍伏跪下，獻上了一個真正美好的禱告。他結束禱告之時，”因耶和華的榮光充滿了耶和華殿，所以祭司不能進殿。”（代下 7:2；代下6：13；王上8：54）那許久之前充滿的榮耀‵標明了所羅門殿中祭司服務的開始。在啟示錄十五章預見的榮耀不久就會宣告天上聖所祭司服務的結束。今天我們仍然可以〞坦然無懼地來到施恩的寶座前，〞但到那時，就沒有人能進殿了。(來 4:16)
神學家稱聖所關閉為〞恩典時期的結束〞。那就是說：〞人受考驗，看他們選擇站在那一邊的機會結束了。上帝已幾千年焦急地看著人使他人受苦。祂曾容許這恩典試驗時期繼續下去，好使人人都有充分的機會悔改。
但夠了就是夠了。當福音確已傳給世上每個人時，（太24：14；啟14：6，7）當人人都有充分的機會決定，在對上帝及祂愛的誡命採取他的立場之時，對人的試驗恩典時期就結束了。上帝的殿就〞因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。〞（啟15：8）
品格的重要--得永生的一個必要條件是品格，由聖靈重生及培養的品格，由信心與愛心標明的品格。（約3：5；加5：22-24；啟21：27）真誠是基礎。我們要盡心盡性盡意盡力愛上帝，及愛鄰舍如同自己。（太22：34-40)僅由恐懼所促使的悔改與認罪（比如害怕七災的降臨）並非出於真誠。當危機過去之後，人會依然故我。
在七大災難降下之前，試驗恩典時期關閉，因為在七災降下之後的悔改，並無意義。基督復臨之前的審判就要結束，我們慈悲的救主將在每一個真誠的心靈上蓋上印，將他們的名字留在生命冊上，蓋上得救的印記。那位對我們心靈嘹如指掌的一位，也知道誰會因太粗心及缺乏愛心而會在聖城覺得不自在。
只能責怪自己--在洪水來到一百多年之前，上帝曾藉著挪亞宣佈說：〞人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面；"上帝並未武斷地拒絕活在那時代的人。〞耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，〞即使如此，祂仍慈悲地應許說：〞然而他的日子還可到一百二十年。〞（創6：1-8）
傳義道的挪亞用了一百二十年，請求那些長壽的當代的人改變他們的惡行。只在他們一再拒絕之後，上帝才最後帶挪亞的一家人登上方舟，〞耶和華就把他關在方舟裡頭。"(創 7:16)
方舟的門關上了七天之後，天氣仍然一樣穩定。你可以聽見群眾譏笑挪亞與他家人與動物一起關在方舟的聲音。但七天過去，人的感情突然改變了。（創7：10）
現在他們不能怪別人，只能怪自己。
我們的主與救主耶穌，終於在祂的日子向猶太人宣佈說：〞你們的家成為荒場留給你們。"(太 23:38)耶穌不要棄絕他們的家（或殿），祂從天上來，是要藉著祂的臨格來榮耀祂。是他們選擇棄絕祂。〞祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。〞（約 1:11）
當基督宣佈，耶路撒冷的聖殿要變成荒場時，天上並未伴隨著閃電。聖殿中的各種儀式仍繼續舉行像從前一樣。每天，每週，每年，利未人與祭司，仍然舉行祭禮，灑水禮，割禮，潔淨禮，祝福禮等儀式。詩班唱詩。人來人往，日出日落，像往常一樣，只有那最屬靈的人，才感知，耶穌所說的，是可怕的真實。他們的家要被棄，成為荒場。過了約四十年之後，羅馬軍隊來了，人人才知道。
他們能怪誰呢，只能怪自己。
先知何西阿曾悲傷地說：〞以法蓮親近偶像，任憑他吧!〞（何 4:17）在橄欖山談話中所說未預備足夠的油的五個童女，匆匆趕到婚筵，但發現門已經關了。（太25：1-13）
耶穌講到那不能赦免的褻瀆聖靈的罪。（太12：32）聖靈叫我們知罪，悔改，（約16：8）我們若堅絕抗拒，上帝會讓我們作自己的選擇。〞我的靈就不永遠住在他裡面。"祂的靈就會離開我們。我們就不再會因自己的罪感到不安。〞以法蓮親近偶像，任憑他吧!〞
為義的仍舊為義--但是啟示錄二十二章十一節告訴我們，當末時宣佈說：〞不義的，叫他仍舊不義〞時，上帝也會加上那美麗的話說：
”為義的，叫他仍舊為義；
聖潔的，叫他仍舊聖潔。”
雖然在末時千千萬萬的人會受獸的印記，顯明他們選擇了撒但的品格，但也有成千上萬的人受了上帝的印，接受上帝所賜的亮光，回應聖靈的感動，悔改他們的罪，改變他們的人生方向，他們如此穩固地建立在上帝的真理之中，已沒有甚麼能使他們動搖。不論是龍，獸，或假先知，用說服，欺騙，引誘，或威脅的手段，都不能使他們動搖，不去行那些對的事－－就是那些愛人，誠實，忠信，正直的事，那怕諸天傾覆也不能。
當上帝的靈離開了那舊的聖殿，就任它荒涼之時，那一群信靠主、禱告主，全心選擇，相信及順從耶穌的基督徒，卻有五旬節的能力臨到他們。（徒二章）
因此，同樣的情形還會再現，當上帝的靈離開各教會，及屬靈的巴比倫的信徒之時，這種情形也會帶著五旬節的能力，臨到那些禱告的，信靠的，選擇全心相信並順從他們的主的基督徒身上。（珥2：28-32；3：19）
這些領受聖靈的人，將成為得勝的人。他們將有上帝的印記在他們身上。祂的〞名〞（或品格）會顯在他們的額上。他們清明的眼睛，及堅強的信心所顯的笑容，必會顯露他們內心的正直及在他們心中所燃燒的信仰。他們勝過了獸與獸像。當基督復臨之時，他們將被提在空中與主相遇。他們將與祂一同坐在寶座上。
我們多麼熱望置身在這一批人之中啊！
今天，或悔之晚矣--我們剛剛研究過上帝的靈如何離開那些堅絕抗拒祂的人。他們相當明顯的不再覺得有罪。但是即使沒有聖靈叫我們知罪，在像災難的危機臨到時，單單記憶就足夠使人記起他的罪。若你或我在那時，良心中有任何罪，任何未獻身的自私，任何堅絕的不順從，我們都會被我們的罪感所勝。若是我們如此認識上帝的人，在逼迫之下搖動，毫無問題的，撒但的使者，及有獸印的人，就必因我們的受窘而歡樂。我們就必〞赤身而行〞，我們內在的弱點就必像拜獸的人一樣顯露出來。
顯然地，那時再尋求罪的赦免就太晚了，因為那時，米迦勒必已站了起來（但12：1）。天上的聖所，充滿了榮耀，將會關閉。基督為罪人的代求必已經停止。
我們現今，當慈憐仍然存在之時，就將自己完全獻給上帝，並遵行祂愛的律法，是何等重要！現在是認罪的時候。向受我們傷害的人補償我們傷害的時候，並相信那捨命為我們贖罪的羔羊已經全心赦免了我們。現在是接受新約應許，讓聖靈將上帝恩惠的道印在我們心上及思想裏的時候。現今正是進入真安息日之聖潔平安快樂的生活方式的時候。
現在正是拯救的時候，現在正是我們與祂之間沒有甚麼阻礙，門兒大開如天一樣廣闊，全心到上帝跟前的時候。〞看哪! 現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。〞（林後 6:2）
〞你們今日若聽祂的話，就不可硬著心。〞（來 4:7）
本書的讀者，不論老幼，你若聽見親愛的上帝的靈的聲音對你說話，再度提醒你，敦促你去作你一再擱置不肯作的決定，請你不要等待你讀完這本書，甚至不要等待你讀完這一章之後，在你還沒有讀完這一面之前就低下頭來，在心中真誠的說：
〞主耶穌啊，我要作你忠心的門徒。〞在末時的危機之時，我真心地要站在你的一邊。〞我承認自己是罪人，深深需要你的赦免。
〞藉著你的恩典與大能，我願順從你的誡命，度聖潔與愛的生活。〞
有趣的參考研讀資料
In Bible Readings for the Home:
〞The Seven Last Plagues" p.224
In Ellen G. White, The Triumph of God's Love:
”Who Are the Angels?”p.447
”The Time of Trouble,"p.537
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註一：此點我曾參考Charles H. Giblin著〞Structure and Thematic Correlations in the Theology of Revelation 16-22", Biblica 55(1974):487-504
註二：Donald Grey Barnhouse, Revelation(Grand Rapids, Mich., Zondervan Publishing House, 1971), p.299
註三：同上，pp.289, 290, Barnhouse, 但是，仍選擇字面的解釋。
註四：Douglas MacArthur, A Soldier Speaks: Public Papers and Speeches of General of the Army Douglas MacArthur, ed. Major Vorin E. Whan, Jr., USA(New York: Frederick A.Praeger. Publishers, 1965), p.151
註五：Winston S. Churchill, The Aftermath(1929), quoted in Winston S.Churchill and the Editors of Life, The Second World War, 2 vols, (New York: Time Incorporated, 1929), 2:587
註六：Lance Morrow. "The Metaphysics of War", Time, May, 17, 1982, p.88
註七：Hal Lindsay with C. C. Carlson, The Late Great Planet Earth(GrandRapids, Mich., :Zondervan Publishing House 1970)
註八：George Eldon:Ladd. A Commenrtary on the Revelation of John(GrandRapids., Mich;, William B. Eerdmans Publishing Co., 1972)p.216
註九：Denis Baly, the Geography of the Bible: A Study in Historical Geography (New York: Harper & Brothers Publishers, 1957)pp.148-154
註十：例外的，著名的Gesenius' Hebrew and Chaldee Lexicon(reprinted, Grand Rapids, Mich., William B. Eerdmans Publishing Co., 1949)p.447 曾躊躇地提出說："或者它的意思是"人擁擠的地方"。
註十一：The Interpreter's Dictionary of the Bible, art. "Armageddon"
註十二：同上
註十三：我的同僚William Shea 認為，米吉多山就是迦密山，這樣就預表了哈米吉多頓。亞哈王(如同鬼魔的靈)曾聚集他全國人民到迦密山(哈米吉多頓)，參與上帝與巴力(羔羊與獸)之間的戰爭，看誰是當受崇拜的。上帝從天上降下火來，贏了那場戰爭(與東方的眾王相比)。巴力的假先知們(像獸，龍，與假先知)都被殺死。William H. Shea著"The Location and Significance of Armageddon in Rev 16:16 " Andrews University Seminary Studies, 18(Autumn 1980): 157-162
註十四：我的同僚Hans LaRondelle 最先使我注意到巴比倫，埃及與七大災難的關聯。
註十五：Jack R. Lundbom, "God's Use of the Idem per Idem to TerminateDebate,"Harvard Theological Review, 71(July-October 1978):
193-201. Lundbom 認為idem per idem 一詞，是由出名的舊約聖經學者
S.R. Driver所創。