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啟示錄十七章，十八章，及第十九章前十節構成了我們所所謂的〞巴比倫傾倒了〞的部分。

為了幫助記得這個段落如何配合啟示錄書的整個結構，請用一點時間看一看前面的結構圖。

你可以從我們主要的圖，看見我們現在所研究的部分（17：1-19：10）

。但是我們現在的這個段落，也與本書最後論到羔羊的妻新耶路撒冷聖城的那一部分（ 21 ： 9-22 ： 9 ）有著明顯的關係。

我們已經注意到，這關於聖城及淫婦的兩個城的開始與結局如何相似。在兩種情況下，一開始都有一個掌管七災的天使，請約翰看他指給他看的，

或是看淫婦巴比倫大城，或是看羔羊的妻聖城新耶路撒冷。在兩種情形中，當天使將所要指給約翰看的指給約翰看了之後，約翰都一時情不自禁，要拜那位天使。當然，那位天使提醒約翰說，他只是一個天使，我們只應該拜上帝。

每一個天使都告訴約翰關於這兩座城的事，以及她們與諸王及列國的關係。但是，此處有個顯著的對比。頭一個天使說，巴比倫坐在代表人海的眾水上，已經充滿了污穢的靈與鬼魔。列國與地上的君王都喝她的酒，與她行淫，與她一同統治，然後恨她，與她相戰，最後當她被燒滅時哭泣。

但在另一方面，任何污穢不潔的都不能進新耶路撒冷城。生命河從新耶路撒冷城流出來。列國與君王都喝她生命河的水，吃她生命樹的果子，並從她開著的門將他們的榮耀與尊榮歸給那城。

我們在前面曾講到，偉大的文學家計畫了創造性的模式，但卻不受這些模式的拘束。因此，我們就看到，雖然這個巴比倫與新耶路撒冷的部分在文學結構方面有許多類似之處，但至少有一個地方，在結構上有著極大的不同。關於巴比倫的傾倒有七首歌，但在新耶路撒冷，卻沒有與之平行的部分。這七首歌有其特殊的文學結構，當我們研究到它們之時，將再來看它們。

我們恨不得快些來到啟示錄書末尾榮耀的場景。但是關乎巴比倫的信息，也是耶穌基督的啟示，如同啟示錄其它的部分一樣。有一些事，我們及我們家人需要知道，就是有關這假母親的傾倒，就是巴比倫大城傾倒的事。

(1)拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說：『你到這裡來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。(2)地上的君王與他行淫，住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。』

(3)我被聖靈感動，天使帶我到曠野去，我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。(4) 那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾；手拿金杯，杯中盛滿了可憎之物，就是她淫亂的污穢。(5)在她額上有名寫著說：『奧秘哉! 大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。』(6)我又看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。我看見她，就大大的希奇。

(7)天使對我說：『你為甚麼希奇呢﹖我要將這女人和馱著她的那七頭十角獸的奧秘告訴你。(8)你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑裡上來，又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有、如今沒有、以後再有的獸，就必希奇。(9)智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山，(10) 又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。(11) 那先前有如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪。(12)你所看見的那十角就是十王；他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸同得權柄，與王一樣。(13) 他們同心合意將自己的能力、權柄給那獸。 (14)他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。』

(15) 天使又對我說，你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方。(16) 你所看見的那十角與獸必恨這淫婦，使他冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。(17) 因為神使諸王同心合意，遵行祂的旨意，把自己的國給那獸，直等到神的話都應驗了。(18) 你所看見的那女人就是管轄地上眾王的大城。

(1) 此後，我看見另有一位大權柄的天使從天降下，地就因他的榮耀發光。(2) 他大聲喊著說：

(9) 地上的君王，素來與她行淫、一同奢華的，看見燒她的煙，就必為她哭泣哀號。

(11) 地上的客商也都為她哭泣悲哀，因為沒有人再買他們的貨物了； (12) 這貨物就是金、銀、寶石、珍珠、細麻布、紫色料、綢子、朱紅色料、各樣香木、各樣象牙的器皿、各樣寶貴的木頭，和銅、鐵、漢白玉的器皿， (13) 並肉桂、荳蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、細麵、麥子、牛、羊、車、馬，和奴僕、人口。

(15) 販賣這些貨物、藉著她發了財的客商，因怕她的痛苦，就遠遠的站著哭泣悲哀，說：

凡船主和坐船往各處去的，並眾水手，連所有靠海為業的，都遠遠的站著，(18) 看見燒她的煙，就喊著說：

(20) 天哪，眾聖徒、眾使徒、眾先知啊，
　　　　　你們都要因她歡喜，
　　因為神已經在她身上伸了你們的冤。

(21) 有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海裡，說：

(4) 那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神，說：阿們! 哈利路亞! (5) 有聲音從寶座出來說：

(9) 天使吩咐我說：『你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了! 』又對我說：『這是神真實的話。』(10) 我就俯伏在他腳前要拜他。他說：『千萬不可! 我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的，你要敬拜神。』因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。

啟示錄十七章一節至十九章十節中最急迫的信息是要我們及我們的家人從巴比倫出來（若是我們還在那裏的話）我們必須出來，才能避免犯巴比倫所犯的罪，不受她所受的災殃，並能在上帝的寶座周圍與羔羊一同歌唱。

耶穌在十八章四節說：〞我的民哪，你們要從那城（巴比倫）出來，“ 因為我們知道祂愛我們，我們也想要讓祂歡喜。但是我們如何知道我們實際身在巴比倫，需要出來呢？　

我們會盡可能早研究這個問題。但是在第十七章還有一些別的東西，我們需要先看一看。其中包括一個神秘的謎，及一次大的權力鬥爭。

那神秘的謎是講到那獸的七頭。〞五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；〞並講到那獸自己，就是那〞先前有，如今沒有，將要從無底坑裡上來〞的獸。（啟17：10，8）這些謎的謎底，我們留在本章後的問題解答中再揭曉。

一次巨大的權力鬥爭--啟示錄第十七章有兩個高潮。有兩次超自然的接觸衝突。在一次這樣廣大的爭戰中，那〞獸〞與〞十王〞（就是十角）與羔羊爭戰，在另一次爭戰中，他們轉而攻擊那個騎在那獸身上的大淫婦，並將她除滅。〞你所看見的那十角與獸必恨這淫婦，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。〞（17：16）

那淫婦與那獸--在聖經預言中，〞女人〞代表上帝子民的團體。（請參閱本書前面對啟示錄十二章一至五節的討論）啟示錄十二章的那位女人身披日頭，代表上帝理想的真教會。那位淫婦則穿著紅色的衣服，手裏拿著褻瀆的杯，杯中裝滿殉道者的血所製成的酒，代表背道，施行逼迫，並行淫的基督教會。（17：2-6）

〞淫行〞之象徵性的觀念，出自以西結書十六章。那裏上帝將舊約聖經時代上帝的子民以色列，比為一個可憐的女人，上帝使她美麗，並恩慈地娶她為妻。但是以色列卻不忠實，與拜偶像的鄰國行淫。她熱心地信奉他們的異教，與他們訂立互助條約，並像他們一樣，逼迫上帝忠心的子民。

啟示錄第十七章的大淫婦，已經與地上的君王行淫。（二節）中世紀巨大的基督教會，為了要獲得權力，逼迫上帝的真信徒，就與基督教國家的政府，發生淫亂的關係。這種政教淫亂的聯合，造成許多人殉道。它也使基督徒的一般道德標準低落。宗教領袖們常不肯責備政府領袖的罪，因為害怕失去他們在政治與經濟上的支持。

在上一章我們論到末時的伯拉大河時，研究過獸與淫婦之間的戰爭，以後我們還會作更進一步的解說，尤其在本章後的問題解答中。

這十王最後的聯盟，只是對那腐敗的，背道的基督教懲罰的一部分。但以理書第七章中，那小角，從實質上說，就是那淫婦，顯出受到上天的懲罰。啟示錄十七章預言一次與天上刑罰相當的情形。那些曾熱心與淫婦聯盟，以控制其國民的國家，終於看出她那可厭的怪物的本來面目，就在十七章所預言的兩次可怕的戰爭中的一次爭戰裏，狠狠地羞辱她。

十王與羔羊爭戰--十七章中另一次可怕的戰爭，較早的一次，發生在當那十王〞與羔羊爭戰〞之時。〞羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。〞（十三，十四節）

在千禧年開始，基督復臨之時，基督將以萬王之王，萬主之主的身分出現。（啟19：11-16）祂將由那位坐寶座者，就是天父所伴隨（6：16），因此，基督復臨乃是日出之地的眾王到來（16：12）。在那時所進行的戰爭，就是哈米吉多頓之戰。

他們與羔羊爭戰，但是依康德（G. B. Caird）及其它人所發表的意見是：〞地上的君王能與羔羊爭戰的唯一方式是與祂的信徒爭戰。〞（註一）

〞我就是你所逼迫的耶穌。”耶穌在保羅逼迫祂的時候對他說。耶穌這樣對保羅說，就是將保羅所傷害的祂的信徒與祂視為一體。（徒9:5）〞這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，〞耶穌在祂橄欖山的談話中對我們所有的人說：〞就是做在我身上了。〞（太 25:40 ）

啟示錄十二章十七節說，末時，龍要與那些遵守上帝誡命並忠心跟隨耶穌的人爭戰。哈米吉多頓並非東方與西方之戰，而是真理與錯謬的戰爭，是跟從龍的人與忠心跟從耶穌、遵守上帝誡命之人的戰爭。

大淫婦是巴比倫--當約翰看見十七章中的大淫婦時，他注意到，她將她的名字放在她的額上。在約翰的時代，娼妓將她們的名字寫在額上。（註二）她自己的名字是：〞大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母〞。（啟 17:5）

我們已經熟習巴比倫是古代帝國的名字。這個詞與〞巴別塔〞的〞巴別〞是出於同一個字。在古代的中東，有幾個巴別塔，它們的一些廢墟今天還在。每一個巴別塔都代表一個異教崇拜的高潮。巴別的原意為〞神的門〞。巴別塔是一個出名的拜神的地方－－人造的拜神的地方。

在第一個巴別塔建造的時候，有一天，建造的人因忽然有了說方言的恩賜而惶亂了。他們突然發現互相用不同的語言說話。因為他們不再能夠彼此交談，巴別一詞就有了一種新的反面的意義。它的意思變成了〞混亂〞。（創11：1-9）

巴比倫淫婦認為自己是到上帝那裏去的一扇門，是唯一去到上帝那裏去的一扇門。她許多世紀以來正式的拉丁文教義是〞ecclesiam non salus est”，意為〞教會之外，沒有拯救。〞但是，顯然在上帝眼中，她是一個混亂的地方。她的教訓，是誤導人的真理與誤謬的混雜物，為人造成大混亂。

她教導人說，審判是在基督復臨之時，但是罪人一死就被下在地獄。她教導人說，上帝就是愛，但是卻要罪人永永遠遠在火中受痛苦。她教導人說，聖經是上帝的話，但是當教會會議的決議與聖經相抵觸之時，她就說，他們比聖經更清楚並賦有權威。她教導人說，上帝十條誡命的全部，人都當遵守，但是在她的要理問答中，她卻除去了第二條誡命叫人不拜偶像的禁令，更改了安息日的誡命，用星期日的假日，代替了安息日作為上帝的聖日。

淫婦之母--在她額上，這位淫婦稱自己為：〞大巴比倫，淫婦之母〞。天主教會早就認為自己是母教會。從某種意義看，她這樣看自己也是對的，因為許多子教會是從她而出。說來可悲，從這些子教會最壞的方面看，她們也顯示出〞淫婦的傾向。

女兒不是生出來就是作淫婦的。她們作淫婦是自己選擇的。她們沒有出嫁，就用母親的名字。我們所說的作淫婦的女兒，也像她們的母親一樣，稱為巴比倫。

在我們繼續研究之前，讓我們記得，但以理書與啟示錄傾向於專講述受逼迫的子民與施行逼迫的教會與國家。因此，它們強調教會與國家最壞的一面，作為對信徒的警告。　

例外的情形是，啟示錄二章十九節講到天主教會對社會所作的美好的貢獻－－也講的不錯，因為在中世紀，在西方，天主教會提供了幾乎是唯一的學校與醫院。她也幫助保持了人對上帝及祂兒子耶穌的知識。

為了我們，但以理與啟示錄書早就警告我們說，這幅圖畫還有另一個較黑暗的一面。羅馬天主教會的特徵是(1)反對上帝的誡命，(2)否認基督在天上聖所的服務或使之暗昧不明，(3)逼迫上帝最忠心的子民。　

羅馬天主教會從其開端就已多少顯露了這三種特徵。在另一方面，主要的基督教教會出現時，都是抱著要比母教會更好的決心。

路得會的創始人路德馬丁，重新發現了上帝真理的三大支柱：〞因信稱義〞，〞只有聖經是最終的權威〞，及〞信徒的祭司身分〞。公理會及長老會的加爾文約翰，再一次學到，決定我們是否得救，不是神父或聖徒。循理會及拿撒勒人會的衛斯理約翰，重新發現了〞白白的恩典〞，發現救恩不是只賜給少數上帝預先揀選的人，（聖奧古斯丁所認為的）而是凡相信的人都可以白白地得著。浸信會重新發現了信徒的浸禮，意思是，人在未瞭解及相信教會所教導的真理之前，不該成為教友。

每一個主要的基督教教會出現之時都發射出上帝奇妙的真理重新恢復時的亮光。今天所有的基督徒，都該感謝這些教會創始人的偉大發現。當然我們也該感謝天主教會，在中世紀所保存的真理。

可悲的是，在一八四零年代，在美國宗教大復興，及偉大的復臨覺醒高峰之時，美國多數基督教會領袖拒絕了啟示錄十四章六至十二節的三天使信息。他們如此行時，(1)忽視了，或甚至反對上帝十誡中的安息日；(2)否認了基督在天上聖所的至聖所中新的審判工作。因此，他們常常在書籍刊物上，在電視及無線電廣播裏，粗魯地攻擊忠心遵守安息日的基督徒。當啟示錄十三章的預言應驗之時，這些與其它像他們一樣的教派，都可能與國家政府聯合，對守安息日的人進行殘酷的抵制，及科以死刑。

祂會〞叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或在額上受一個印記。除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣。”（啟 13:17）

你是否置身在巴比倫之中？今天許多美好的基督徒，是在天主教會及基督教會之中。他們愛上帝，熱望事奉祂。他們不知道他們是巴比倫的一分子。他們還沒有關心到，他們的教會故意反對十誡中的一條或多條，以及他們的教牧人員輕視了基督在天上的新工作，或使之暗昧不明。

這就是基督今天，末時，發出警告的緣故。祂要祂在每一個背道的團體中善心的子民，無論男女老幼，都警覺到他們的危險，就是參與巴比倫最後犯罪及分受她可怕災殃的危險。祂要他們立刻從巴比倫出來，祂關心他們。

〞我的民哪，要從巴比倫出來〞祂說，（啟18：4）並準備好去上帝寶座那裏歌唱。

接受基督需要一些代價。耶穌承認這一點。祂說，人選擇跟隨祂時，要〞揹起他的十字架。〞（太16：24）　

許多人，尤其是青年人，充滿了生命，但懼怕他們的友伴，只想到代價，只想到他們個人的十字架。

這是不幸。因為耶穌在馬太福音十六章二十五節也說：〞凡為我喪掉生命的，必得著生命。〞那為基督被鞭打，被石頭打，被監禁的保羅能夠說：我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。〞（林後 4:17）

啟示錄十八章顯明，拒絕接受基督為我們人生的計畫，最終所花費的代價，比跟隨祂的大得多。

在基督復臨時，不會有猶豫不決的中間立場。那時只有兩邊，成熟的子粒，或成熟的葡萄（啟14：14-20），有上帝的印記或獸的印記的人，讚美基督或躲避祂的人。

關於巴比倫的七首歌--在有關巴比倫的七首歌中，（18：1-19：10)，有兩邊：那些選擇留在巴比倫與那些選擇從巴比倫出來的人。那些留在裏面的，唱三首哀歌，那些出來的則在上帝寶座周圍唱哈利路亞。

當你第一次讀它們時，這七首歌或不像歌。但是，它們是以希伯來文詩的體裁寫的，像詩篇一樣，那就是說，是要唱的。那最後的詩（19：1-8），無疑的是一首歌。它是韓德爾〞哈利路亞〞合唱曲的基礎。其它的一些你或者認為適合西方鄉下的歌手唱，用吉他伴奏，傳講信息。但在現在的情況，用的是輕便的豎琴。

中間的三首歌是地上的聲音--君王，航海的，商人的聲音為大城的被毀喊著說：〞哀哉！哀哉！〞。前兩首歌，及最後的兩首歌是天上的聲音所唱。這兩組成對的後面的一首，都叫我們看上帝的子民。這些歌可以排列成這樣：

Ａ′　大力天使的聲音：〞巴比倫大城也必這樣猛力地被扔下去！〞　

以舊約聖經語言為基礎的歌--正如啟示錄其它的地方一樣，這裏的語言大量採用了舊約聖經的語言。

〞巴比倫傾倒了〞（啟18：2）出自講述古巴比倫被擊敗的賽21：9節及耶 51 ： 8 節。〞因她心裡說：我坐了皇后的位，並不是寡婦，決不至於悲哀。〞（啟18：7）是用賽47：8節的話：〞你心中說：惟有我，除我以外再沒有別的。我必不致寡居，也不遭喪子之事。"

〞"彈琴、作樂、吹笛、吹號的聲音，在你中間決不能再聽見〞（啟18:22）與結26：13節講到另外一個罪惡的城市推羅的情形相類似。〞我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃；〞（啟18：4）是用耶51：6，45節中論到古巴比倫的話。

許多古時類似的信息可以列舉出來。但是這七首歌的信息，卻是與聖經中任何的經文同樣的適切，與不過時。因為凡揹起十字架跟隨耶穌的人，這七首歌的信息，乃是〞　適切，動人心弦，　鼓勵人，　及真實的〞。（註三）對那些還沒有離開巴比倫的人，它是十分急迫的。

1.天使的歌照亮全世界--這七首歌的第一首是來自一個有大權柄的天使的聲音。他用他的榮耀使全地發光。他強調說：〞〞巴比倫大城傾倒了! 傾倒了! 成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴，並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。〞（啟 18:1，2）

我們已熟知〞天使〞一詞意為〞信使〞，並常是人擔任。七教會的七個使者，啟示錄十四章的三個天使，甚至第七章蓋印的天使，都代表接受委派傳上帝信息的基督徒。

〞榮耀〞譯自希臘文doxa, 用在人身上時，它是指那彰顯在人身上的上帝的品德。當摩西求上帝彰顯祂的榮耀時，上帝宣告祂的名說：〞耶和華，有憐憫有恩典的神....〞（34:6，7）有關上帝最榮耀的事是，祂永遠對人仁慈的聖德。

末時，上帝將祂的名，就是祂的品格，祂的榮耀，寫在人的額上。因此，啟示錄十八章第一位天使乃是象徵末時上帝的子民，無論男女老幼，其生活，言行，真實的信心，在他們家中，鄰里，學校，及工作場所，都是一種榮耀。

聖靈在基督徒身上生產出聖靈的果子（加5：22，23）〞仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。〞這些都是上帝自己品格的寫照。新約（耶31：33，34；結36： 27）應許，聖靈會將上帝的律法寫在我們心上，就是那順從上帝的愛的律法，及對他人無私服務的律法，就是祂那歸結於遵守真安息日的真實聖潔的律法。當最後的時刻就要過去，上帝的靈會使這些果子成熟。它將祂美好的品格永遠地印在祂的子民身上。上帝用這種方式，產生出一批子民，他們的日常生活，及甜美感人的見證，使大地為上帝的榮耀所照亮。

2.〞我的民哪、你們要從那城出來，〞啟示錄十八章中第二首歌，不是出自天使，而是出自天上的聲音。它稱上帝的子民為〞我的民〞（18：4）這是羔羊的聲音。它呼召〞我的民〞，從巴比倫出來。

上帝竟有祂的百姓在巴比倫，似乎使人感到驚奇。巴比倫已經描寫是個淫婦，是鬼魔的巢穴。在我們所研究的這首歌中，巴比倫已是罪惡滔天。（5節）

但以理與啟示錄為了提出某一點，常強調教會與政府不好的一面。此時巴比倫在啟示錄中代表一切自稱敬拜上帝，但是拒絕順從清楚亮光的宗教。

但是在巴比倫裏面，有許多好心的人，他們的樂觀及溫柔，使他們還沒有覺察到他們周圍盡是罪惡的景況。上帝未譴責他們寬闊的心胸。藉著要他們出來，〞免得與她一同有罪，〞（4節）祂顯明了，祂還沒有叫他們為他們團體的罪負責。那些罪，他們還多半不知道。

但是要改變及作清楚決定的時間已經來到。基督用嚴厲的話警告他們，他們已在極端危險的情況之中。他們現在必須大膽地指出罪惡，從巴比倫出來。在巴比倫之外，他們將找到一批餘民，度清潔奉獻的生活，遵守上帝的聖安息日，並留意尋找機會，幫助他們的鄰居，表現出，藉著上帝的幫助，上帝的誡命是可以遵守的。（啟12：17）

那仍然是一般宗教團體的上帝的子民，基督親自呼召他們，放棄他們現在的宗教團體的會籍（禮貌地），勇敢地加入這另一個婦人其餘兒女的團體，就是那遵守上帝誡命，及耶穌真道的團體。

選擇在乎我們。但是這項選擇是我們慎重的選擇。我們的救主說：〞我的民哪、你們要從那城出來。〞

極端嚴肅的景況--〞我的民哪、你們要從那城出來，〞祂說：〞免得與她一同有罪，受她所受的災殃；因她的罪惡滔天；〞（啟18：4，5）那原先的巴比倫是巴比塔，用日曬的磚建成，想要高過世上可能有的洪水。巴比倫的罪，在末時，像磚一上帝說：〞所以在一天之內，她的災殃要一齊來到，就是死亡、悲哀、饑荒。他又要被火燒盡了，因為審判他的主神大有能力。〞（第八節）

那前面的歌描寫巴比倫〞成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴，〞（第2節）對一個宗教團體，還有甚麼比這嚴重的控告呢？

末時巴比倫的罪是巴比倫最壞的罪，因為它是在最清楚的證據之下犯的罪。當我們最清楚知道甚麼是對的之時，罪也最深。〞僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。〞（路 12:47，48；約9：41）

在末時結束之時，(1)有關上帝愛的律法及安息日聖潔的知識，(2)有關基督在天上聖所贖罪審判工作的知識，(3)壓迫信靠真理之人的罪惡，會傳播給所有活著的人。那時背叛就誠然是罪了。

出來及和好--在審判及贖罪日（AT-ONE-MENT 和好），篩選及潔淨的雙重工作在進行中。在天上，這基督復臨之前的審判，是從生命冊除去那些在歷代以來自稱屬於上帝，但是卻未選擇在品行上表現出來的人。在地上，活著的人，正從巴比倫出來，選擇完全為上帝而活。基督正教導我們有關安息日的真理，幫助我們進入完全順從誡命的生活。

當這雙重的工作完成，生命冊上的每一個名字都代表一個內心相信上帝，並無私地愛人的信徒。這項審判會將偽善者篩選出去，而贖罪則會聚集一批真誠的信徒進入一種特別的團契中。

說來可悲，在巴比倫中大多數的人，都不認為這些警告是給他們的。他們相信那蛇的謊言說：〞你不必，或不應該，或不能夠遵守上帝的律法。〞因她（巴比倫）心裡說：我坐了皇后的位，並不是寡婦，決不至於悲哀。〞 (啟18：7）

違犯安息日如同在伊甸園吃禁果一樣，以為是件小事，甚至是件好事。那所涉及的對創造主及救贖主忠誠的問題，卻認為不是問題。

3，4，5，三首哀歌--我們已在前面看明，末時地上的君王，在最終熱心逼迫真實崇拜上帝的人時，都支持那獸，但以後轉過來恨惡那淫婦。現在在十八章中，我們注意到，當君王，商人，航海的喊著說：〞哀哉! 哀哉!比倫大城，堅固的城啊，〞他們〞遠遠地站著〞，與她保持距離。（啟18：9）。

他們在哀悼，但是並不是在哀悼她的罪，或他們成為她共犯的罪。地上的君王哀悼她的懲罰忽然臨到。〞一時之間你的形罰就來到了。〞（18：9）商人們，及航海者哀悼這麼多的商品被毀滅，因為他們〞藉著她發了財〞（15，19節）沒有一個王，一個商人，或航海者，講到任何關乎她的罪，她裏面的鬼魔，或〞先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，〞（24節）

這經文的意思是，巴比倫許多世紀中曾對上帝的聖徒，使徒，先知, 作冤屈的定罪。她將聖徒開除教會，交給國家殺害。她曾作假見證陷害先知與使徒，禁止一般人民閱讀聖經，高舉神學家及教會會議的意見，超乎聖經的權威。她冤屈地將聖徒，使徒，與先知定罪。

但是在一八四四年開始了最後審判的第一階段。巴比倫 --但以理書第七章的小角，帖撒羅尼迦後書第二章中的不法的人，並真正的聖徒，一切在各世代自稱敬拜上帝的人，到了約翰所見異象作這項宣告之時，都接受檢查。巴比倫被發現冤曲地定了聖徒，使徒，及先知的罪。上帝判定她的判定是欺壓人，定罪她的定罪，並為受欺壓的伸冤。那些假證人加給上帝子民身上的定罪，上帝現在加在假證人身上。

舊約聖經建立了一個這樣的原則。學者稱它是申命記十九章十六至十九節的〞凶惡的見證〞。當一個人控告另一個人，兩個人都帶到審判台前時，若是發現原告作了虛假，惡意的控告，審判官就必須〞待他如同他想要待的弟兄”。康德教授說：

〞巴比倫曾惡意控告殉道者，使他們喪命，但是，案情已經帶到〞耶和華面前〞，帶到了最高上訴法院，那裏的審斷是真實公義的。在那裏巴比倫發現犯了假見證罪，因此上帝向她要受害者的命，要她受她加在他們身上的刑罰。〞（註四）　

6.大能天使的歌--自從啟示開始之後，約翰看的時候，那景象突然改變了這麼多次。一個大能的天使出現。（啟18：21）試想一想一個普通天使的能力，這一位天使是甚麼樣子呢？在他的手中有一個磨石，一塊輪子狀的石頭，若是普通人是拿不起的。他的手大力一揮，就將石頭投入海中。當它落下時濺起大量水花，他用堅定的聲音宣佈說：〞巴比倫大城也必這樣猛力的被扔下去，決不能再見了。〞

約翰的思想必然回到了但以理的時代，西萊雅站在古時巴比倫伯拉大河河岸，從書卷中讀耶利米書五十一章預言巴比倫城厄運的預言，將書卷捲起，在上面繫上一塊石頭，將它拋在河中。情況相似，但是磨石與石頭有甚麼不同呢？情況相似，但是那位於中東，當時統治世界，佔地只一平方英哩左右的古巴比倫，與代表末時世界一切虛假宗教的現代巴比倫有著甚麼不同呢？　

情況相似，但是在尼布甲尼撒擄到美索不達米亞的幾萬猶太人，與現代”先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血”之間，又構成了甚麼樣的對比呢？（啟 18:24）

情況相似，但是在那天晚上，伯拉大河乾涸，古列王的軍隊開進那古城，殺了伯沙撒王，解放了猶太人，與全世界對巴比倫的支持乾涸，日出之地的眾王攻擊那些誤導人的宗教領袖，以及基督顯現，領著天軍，除滅那些君王，富戶，商人，及不肯接受祂的人，並拯救了成千上萬寧願喪失性命也不肯違背上帝良善平安律法的真實的聖徒之間，又有著何種的對比呢！

7.天上歡樂的歌--另有一個對比。約翰在遠超乎地上的君王，商人，航海者及遠超乎巴比倫所冒的煙之上，聽見〞好像群眾在天上大聲說：

約翰抬起頭來看聲音來自何方。那天上的詩班重複那主題說：

哈利路亞是希伯來文。它的意思是〞讚美耶和華〞那些聖徒正因那大城被火燒而在讚美上帝。他們的歡樂與君王，商人，及航海者的悲哀構成了對比。我們可瞭解他們的喜樂。但是對嗎？上帝喜歡在施刑之時他們歡喜嗎？那二十四位長老，甚至那四活物，都認為對。〞他們俯伏敬拜上帝，說：〞阿們! 哈利路亞!〞（4節）

但是當巴比倫大城被火焚燒之時，上帝對他們的興奮之情感覺如何呢？約翰等了不久就發現了：〞有聲音從寶座出來說〞：

似乎有一位詩班領唱在請會眾加入詩班一起唱副歌。結果十分戲劇化。〞我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說〞：

因此上帝喜歡我們在罪惡被根除之時喜樂。上帝不願罪人受罰，但熱望罪人悔改。”主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，” （結 33:11）祂〞不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。〞（彼後 3:9）

但若是人堅持犯罪，--那就是說，若是他們繼續欺侮他的鄰居，壓迫窮人，使地污染，上帝就毫無選擇，只有根除罪惡之時，將他們一起除滅。祂決心要保護無罪之人的安全與快樂。

從寶座有聲音鼓勵聖徒，及天使因那共同的敵人被除滅而讚美祂。

羔羊的婚娶--但是在約翰所見的異象中，還有比巴比倫焚燒更值得歌唱的。那叫他們讚美的聲音繼續說：

當那此起彼落的歌聲終於消失之時，那位掌管七災，一直陪伴約翰的天使熱心的說：〞你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！〞（第9節）

英國王子查理與王妃黛安娜的婚禮，收到邀請的人只有兩千五百人。有多麼多的人都想收到邀請啊！但是在羔羊婚禮之後的婚筵，我們都被邀請。〞聖靈和新婦都說：『來! 』〞（啟 22:17）

在啟示錄用為象徵虛假宗教的巴比倫，一度曾是一個真實的城。羔羊的妻，新耶路撒冷，也是一座真實的城，在啟示錄中用為象徵那選擇信靠上帝，並以誠實，愛心，聖潔，事奉祂之人的整體。她的細麻布結婚禮服代表〞聖徒所行的義。〞

基督在查案審判結束，當祂從亙古常在者得了〞榮耀，權柄，國度之時〞，娶了新耶路撒冷為妻（見但7：14）。這審判日或稱贖罪日，已經潔淨了祂的教會，充滿了因信而有的義，完全忠於祂的盼望。〞新婦也自己預備好了。〞

那國度就是〞新娘〞，就是聖城。新耶路撒冷代表基督徒的國度，如同倫敦代表不列顛帝國一樣。那在城中有家的個別的信徒，在婚筵中被稱為賓客。

天上的婚禮一完成，耶穌就回到地上接祂的子民去赴婚筵，領他們去坐席。祂歡喜地穿上圍裙，服事祂的僕人。（路12：35-37)天與地都驚奇罷，當得勝者人子基督，在雲中，從亙古常在者領受祂的國度時，祂讓我們快樂地慶祝。

這對聖徒們將是一個何等動人的景象。這該是一個何等快樂使人謙卑的經驗啊！誠然，〞凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！〞

約翰要拜那位天使--天上詩班的華麗，及婚筵那不可抹滅的景象，使約翰一時神智迷糊了。他一時認識不清，就衝動地認為他的天使嚮導是他崇拜的對象。〞我就俯伏在他腳前要拜他，〞他說。（啟19：10）

但是那位天使阻止他，急忙說：〞千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的，你要敬拜神。，因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。〞（啟19：10）

關於巴比倫的七首歌能帶給我們勇氣。你務必使你家中的人都知道這些歌。它們顯明上帝看顧，為我們的冤屈平反。祂關心我們，邀請我們參加婚筵，祂關心我們，警告我們巴比倫就要傾倒，祂關心我們，對我們說〞來！〞耶穌叫我們離開巴比倫，去更親近祂，與祂合一。

但是，祂叫我們與那我們覺得在其中感到自在的宗教團體分離可能顯得是揹起十字架。但是它豈不是全為了我們的益處嗎？歷史的頂點已經接近。那些拒絕呼召的人，不久就會因他們的猶疑悲傷，但是那些不管看來要付出甚麼代價都願順從的人，不久就要與羔羊一同在上帝寶座周圍歌唱。

1.獸，淫婦，七頭，十角，是甚麼？--我們曾在前面講到，啟示錄十七章中包含著一個困惑人的謎，它講到〞那先前有，如今沒有，將要從無底坑裏上來，又要歸於沉淪〞的獸，它是〞第八位〞但又和那七位同列〞，〞那七頭就是女人所坐的七座山。〞〞它又是七位王，五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到。〞（第 8，11，9，10節）

至於那十角，它們〞就是十王；他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸同得權柄，與王一樣。他們同心合意將自己的能力、權柄給那獸。他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們。〞〞那十角與獸必恨這淫婦，使他冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。〞（12-14，16節）

人會受試探嘆息說：〞不可能。〞但是第十七章與啟示錄其它的各章一樣，都同樣是耶穌基督的啟示。（啟1：1）讀的人是有福的。（1：3）我們應該努力去瞭解它。

各種解釋--過去已有許多對這個謎的解釋提出來，其中一個對七頭的解釋，在開始處就列出一個羅馬皇帝的表，作為羅馬帝國的頭。亞古士督，提庇留，革老丟，卡尼古拉，尼羅等。另一個解釋提出了羅馬相繼而有的各種政體，共和，議會政治，三頭政治、十人團，等等。還有別的解釋，提出七個末時的教皇，以之為羅馬天主教會的七個頭。

在耶利米書五十一章二十四，二十五節，及但以理書二章三十五，四十四，四十五節中，一座山代表一個國家或民族，將這樣的觀念放在心中之後，我們謎語許多解釋中一個最簡單的解釋，認為這七頭，就是從寫啟示錄的約翰的時代所見的七個逼迫的權勢。

在這項解釋中，那已經傾倒（在約翰的時代之前）的五個頭（或山，或王），乃是埃及，亞述，巴比倫，波斯，與希臘。那現在還在的頭是羅馬帝國，那一位還沒有來到的，則認為是羅馬天主教會。這羅馬天主教會在許多方面像一個國家。她在約翰時代還沒有得勢。埃及，尤其是亞述，在舊約時代，乃是上帝子民的敵人。其它國家則都是我們所熟習的。

至於那十王的十角，在這項解釋中被視為歐洲的國家，這些國家，在約翰的時代，還不存在。他們施行統治的那〞一時〞就是在1260的預言時期。這項解釋，許多地方解釋得很好。

還有另外一個相當簡單的解釋，但是這一個解釋，是以末時角度去看這個謎，不是從約翰的時代看。它看那五個傾倒的頭是巴比倫，波斯，希臘，羅馬帝國，及羅馬教會。那第六個頭（末時）是受傷的羅馬天主教會。不久將有第七位來，就是復興的羅馬教會。那十王與獸一同施行統治的〞一時〞，乃是指末時一個極短的時期，他們使用強烈的獨裁手段幫助那獸恢復殘忍的逼迫。下面的圖表將這整個解釋列出來。

*七頭十角*
七頭	十角
五個已經傾倒 1.巴比倫 2.波斯 3.希臘 4.羅馬帝國 5.羅馬天主教會一個還在 6.受傷的羅馬教會一個還沒有來到 7.復興的羅馬教會 8.獸（包括一切羅馬教會　型施行逼迫的政府）	歐洲的眾王國再度無王冕：民主新權勢：獨裁者
異象的時候是審判的時刻，在1260日及2300日預言結束時 1798／1844年開始的末時

三個基本問題--當我們嘗試要瞭解這個謎之時，我們應該問三個基本問題：(1)我們當從何種時間的架構上去瞭解它？(2)我們是否要用任何在研究但以理書，啟示錄書時所見過的逼迫的權勢？(3)採用預言中語言字面的意思或是用其配合性的含意？讓我們來一個一個地看這些問題。　

1.時間的架構--啟21：9，10節，講到一位天使邀請約翰看聖城從天而降，這個邀請誠然使約翰的心思轉到千禧年尾。同樣地，在啟示錄十七章的起始之處，也有一位天使邀請約翰來看那大淫婦所受的刑罰。這個邀請將他的心思轉到末時的開始。

因此啟示錄十七章豈不應該從1798／1844年及其之後的末時及審判時期去看？這是但以理書第七章審判景象的時間架構，是啟示錄第十章打開小書卷的時間架構，及啟示錄十四章六，七節第一位天使信息〞審判的時候已經到了〞的時間架構。我們常提醒我們自己，我們的謎所在的啟示錄的後半部，幾乎全是關乎末時。

2.諸帝國--同樣地我們也不願意在但以理書及啟示錄書其餘部分所提到的國家之外，再加上別的國家。但以理書的預言是我們解釋啟示錄的鑰匙。但以理給我們巴比倫，波斯，希臘，羅馬帝國，及羅馬天主教會，但一點也沒有提到埃及與亞述。啟示錄十七章中的獸，與十三章中豹體的獸，是同一個獸。這兩頭獸都站在水中，都有七頭十角。在十二，十三，十七章，有四個象徵性的獸--龍，角如羔羊的獸，豹體海中的獸，朱紅色海中的獸。但是啟示錄十六章十三節與二十章十節講到牠們只是三個獸。龍（魔鬼），〞假先知〞（腳如羔羊的獸）及那獸（並非諸獸）。　

那龍與獸都有七頭十角，代表同一個政教聯合逼迫的精神。（政教聯合的逼迫是啟示錄的一項主要關切之點）牠們的七頭使我們注意到施行逼迫政府的同一的七個次序。但是雖然，（ａ）那龍使人特別注意非基督教的逼迫，及（ｂ）那獸使人注意古時天主教會形態的逼迫，（ｃ）那角如羔羊的獸則令人注意，末時的基督教會最後將墮入像龍，像獸那種施行逼迫的精神。

至於那獸自己的兩個階段，牠豹體的階段（第十三章）使人注意到中世紀的逼迫；其朱紅色的階段（十七章）先令人注意審判開始時牠的弱點，以後令人注意，在基督復臨之前，牠那古代天主教會式逼迫勢力短暫戲劇性的復甦。

3.語言--第三個對頭，角，淫婦，與獸的解釋原則是，這些十七章中的一些語言，乃是配合性的。我們在第八節中讀到那獸〞如今沒有〞，但是雖然我們聽見天使這樣告訴我們，但我們仍然從約翰的眼看見那獸。我們可以看見牠站在水中，那大淫婦騎在牠身上。

同樣的，十二節中的十王，說還沒有得國，但是在第一，二節中，他們已經以帝王的身分與她行淫。那位天使說：〞我將.... 大淫婦....指給你看。地上的君王與他行淫，〞這樣，他們曾有過帝王的權勢。在第十三章中，我們看見他們在1260年預言期間，曾戴過冠冕。再過不久，他們要再得到君王的權柄。（無疑地是集權的國家），〞一時〞與那獸一同作王。（12節）在此時期，他們要與羔羊爭戰（14節），並轉過來攻擊淫婦（16節）。

因此〞如今不在〞的獸，與牠過去的情形相比，也與牠將來的情形相比。諸王的情形也是如此。以某種情況說，與其將來雖然短暫但廣大集權，施行逼迫的統治相比，這些王可說還沒有開始統治。

第八位，他也和第七位同列--〞那第八位獸，也和第七位同列〞又是甚麼意思呢？（11節）

讓我們不要使問題變得太難。那獸並非第八個頭。牠是一頭獸，而那七個頭都屬於那獸。

當我們將七個數目加起來，就得到總數，就是第八個數。但是這第八個數屬於第七個。它是其它數目的和，是同一的本質。

當那獸的頭受了死傷，那獸的整體就受到危急的傷害。當死傷醫好之時，那獸全身也都醫好了。（啟13：3，12，14）

在那獸重病時，那個與牠競爭的角如羔羊的獸，就佔據了舞台的中心位置。那獸似乎要永久在台上。但卻沒有。其實，那位角如羔羊的獸不久就服事那獸，要幫助牠回到舞台。那獸醫好了，升到權勢的巔峰，如同第七位獸所表徵的。

現在應用我們的三項原則，我們就看見，在這七頭之中，那已經傾倒的五位，是我們所熟習的：(1)巴比倫，(2)波斯，(3)希臘，(4)羅馬帝國，（5)羅馬教會。在那異象所指的時候（1798／1844年開始的審判時期），羅馬教會正忍受死傷所引起的重病。因此，我們現在正住在第六個頭的時期。 (6)受傷的羅馬教會--前所未有的政教分離的時期。那最後的頭是：(7)復興的羅馬教會--牠復興之時，這整個的獸（第八位）會到達牠的最高點。那一度代表歐洲不肯容忍不同信仰之歐洲國家的〞十角〞，現在變得有容忍的民主，但終歸變得粗暴不容忍的集權國家。

獸與淫婦--我們已經說過，約翰所見的獸與淫婦，代表政教的分離。這項想法可由十三章中的豹體的獸及十七章中我們所研究的朱紅色獸之間最重大區別而獲得證實。十七章中的獸有大淫婦騎在牠的背上。教會（那淫婦）及政府（那獸），雖然有著關聯，但現在看起來則是兩個不同的個體。

中世紀的教會與歐洲的國家，許多世紀以來，都如此彼此關心，彼此支持，可以用一個單一的表號，豹體的獸，就能代表。歷史學家都認為中世紀的歷史，實際就是教會歷史。

在那1260年預言時期多數的時期中，君王與王子偶而會在政治上反對教皇，但他們大多數都忠於教皇所加諸的神學信仰。但是，如我們所見的，在一七九八年左右，一個全新的觀念出現了。教會與政府在一種共和的環境之中彼此分開。部分由於這項觀念，天主教會受到了表面的死傷（啟13：3），美國則因而爬升至世界強權的地位。

那位天使是將約翰帶到曠野。我們記得，第十二章的女人，上帝的真教會曾有過1260年曠野的經驗。當她受逼迫之時，由上帝養活她。但是現在這混亂的教會，這個十七章的淫婦，在末時，當上帝審判她施行逼迫的罪時，也有了一次曠野的經驗。

這位淫婦，雖然身在曠野中，卻為自己預備了奢侈的裝飾。她穿著紫色與朱紅色衣服（在約翰的時代，是皇家貴重的染料），並〞用金子、寶石、珍珠為妝飾〞，但是她精美的珠寶與那真母親日光的袍子及星光的冠冕相比，則顯得十分俗氣。（見啟12：1）

那位淫婦〞手拿金杯，杯中盛滿了可憎之物，就是她淫亂的污穢。〞約翰說：〞我又看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。〞（啟17：4，6）

這些講到她流人血及淫亂的話，出自舊約聖經講到尼尼微的話。”禍哉! 這流人血的城，充滿謊詐和強暴．．．都因那美貌的妓女多有淫行，慣行邪術，藉淫行誘惑列國，用邪術誘惑（原文是賣）多族。〞（鴻 3:4）我們已習慣於稱羅馬天主教會為巴比倫。尼尼微乃是亞述帝國的首都，是古代所有強權中流人血最多的城。

中世紀羅馬教會這個淫婦，藉著與政府聯合強迫人在死亡的威脅之下接受她錯誤的道理而犯了淫行。她的逼迫殘忍。但是當約翰看見她騎在獸的背上，她逼迫的權力一時衰退。她在政教分離的情況下，受到限制。

但是雖然那獸與那淫婦看來是兩個不同的個體，但在品格上，實際是二而一的。二者之間，道德低落的情形不相上下。二者都是朱紅色。二者都要求不二的忠誠，並且，一有機會，二者都施行殘酷的逼迫。他們最後猛烈的戰爭是一場兩敗俱傷的硬戰。

撒但的〞合一〞（at-one-ment）--在我們所討論的這段經文之中，（啟17：13，14）十王都將他們的權力給那獸。在那段講到角如羔羊的獸或假先知的經文中（啟17：11-17），那象徵美國，兩角如羔羊的獸，說服世上每個人，為獸造像並拜牠。在論到哈米吉多頓的經文之中，（啟16：13，14 ）那龍，那獸，及假先知（竭力促成獸再回來）差遣鬼魔，使全世界的王聚集。　

在這三個聖經段落中，我們有一個從不同角度去看的同樣的世界性的發展，那就是在美國的影響之下所推動的宗教逼迫在全世界的回應。　

當我們第一次在但以理書第七章中見到那十角時，他們代表歐洲諸國。但是在啟示錄十七章十二節中，它們在末時出現，像啟示錄十六章十四節一樣，是代表普天下的諸王。羅馬天主教會，一度也曾局限在歐洲，但在我們今天這個時代，它卻散佈得十分廣闊。

在一七九八年之前，在工業革命，美國與法國革命之前，在西方思想在普世流行之前，一些但以理及啟示錄的預言多只能用在歐洲及中東。但是現在，一些預言卻能作普遍的應用。　　

這是與我們最先在本書上卷所講的基本原則相合的。聖經預言喜歡選擇只講到那些有上帝子民存在的宗教與政治團體，因為預言所關心的，常是上帝子民受逼迫，並因為上帝的子民擁有聖經，可從其中所默示的教訓獲益。在末時，福音傳到天下各處，每個國家都有上帝的子民，因此聖經預言也講到普天下的萬國。

啟示錄十三章那角如羔羊的獸勸說普世的人所作的，是違犯上帝誡命的，比如，訂出另一個崇拜的日子，並以經濟懲罰及死刑為其後盾。抵抗的人發現自己不能作買賣，許多人並被釘死罪。這種情況也在十七章中提到，那時，那獸聚集普天下的王與羔羊爭戰。

那獸，現在戲劇式地，惡魔式地以牠的第七個頭，及所有的角為代表，乃是所謂地球村，世界大同思想的撒但方式的實現。此處是基督贖罪（人與上帝合一的atonement）之魔鬼的膺品。這裏是整個人類，上帝的聖徒k除外，團結一致，全心地攻擊救主。

無怪乎，那圖謀這項大惡的獸，被描寫為從無底坑上來，並繼續走向滅絕之路。（8節）

當然，這惡謀完全失敗。〞羔羊必勝過他們，〞（14節）拯救上帝忠心的信徒，乃是但以理書及啟示錄書的重要的主題之一。上帝看顧！

上帝忠實的子民，無論老幼，已選擇從每一個〞淫婦〞的團體出來。他們團結一致，忠於羔羊。他們安全地經過每一樣對他們的攻擊，在基督復臨時，被提到雲裏，在空中與主相遇（帖前4：16-18）。

他們在完全的挫折感中，認識到他們已完全被誤導，喪失了得永生的機會。這屬世界的群眾就轉而猛烈地攻擊他們的宗教領袖。他們用火將那淫婦〞燒盡〞。

但是那獸及假先知本身也活活地被扔進火湖裏。每一個在地上還活著的人，（未提到雲中與主相遇的人）都被殺害。（啟19：20）