第十二篇
啟示錄十九章十一節至二十一章八節 千禧年
導言
啟示錄所預言的將來的事，你可能在有生之年無法親眼見到，但是一個與千禧年有關的事，每個人都會經驗到。在千禧年結束之時，我們都要出現在審判場。
每一個曾經活在世上的人，在那時要聚集在耶穌基督周圍。我們或者作耶穌的朋友聚集在聖城內向城外看，或者作祂的仇敵在城外看城內。那時我們在何處，則在乎我們今天的選擇。
千禧年已經成為一個基督教國家大家談論的主題。〞無千禧年論者〞，〞復臨後千禧年論者〞，及〞復臨前千禧年論者〞，已經給與它廣泛不同的解釋。（請參考本章後的問題解答）但是，試想一想，千禧年只有在啟示錄二十章提到，而它卻可驚的激起了人濃厚的興趣。〞千禧年〞一詞，原文只是〞一千年〞。
雖然，千禧年是在啟示錄二十章中討論的，但啟示錄二十章的開頭與結尾處，卻並非剛好是千禧年的開始與結尾處。巴比倫傾倒了那一段的結束，與新耶路撒冷那一段的開始，剛好位於千禧年的兩邊。這就指出，現在我們研究的這一段是從十九章十一節開始，至二十一章八節結束。我們曾說這一段是〞與聖城有關的境況〞。（參見下表）
我們在啟示錄全書的交錯結構圖表中，千禧年的那一段,
是與七印的那一段成對的列出。在這兩段之間有許多類似的及對比的平行敘述。一些這種平行句，列在該表中，你或喜歡再看一看。除此之外，你可指出：(1)那十四萬四千人的受印及與受撒但的印之間有著極大的不同。(2)四風與地上的四方。(3)得贖之人聚集在上帝寶座週圍歌唱，與惡人聚集在上帝寶座前被定死罪。無疑地，你與你的家人可以找到更多平行的敘述。
當然，我們一直在留意發現新的交錯結構。我們沒有失望。我們現在所研究的這一段
| 啟示錄後半部：末時背逆之人的最終懲罰，及義人的最終賞賜的雙焦點-- 1. 懲罰
2. 賞賜
|
的七個場景可以排列如下：
A 基督以得勝者的身分從天而降
B 祂的仇敵被殺
C 撒但被捆綁，不能再欺哄萬國
D 被贖之人一千年坐在審判的寶座上
C' 撒但被釋放，再迷惑萬國
B' 復活的基督的仇敵被審判與被殺
A' 聖城從天而降--這聖城及新地賜給與基督一同得勝的人
| 千禧年這一段可以列在下面三個標題的大綱之下：
________________ A.千禧年的開始
B.千禧年
C.千禧年的結束
D.關乎得勝者與膽怯者的教訓 |
在此大綱中，前三個場景構成一個單元。撒但被捆，使他不能再迷惑萬國，是藉基督再來達成。基督再來除滅了一切有罪的人，並將蒙贖之人接到天上(約14：1-3)。在此一千年中，撒但無法迷惑萬國，因為在此時期中，地上已不再有人。
最後的三個場景，如同前三個場景一樣，也構城一個單元，其焦點放在聖城下降，及罪人的最後被毀滅。
在這個段落之中，幾樣事情不是照事情發生的次序敘述。第一次復活發生在基督復臨時，在第一個場景中描寫，但顯然發生在第四個場景中復活的聖徒坐寶座之前。但是直到接近第四個場景的末尾才有講到第一次復活清楚的名稱。同樣地，第五場景中撒但的被釋放，乃是由於第二次的復活才成為可能，而第二次復活則要到第六個場景才敘述。撒但與萬國能在第五場景中包圍聖城，則是因為聖城已經降在地上，但是，這件事則要到第七個場景才描述。
如同巴比倫傾倒及新耶路撒冷的段落一樣，這千禧年的段落，也以教訓為結束。巴比倫傾倒的一段結束時講到接受邀請參赴羔羊婚筵的有福了。新耶路撒冷那一段結束時講到留意啟示錄信息的人有福。我們現在研究的這一段結束時則講到給得勝者的應許，及給膽怯者的警告。
啟示錄十九章十一至二十一節的經文
第一景：基督復臨
(11)
我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，祂審判，爭戰，都按著公義。(12)
祂的眼睛如火焰，祂頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了祂自己沒有人知道。(13)
祂穿著濺了血的衣服；祂的名稱為神之道。(14)
在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨祂。(15)
有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國。祂必用鐵杖轄管（轄管：原文是牧）他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。(16)
在祂衣服和大腿上有名寫著說：『萬王之王，萬主之主。』
第二景 罪人被除滅
(17)
我又看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥大聲喊著說：『你們聚集來赴神的大筵席，(18)
可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的為奴的，以及大小人民的肉。』(19)
我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的並祂的軍兵爭戰。(20)那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡；(21)
其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了；飛鳥都吃飽了他們的肉。
啟示錄第二十章
第三景 撒但被捆綁
(1)
我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。(2)
他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年，(3)
扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放牠。
第四景 蒙贖之人施行審判一千年
(4)
我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王(5)
這是頭一次的復活。（其餘的死人還沒有復活，直等到那一千年完了。）(6)
在頭一次復活有分的有福了，聖潔了!
第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。
第五景 撒但被釋放，召聚萬國，被焚
(7)
那一千年完了，撒但必從監牢裡被釋放，(8)
出來要迷惑地上四方（原文是角）的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。(9)
他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。(10)
那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。
第六景 罪人復活，定罪，被焚
（11）我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的；從他面前天地都逃避，再無可見之處了。（
12）我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。（13）於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。（14）死亡和陰間也被扔在火湖裡；這火湖就是第二次的死。（15）若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。
啟示錄二十一章一至八節
第七景
聖城下降，大地更新
(1)
我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。(2)
我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。(3)
我聽見有大聲音從寶座出來說：『看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。(4)
神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。』
教訓
(5)
坐寶座的說：『看哪，我將一切都更新了!
』又說：『你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。』
(6) 祂又對我說：『都成了! 我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。(7)
得勝的，必承受這些為業：我要作他的神，他要作我的兒子。
(8)惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。』
啟示錄十九章十一節至二十一章八節的教訓
I.基督復臨
啟示錄已有好幾次將我們帶到基督復臨之時，但只是追尋歷史的發展。
第一章應許我們說，耶穌會駕雲降臨，眾目要看見祂（7節）。但在以後的第二章與第三章，則是主寫給七教會的信。在寫給非拉鐵非的信中，耶穌應許說：〞我必快來〞（啟3：11），但是在第四章至第七章，我們卻在學習關乎從約翰的時候第一世紀的時候起的七印的事。
在第六印的時候（啟6：12-17)，基督復臨的兆頭在日，月，星辰上應驗。罪人呼叫岩石及山倒在他們身上，好使他們躲避羔羊的忿怒。但是在第八章至十一章中，約翰又將我們帶回到他的時代，這一次則講說七號筒的故事。
在三位天使所傳末時信息之後（啟14：6-12），約翰讓我們看見耶穌坐在一朵白雲上，就要復臨。我們聽見有聲音呼叫收割穀粒與葡萄（14-20）-
但是那時約翰又領我們在時間上回頭學習七大災難的事。
無疑的，基督再來是一個在啟示錄中一再出現的主題。在啟示錄第十九章中，我們有相當詳盡的講述。
在七印那一段的一開始，約翰曾從一個開著的門，看見上帝在天上聖所中的寶座.（4：1，2）在善惡之爭那一段的開始，他見到聖所內部更深的地方，見到裝十誡的約櫃（啟11：19）。但是現在，在第十九章，天本身也開了。約翰見到耶穌以天上元帥的身分，騎在一頭威武的白馬上。祂雄偉地領著天上的騎兵－－天軍－－在太空中行軍。每一個兵士都穿著〞光明潔白的細麻衣〞，像他們的主一樣，都騎著白馬。（19：11-16）
基督的五個稱謂--美國士兵在制服上戴著名牌。約翰注意到耶穌戴的名牌是：〞萬王之王，萬主之主〞。祂稱為〞上帝的道〞，〞誠信〞，〞真實〞。祂稱為〞誠信〞，〞真實〞，因為那是祂的本質--祂是完全可靠，真誠，守約的上帝，一個寧願捨命，也不肯失信的朋友。祂是看顧人的上帝！
藉著將"誠信"， "真實"，與"眼目像火燄"連結在一起，約翰就提醒我們說，我們天上的戰士，同時也是一位十分關心我們的牧人，祂已許多世紀，如第一章至第三章所預言的，以祂體貼的心，照顧祂那〞燈光被煙所遮蔽的教會及生硬的基督徒〞。耶穌在寫信給祂的七個教會時，站在七個燈臺之間，介紹自己是〞誠信真實者〞（啟3：14）並〞眼目如火燄〞（啟2：18）。
約翰說，那騎在馬上的基督，稱為〞上帝的道〞（啟19：13）。這名只出現在這裏，約翰壹書（約壹1：1）及約翰福音裏（約1：1）。這提醒我們寫啟示錄書的是誰。耶穌是上帝的〞道〞，（或上帝的〞話〞）因為祂以一種我們至少可以部分瞭解的方式，使我們知道天父上帝對我們深切慈愛的思想。
約翰告訴我們，基督尊貴的稱謂：〞萬王之王，萬主之主〞，是寫在〞祂衣服和大腿上〞（啟19：16）。在約翰的時代，劍是佩掛在左邊大腿上，就像今天手槍佩戴在臀部一樣。基督的劍，無疑的是聖靈的寶劍，就是上帝的道（來4：12）。
基督的第五個名字沒有告訴我們。約翰看見它，但卻不認識那些字。他實際是說，只有耶穌知道那是甚麼（19：12）。我們救主聖德有一些美的神秘，或者我們永世都無法完全瞭解。祂如何這樣忍耐與寬恕？如此仁慈？
基督沾染血跡的衣服--雖然基督的馬是白的，但祂的衣服卻是紅的。它曾濺滿了血。（啟19：13）這話引自以賽亞書六十三章一至六節。那踹酒醡的話也是一樣。以賽亞書六十三章講到上帝的衣服沾染了祂仇敵的血。那血是描寫在舊式酒醡中在上帝腳下踹破的葡萄流出的汁。但是在啟示錄十九章，耶穌那時還沒有進入酒醡之中。為何祂的衣服是紅色呢？‵
像平常一樣，約翰不是採用，而是配合使用了舊約聖經的觀念。基督的衣服是沾染了祂自己的血。在十字架上，那蛇傷了基督的腳跟。現在在基督復臨之時，祂降臨，要開始傷撒但的頭。（創3：15）
前面我們曾明白上帝未在善惡之爭早期就除滅撒但，為的是避免不必要的誤解。若是上帝迅速地將撒但除滅，許多受造之物，可能會作結論說，上帝專橫急躁，正如撒但所說的。
藉著容讓撒但使耶穌受苦及殺害祂，耶穌就顯明了祂自己無限的善良，及撒但無比的邪惡。現在耶穌可以消滅那些迫害者，並最終除滅魔鬼，而不怕受到誤解了。耶穌成為人，死在十字架上，〞特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。〞（來
2:15）
在耶穌衣服上的血證明祂有權除滅那殺害祂子民的。它也證明，祂有權拯救祂的子民。祂是用自己的寶血，贖取他們。（彼前1：18，19）他們屬乎祂。
耶穌仍然是那被殺的羔羊，但是在祂復臨之時，惡人要設法躲避羔羊的忿怒。（啟6：16）羔羊的忿怒乃是基於祂對那受欺壓的子民之無限的捨己的愛而發的神聖的忿怒。
耶穌仍然是那位不疲倦的引領及照顧羊群的牧人。（約10：10；賽
40：11)祂那象徵性的鐵杖(啟19：15)是牧人的杖，杖上的鐵是為了防禦狼保護羊用的。
耶穌與祂的冠冕--耶穌在約翰的異象之中戴著許多冠冕，或〞王冕〞。
（啟19：12）那在龍及獸頭上的許多冠冕（12：3；13：1）乃是對基督王權的一項褻瀆。撒但是〞這世界的王〞（約12：31），只是因為他從主手中，篡奪了國權。
雖然耶穌（與祂的父一起），一直都是宇宙的君王，在啟示錄前面，還沒有看見祂戴過王冕--除了14：14節，而那裏像這裏一樣，祂正要來收聚蒙贖的人。祂從甚麼時候戴上王冕的呢？
但以理書七章十三、十四節顯明，那在一八四四年開始的最後審判中基督復臨之前的階段在耶穌就要降臨之前結束。人子耶穌，要從那亙古常在者父上帝手中領受〞權柄，榮耀，國度〞。由於審判及三天使信息的傳講，祂的教會全是完全獻身為祂服務的人，基督在地上的國就真正成了祂的國。（最終分析起來，一個國家，只在其人民選擇順從王時，才屬於那國的國王）。
基督完全領受了祂的國度之後，就立刻跳上祂的白馬，動身到地上去拯救祂忠誠受苦的子民，將王權與他們分享。
用另一種方式來講這件事，在基督復臨之前審判階段之中，基督的教會變得〞光明潔白〞（19：8）〞沒有玷污縐紋等類的病〞（弗5：26，27）。
著穿上〞細麻衣〞（聖徒所行的義）教會就準備好了（啟19：7，8）耶穌立刻迎娶那新耶路撒冷所象徵的祂的教會，在婚娶之後，祂立刻回到地上那等候祂的僕人那裏，邀請他們去參赴羔羊的婚筵。（啟19：9）
天使的軍隊--在基督復臨之時跟隨基督的天上的軍隊由天使所組成。耶穌在橄欖山談話中說，在祂復臨時，所有的天使都會伴隨祂。（太25：31）天使將執行那十分重要的工作，就是收聚蒙贖的人，領他們到基督跟前。〞祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。〞（太
24:31）
你現在可以在心中看到他們，在天空四方八面滿天飛翔，興奮地護送上帝的贖民，從他們家中，從躲藏的地方，從他們的墳墓，領他們到雲中耶穌寶座所在之處。
一些研讀聖經的人，曾提議說，這些軍兵是由那些死時升天的聖徒所組成。但是，在我們研究中其它的地方已經學到，聖經所說人死時的情形。
象徵或按字面--在千禧年這一段的第一景，是基督復臨。講到馬，軍隊，劍的話，像許多啟示錄中的語言一樣，乃是象徵性的，甚至是印象派的筆法。在十四章十四至十七節中象徵性的話描寫耶穌拿著鐮刀收割祂公義的莊稼。在橄欖山的談話中耶穌曾以象徵性的語言描寫祂的復臨是將山羊與綿羊分別開來。（太25：32）
約翰在啟1：7節中，以更接近字面的意思描寫基督復臨說：〞看哪，祂駕雲降臨!眾目要看見祂。〞
約翰曾親自聽見耶穌講到祂會從天上駕雲回來，全世界都可看見。耶穌在受審時對大祭司嚴肅地發誓說：〞後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。〞（太
26:64）那個可怕的耶穌釘十字架前的星期四晚上，約翰站在大祭司的宮殿裏，聽見耶穌講說這個預言。他將它寫在啟示錄一章七節中。
保羅也在帖撒羅尼迦前書四章十五至十七節中用字面的意思描寫基督復臨。他以〞主的話〞的權炳說：〞主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。〞
在新約聖經中，天使也教導人說，耶穌將以這種方式回來，是可見的，公開的，駕雲回來。耶穌受死復活不久，門徒們看見耶穌離開地面，升到天上。耶穌〞被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。〞但是，有兩位天使站在他們旁邊，向他們提出保證。他們看來像普通的人，但穿著白衣，像啟示錄第十九章中所講那伴隨耶穌的軍兵穿著白衣一樣。他們說：〞這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。〞（徒1：9-11）
我們應該記得耶穌不僅是駕雲升天，但7：9-14節也描寫祂駕雲而來，施行復臨前的審判。誠然，祂橄欖山的談話講到人子復臨時要駕雲而來，與但以理書第七章的話完全相配合。
雲總是由一些東西組成。比如說，我們講塵土的雲，水氣的雲，蝗蟲雲等。基督旅行所駕的雲，乃是天使構成的雲。這些天使組成了啟示錄十九章十一至十六節中基督復臨場景中的天軍。
II.上帝擺設的大筵席
約翰的注意力從基督復臨被領到第二景--上帝擺設的大筵席及眾善之敵的被除滅。（啟19：17-21）
約翰見到一位天使〞站在日頭中〞。他曾在過去見到一個婦人，那位真實的母親，〞身披日頭〞，那龍曾攻擊她及她的男嬰。（啟12:1-6）
那位天使發出了一個可怕的邀請，〞向天空所飛的鳥大聲喊著說：′你們聚集來赴神的大筵席，可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的為奴的，以及大小人民的肉。′〞（啟19：17，18）
我們在前面啟6：15，16節中曾讀到一批類似的人。我們聽見他們喊著叫岩石與山倒在他們身上，好躲避上帝的面，及羔羊的忿怒。先知以賽亞也看到這些人躲在石洞中，將他們金銀偶像拋給田鼠與蝙蝠。（賽2：20，21）先知哈該警告賺錢放進〞破漏的囊中〞的無用。（該1：6）投資，信用卡，遷升，奢侈娛樂，名望，對那些未為基督復臨準備而驚怕的人毫無意義。
那站在日頭中的天使，邀請天空的飛鳥參赴上帝的大筵席。啟示錄十四章六至十二節的三位天使，如同這被邀的鷹類及其它吃肉的鳥一樣，也曾飛在空中。他們傳關乎審判的信息，第七日的安息日，永遠的福音，及耶穌的真道。這些在大筵席中被吃肉的多麼盼望，他們聽了那些其他天使的信息啊！
一個象徵性的天使，像鷹及那三位天使一樣，曾一度飛在空中。（啟8：13）他尖聲叫喊說：〞禍哉！禍哉！禍哉！〞警告說，那三個最後的號筒，將比前面四個號筒更壞。但是，約翰對第七號筒的禍未詳細敘述。他只蒙指示，在第七號筒時，外邦發怒，上帝的忿怒也臨到，死人要受審判。〞敗壞那些敗壞世界之人的時候〞也到了。（啟11：14-18）現在我們知道，外邦發怒以哈米吉多頓為高潮，上帝的忿怒包括七大災難，以及。〞敗壞那些敗壞世界之人〞則關乎到火湖及上帝的大筵席。
哈米吉多頓及其結果--〞我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，〞約翰說：〞要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。〞（啟19：19)這就是哈米吉多頓大戰，我們先在十六章十四，十六節讀到，以後又在十七章十三，十四節讀到。
哈米吉多頓並非東方與西方之戰。它是撒但與人類對上帝羔羊的攻擊。它是以唯一的人能攻擊天上生靈的方式進行，就是藉著反對上帝的真理，及壓迫上帝的子民而達成的。它是藉著那從龍口，獸口，與假先知口中出來的好像青蛙的污穢之靈虛謊的宣傳所組織。他們虛謊的宣傳伴隨著誤導人的神蹟異能與奇事，甚至可能包括看來是死人復活的奇事。顯然，它也包括摹仿基督復臨的假象，而實際是那不法之人的來到。(帖後2：3)
撒但的信息，像平常一樣是：上帝的律法，不必，不能，並不應該遵守。但是這項信息將由惡魔的強迫手段，從嚴厲的經濟制裁至死刑的懲處，予以強制執行。那些不肯依從的人將不能作買賣。不久，他們將處以極刑。(啟13：11-17）這項邪惡的推行，在第六災時達於頂峰（哈米吉多頓，啟16：12-16)那時，幾乎全世界都兩極化，攻擊一小群要藉上帝恩典遵守上帝誡命，在思想及行為上受了聖靈印記的人。
我們對哈米吉多頓的結果毫無疑問。那〞日出之地的眾王〞，就是聖父與聖子，那坐寶座的，及上帝的羔羊，及時到達。（啟16：12）〞羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。〞（啟
17:14）那白馬的騎士穿著血染的衣服出現，有天軍伴隨。為了拯救祂的子民，祂殺滅了他們的敵人。一位站在日頭中的天使呼叫飛鳥來赴上帝的大筵席，來吃仇敵的肉。
這裏就是但以理書2：34，35，44，45節所說打在大像腳上的超自然的石頭。它將萬國砸碎，被風吹散。
基督以聖潔戰士的姿態出現，使我們再度想起以色列人出埃及的故事。當上帝在紅海中淹沒以色列人的仇敵，拯救了祂的百姓時，以色列人在感恩中跳舞歌唱說：〞耶和華是戰士；祂的名是耶和華。〞（出
15:3）
其實耶穌是和平之君。（賽9：6）祂不喜歡戰爭，那開始這善惡大鬥爭的不是祂，乃是撒但。
幾千年來，耶穌一直忍耐。祂曾不讓撒但施行許多狠毒的惡行，但是，一般說來，祂曾容讓他遂行他惡毒的心願。在這悠長的許多世紀中看見不義，饑荒，戰爭，瘟疫在世上流行，祂該是何等痛苦。但是祂必須讓背逆暴露出其內在的可怕之處，因為我們需要從觀察學習罪是何等的可怕，及罪會引領我們到何等可怕的境地。
現在，雖然經歷了幾千年上帝的慈悲，雖然有基督的愛的生與死，雖然在這末世有三天使的信息，雖然剛剛最近那些忠於上帝的人，在他們的品行上所活出的上帝的榮耀，已經照亮全地，雖然有這一切，大部分地上的居民，仍然選擇撒但對上帝誡命無禮的態度，加入他的陣營，與他們的救主，羔羊相戰。他們像伊甸園中的夏娃，選擇相信蛇的話，相信那獸及假先知，而不相信上帝的話。
因此，〞那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡；其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了；飛鳥都吃飽了他們的肉。〞（啟19：20，21）
沒有一個罪人存活--我們必須清楚地講，一切未得救的人都在基督復臨之時被除滅。沒有留下一個。當那獸及假先知被扔進火湖時，所有其他的罪人都被殺死。
那不悔改的，背逆的，不肯接受上帝邀請，不要去參赴羔羊的婚筵。現在，在一個使人厭惡的寫實的預言中（註一），他們的屍體成了上帝大筵席中雀鳥的食物。
但是那位著名的基督非人的仇敵魔鬼與其大軍，卻仍然在那一千年中無望，無助地存活著。
撒但被捆綁一千年--在我們現在研究的第三景中（啟20：1-3)約翰見到一位天使從天上下來，〞手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。〞約翰看見〞他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國。〞約翰又以一種奧秘的方式知道：〞等到那一千年完了，以後必須暫時釋放牠。〞
這兩件事，捆綁及釋放撒但，正是這一千年的起頭與結束。在下一段中我們所要看的另外兩件事，第一次與第二次的復活，也同樣地標明了這一千年的起始與結束。
前面我們曾在研究九章一，二節時，研究過〞無底坑〞一詞，它代表那無生命的廣大的阿拉伯沙漠。在羅10：7節，這詞（abyss）譯為比沙漠更沒有生命的墳墓。在聖經七十士譯本，譯創1：2節用的希臘字是abossus。中文譯為淵，是形容在創造之前，我們地球空虛混沌的情形。
耶利米書4：23-26節說，大地會在某一時間再成為〞空虛混沌〞。耶利米寫道：〞我觀看，不料，無人；....肥田變為荒地；一切城邑在耶和華面前，因祂的烈怒都被拆毀。〞他加上說：〞我觀看天，天也無光。我觀看大山，不料，盡都震動。〞以賽亞書24：1-3節也講到有一個時候〞耶和華使地空虛，變為荒涼。〞
現在流行的思想是千禧年會是地球的黃金時代。但是根據這些經文，這一千年，將是〞世界一千年的黑夜〞（註二）。
在這黑暗的一千年中，撒但在作甚麼呢？甚麼也沒有作，只有因為失去了天上的地位而深感怨恨，並無用地擬定他最後奪回的計畫，我想，他也在壓制惡毒的內鬥，及應付無數墮落天使的控告。他既然教導他的天使背叛上帝，也就無法相信他們會對他忠誠，或彼此忠誠。
離婚的父母若教導孩子恨父母的另一方，就是冒了危險，最終自己會被恨惡。
我曾經讀到中世紀的一個罪犯，他受的刑罰是與毒蜘蛛與獨蛇關鎖在同一個桶裏。那時我就想到撒但與他的鬼魔在這一千年中被關在一起的情形。
聖經說，在這悠長的時期中，撒但不會迷惑萬國。為甚麼不呢？因為那時候地上沒有留下一個活的人聽他。他的鎖鍊只是象徵他的環境。我們也常常說："我的雙手被捆住了！"
那些惡人在基督復臨之時都已經被殺死，而義人都被提到雲中在空中與主相遇(帖前4：17）。他們在勝利中被提到美麗的作他們家鄉的城，就是耶穌在約14：1-3節中所說，祂要為我們預備的。
義人被帶到天國--基督在被釘前最後的晚餐時，略略提到祂就要離開地上，使門徒感到不安。他們問祂所說的話是甚麼意思，祂就給與他們保證。祂嚴肅地應許說，祂若去，必會回來接他們，同時，祂要預備一處特別的地方，接他們去。
耶穌那時所說的話十分出名，並為人所珍愛。"你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。
"（約 14:1）
這些話顯明，耶穌所應許為祂子民預備的地方，不在地上。它在遙遠的地方，是在〞父的家裏〞。
當耶穌說，祂會回來，並〞接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡
"時，祂豈不是已清楚地告訴我們，祂計畫要帶我們去到那祂所預備的地方麼？
祂若想告訴門徒，在祂回來時，祂計畫與我們在這裏同住，祂豈不是會這樣說：〞我必再來，你們在那裏，我也要在那裏。〞但這與祂所說的正好相反。
誠然，有一個時候，基督會將祂所預備的地方，帶到地上來，但那個時候，不是在基督復臨之時，而是在一千年結束之時。
當耶穌收聚祂的子民，在那一千年開始時離開這地球之時，留下還活著的，只有一種人，就是那愛人，忠誠，寬恕人，真誠美麗的一種人。每一個像這樣的人，跟耶穌在一起必會安全快樂，穿過星際的天空，唱著快樂的歌，迅速飛到父的家裏。
那時，還有誰，還有甚麼留在地上呢？有的是撒但與他痛苦的惡天使，及黑暗籠罩下來，與一千年黑夜中愈來愈深的寒冷。地面因地震破裂，因火燒焦。那一度是居民眾多的城市，工廠，機場，已成了混凝土的碎片及彎曲的鋼筋。那還有的聲音是，風的嘆息，惡靈的哀號，翅膀的搧動，及雀鳥在上帝大筵席上撕肉的聲音。
願讀本書的每一個人，都在伴隨耶穌基督勝利回天家的快樂群眾之中。
III.審判與第一次復活
現在我們來到千禧年這一段的第四景。（啟20：4-6)〞我又看見幾個寶座，〞約翰說：〞也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。〞
好久之前，但以理也曾看見有許多寶座的審判景象。（但7：9-14）但是但以理所描寫的基督復臨前最後審判階段在約翰所見千禧年的審判景象之前就已經結束。
施行審判的兩群人--約翰看見這千禧年施行審判的是誰？他提到兩組人。(1)〞那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，〞和〞那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂。〞他又加上說：〞他們都復活了，與基督一同作王一千年。〞
約翰所說的第二群人，是在基督復臨時還活著，勇敢地抗拒那龍的謊言與威脅，大無畏地不肯拜獸與獸像，並真誠遵守安息日的人。
我相信，我與我家人，你與你的家人，都屬乎這第二群快樂的人群。
約翰所見的第一群人，那復活的被殺的殉道者，似乎數目有限。它只包括殉道者，並非所有已死的信徒。並且在殉道者之中，也只提到那被斬首的。許多殉道者是被燒死，被淹死，或受苦刑而死的。甚至使徒彼得也是在十字架上殉道（註三），也不是被斬首。但是耶穌曾應許說，在祂將來的國度裏，彼得及其他的門徒都會坐在審判的寶座上。(路22：28-30）保羅曾告訴哥林多教會的信徒說，他們有一天會審判世界。（林前6：2）
啟示錄是一本充滿象徵性表號的書。那被砍頭的殉道者象徵所有的殉道者。若是約翰只注視殉道者，而不看那千千萬萬在基督裏睡了但有一天會復活，與主一同施行審判的眾信徒，我們就可以記得，啟示錄，以整體說，主要關心的是遭受逼迫的基督徒，以及逼迫基督徒的國家及宗教團體。
聖經在另外的地方讓我們知道，所有的信徒（不只是殉道者）將在基督再來時復活。比如，林前15：22，23節說：〞在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後,
在他來的時候，是那些屬基督的。”
耶穌在約翰福音六章四十節說：〞因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。〞啟示錄二十章六節也說：〞在頭一次復活有分的有福了，聖潔了!〞所有已死去，蒙福， 聖潔的人，在基督復臨時都要復活。
例外的情形有：一些不聖潔，未蒙福的人，在那時也復活了。但以理書十二章一、二節說，末時當米迦勒站起來時，〞睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。〞
那復活〞受羞辱永遠被憎惡的〞，在啟示錄一章七節說是〞刺祂的人〞。他們復活過來的時間，其長度只夠應驗基督在受審時向大祭司發誓說，那位大祭司要看見人子駕雲降臨。這些參與將耶穌釘在十字架上的人，是寧願不要復活的。
但以理說，此時，睡了的人，有多人醒起，因為，還有許多別的人不會復活。啟示錄二十章五節說：〞其餘的死人還沒有復活，直等到那一千年完了。〞這些人是在一千年完了時復活，接受審判，定罪，受刑，再死去。
〞這是頭一次的復活，〞約翰總括我們所讀的說。（啟20：5）在啟示開頭約翰曾經聽見耶穌宣佈說，祂〞又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。〞（啟
1:18）耶穌將在祂復臨時使用那些鑰匙，作成榮耀的大事，使祂所愛的門徒享受永遠的青春，使因死所分離的家人及朋友重新團聚。何等奇妙的喜樂，何等喜樂的眼淚，何等歡呼！啟示錄一個主要的信息是第一次復活的榮耀。
〞在頭一次復活有分的有福了，聖潔了
! 第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。〞（啟20:6）
約翰講到第一次復活，就意味著有第二次復活。
這千禧年是以義人復活為開始，及以惡人復活為結束。那在千禧年開始時復活的是復活得永生。那在千禧年結束時復活的人，只再活一段時候，就永遠死去。
千禧年審判的意義--蒙贖之人在千禧年中所進行的審判工作，其意義是十分重大的。但是這項審判並不決定，死的人誰是得救的人。那個決定已經作成。每一個在千禧年中死去的人，都是永遠喪亡的人。
這樣，蒙贖之人是要審核案卷，再次審查上帝作決定所依據的證據。〞豈不知聖徒要審判世界嗎？〞林前
6:2，3節問道：〞豈不知我們要審判天使嗎？〞
許多得救的人，失去了他們的親人。試想像當你發現你與主同在，但失去了你所愛的親人之時你的感覺。母親們會屏息等候上帝告訴她們，她們的兒女真正已經得救，她們不久就會在群眾中看見他們。丈夫會因為失去妻子悲傷，孩子們為父母及祖父母悲傷。在千禧年結束之前，淚水仍不會乾。（啟21：4）
當我們到達天城之時，在那些使我們最感驚奇的事中的一樣是，發現一些我們認為絕不會進天國的人竟在那裏。另外我們相信會在天國的人，卻不在那裏。許多人也會驚奇地發現我們居然進到天國。
許多樂天派的人，會驚奇地發現自己竟然也到了天國。當耶穌謝謝他們在祂饑餓困難時給祂吃給祂穿時，他們會驚奇地抗議說：〞甚麼時候我們看見你饑餓，衣衫襤褸呢？〞（太25：34-40）
信任上帝的領導--上帝要我們完全相信祂的領導。這就是祂用了幾千年忍耐對待祂天上地上一切受造之物的緣故。但是還需要一千年嗎？為甚麼不，若是那可以回答各人心中上帝如何對待我們的問題？
在千禧年結束時，我們所認識的一些人將會被火燒滅。上帝深深關心，在這之前，我們會有足夠的時間，充分瞭解，為何需要這樣。
在這千禧年中，義人將作祭司。祭司的特權之一是，為他人向上帝代言。顯然，在這千禧年中，上帝會實際邀請祂的子民與祂談論他們所愛之人的性情與命運。
這是上帝用火將所多瑪，蛾摩拉燒毀之前對待亞伯拉罕的方式。你可以溫習一下創世記十八章的記載。
在創世記十八章中，上帝，像普通人一樣在人間行走，在亞伯拉罕沒有想到的時候去看他。亞伯拉罕像他通常殷勤款待客人的情形一樣，讓這位不認識的朋友先休息一會，享用了一點好吃的食物。進餐之後，亞伯拉罕陪客人走了一段路。在他們來到一處較高的地方，可以俯瞰約但河谷中那即將遭受毀滅的兩座城時，他們站在那裏聊了一會兒。上帝將祂即將要作的事告訴亞伯拉罕。
亞伯拉罕大吃一驚。但是，他至少明白了這位客人是誰。這位親愛的老人立即為這兩座邪惡的城市代求。他認識一些那裏的商人及他們的家屬。依照他們的情形看，這兩座城似乎還不會壞到必須毀滅的程度。
感到上帝自己也關心，就勇敢地提醒祂，祂是公平的上帝。〞審判全地的主,
豈不行公義嗎？〞他問道，然後謙卑地，熱切地，他請求上帝，說：〞只要城裏有五十個義人，就不除滅那兩座城。〞
上帝迅速接受他的條件，使他大得鼓勵。但是亞伯拉罕，再一轉念，亞伯拉罕害怕城裏可能連五十個義人也沒有，他將他的數目減為四十五，然後成功地將數目改為四十，三十，二十，及十個，而每一次上帝都同意他的請求。
第二天早晨，當那兩座城被毀滅之時，亞伯拉罕心碎了。但是他瞭解。他毫無疑問地知道，上帝是慈愛公平的，祂關心人，若無足夠的理由，祂不會毀滅一座城。亞伯拉罕也認識到，那兩座城比他所想的壞得多。城裏甚至連十個義人都沒有。
以後亞伯拉罕知道，那住在城中的三四個義人，在火焚城之前，上帝也先拯救了他們。
在基督復臨時還活著的義人，以及那在第一次復活時復活的千千萬萬的人，將要在這千禧年中作祭司及審判的工作。他們以雙重職分，在善惡之爭的過程中，就扮演了十分重要的角色。他們對上帝如何熱切忍耐地對待罪人，會永遠滿意。他們會感知罪人如何頑梗，不珍惜地拒絕上帝的愛。他們會發現，甚至表面看來沒有甚麼大罪的人，也在心中秘密地懷著醜惡的自私，不願接受他們的救主的價值觀念。
VI.
第二次復活與火湖
〞那一千年完了，撒但必從監牢裡被釋放，出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。〞（啟
20:7-10）
〞歌革和瑪各〞之象徵性的話，源自以西結書三十八章二節古以色列人北方的仇敵，此處則代表上帝一切的敵人－－東南西北各處未得救的人。
他們以撒但為元帥，這些未得救的列國，從四方八面來包圍那〞蒙愛的城〞。
啟示錄的焦點放在兩座城上，那大城，就是淫婦，虛假的母親巴比倫；與羔羊的妻，真實的母親，聖城新耶路撒冷。你記得在啟示錄十七章中，地上的君王，轉身攻擊那淫婦之城，恨惡她，要吃她的肉。用火將她燒盡。（第十六節）巴比倫是座受人恨惡的城。
與之相對比的，新耶路撒冷是〞蒙愛的城〞，是羔羊的妻。它代表基督教會，是基督所愛的，並為它捨己。〞（弗5：25）
第二次復活--我們已經看見啟示錄有時候提出總結性的序幕，並在之後的場景再加上細節。那介紹真實母親的場景，（啟12：1-6）與豹體的獸（13：1-4）是這種情形的例子。在啟示錄二十章，我們讀到有關撒但及列國攻擊蒙愛的城，我們感到奇怪，不知道這列國從何而來。他們都已經死了。我們會希奇，他們如何能聚集那在天上新耶路撒冷城的周圍。
我們在以後更詳細的場景中找到了回答。在第六景中，我們學到，在千禧年的末尾，在第二次復活中，死去的惡人都復活了。在第七景中，我們知道新耶路撒冷城從天上降到地上來。
將各樣事情按時間的先後排列，我們就看見在千禧年結束時，新耶路撒冷城從天而降，未得救的人立刻復活。之後，那些失喪的人就包圍聖城，並被除滅。
那未得救的死人，是藉耶穌的聲音復活過來。耶穌應是與新耶路撒冷城及其中所有快樂有愛心的居民一同來到地上。耶穌曾在約翰福音五章二十八，二十九節中，清楚地講到:
〞凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，〞〞行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。〞這兩群人聽見祂聲音的距離，則相隔了一千年之久。
撒但周圍既聚集了如此眾多在第二次復活中復活的罪人，又熱心願意再度受騙，就從他象徵性的捆綁中得了釋放。他就立即著手說服列國，他們可以勝利地攻取新耶路撒冷，正如末時，列國曾攻克巴比倫大城一樣。（啟17：16）
他們如何會如此愚昧？--我們會奇怪，為何撒但與跟隨他的人會如此愚昧！
但是所有的罪，豈不都是愚昧嗎？ 聰明的是在每一樣情況中都聽從上帝的領導，接受祂的旨意。無論何時，即使在人生的小事上，我們不顧上帝的道，選擇自己的路，我們就是愚昧。我們愈惡，就行動愈愚昧。撒但既曾抵擋上帝幾千年之久，他就進行他最後愚昧的反抗，要頑命地搶奪上帝的寶座，代替耶穌基督作王。
跟隨他的，也同樣地慣於不合乎理性的思想。他們被撒但虛假的預言所惑，參加他的行列。或者在他們頑命的掙扎之中，他們作結論說，他們再沒有別的機會、沒有別的盼望了。或者撒但的神蹟奇事說服了他們，相信他有超自然的能力，可以勝過主的能力。
我們可以假設，那三個青蛙的宣傳，此時也加入其中。以某種意義說，
最後的爭戰，乃是哈米吉多頓之戰，就是基督與撒但之間，從古至今龍對羔羊攻擊中最後大戰的第二次遭遇戰。
你現在可以看見他們從各方行軍前來，向那龐大榮耀的聖城進行包圍。
其中包括每一個曾活在世上的罪人。只有那悔改的，蒙赦免的，改變的，已
安全的與基督同在的人不在其內。那在洪水前的巨人在那裏，以及以後像
利亞那樣比別人都高的人都在。亞歷山大大帝與他希臘的軍隊在那裏。成吉思罕，阿提拉，拿破侖，希特勒，與其他與他們相似的帝王與將軍，一些軍事天才都在。其中許多，當他們在世時，曾打過許多戰役，而從未有過重大的挫敗。千千萬萬的人跟隨著他們。撒但與他的眾魔在前領導，並將各方軍隊連結成一體。撒但有了這樣一支軍隊，他的宣傳機構就宣稱，那城必定陷落。或者他會說，上帝看見這樣一支軍隊，就甚至會改變祂的律法，而不肯除滅這樣多祂所創造的智慧的生靈。每一個生靈都是基督所替死的。
這龐大敵軍在那蒙愛之城透明的金牆之下佈置好了陣地，等候命令進攻。塵埃落定了，一切都屏息以待。忽然之間，上帝再度採取主動，我們就進入了千禧年這一段的第六景。
在白色大寶座前的審判--約翰說：〞我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的；從祂面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裡；這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。〞（啟20：11-15）
在這千禧年第六景，是最後審判的第四及結束的偕段。在審判的第一階段，父與子在天上聖所中遷移到一處新地方。，那壓迫人的小角的行為被檢視，洗雪了聖徒的冤屈。那獸被定罪丟進火湖裏。（但7：9=14）在第二階段，耶穌在祂復臨之時，將山羊與綿羊分開，將綿羊帶到天上，並使山羊死去。（太25：31-46）在審判的第三階段，蒙贖之人在千禧年中，在上帝的邀請之下，審視祂對待罪人的方式，並為他們代言與上帝對話。現在在第四及最後的階段，每一個曾活在這世上的人，都聚集在上帝的白色大寶座旁。
這是何等的時刻。〞一切凡曾活在這地上的人都將在那裏。所有的君王及他們的臣民，所有的征服者及被征服的人，所有的暴君及曾施行逼迫的人，所有的教皇及神父，所有的牧師及他們的會眾，所有的富戶及窮人，所有殘酷的及所有仁慈的，所有卑鄙的及慷慨的，所有的人--是的，所有各方各族各國各地的人，〞（註四）都在那裏。一些人在城內安全自在，但大多數人都在城外，在恐懼中喪亡。
人人都要屈膝--現在腓2：10，11節的預言：〞叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱『耶穌基督為主』，使榮耀歸與父神”（腓
2:10，11），就應驗了。
但是這些人如何都能在基督面前屈膝，稱祂為主呢？在寶座前的許多人是在耶穌基督時代之前誕生，或一生在非基督教的地方度過。他們不知道耶穌是誰。站在寶座前許多其他的人，發現自己在城外時怒氣沖沖，相信他們與城內的人同樣良善。
上帝仍然關心，祂要人人都感知祂的公正。祂要那失喪的特別要承認，祂是要拯救他們，他們現在的情況是他們天天所作的決定所造成的。因此，顯然，此時祂會提供一些辦法，讓人人都能認識耶穌。並能看見自己不配進入那善良，溫柔，無私之人的社會。
我們可以假設，上帝會讓善惡之爭從頭至尾再次全盤表演出來。甚至現在我們在想像中可以看見這戲劇在那聖城的天空上面表演出來。先是罪惡之前上帝的幸福平安的天國，路錫甫在未懷有嫉妒，將自己變成魔鬼之前的喜樂，以後是天上可悲的戰爭，撒但與他背叛的天使被摔下去。
這齣戲轉到地上來。上帝創造了一對人類的始祖，健康，快樂，聖潔。撒但利用蛇破壞了他們與我們的快樂。這齣戲繼續下去，直到耶穌誕生，讓人看到祂無私的生活，及殘酷的死亡。每一個刺祂的人都清楚記得祂受死的事。福音傳遍天下，而那些相信福音的人，常常是受到蹂躪及被除滅的人。
在這齣戲劇之中，人人記得他在家中，在鄰里，在他自己心中的隱秘處，所扮演的角色。每一世代每一個人，〞都定睛在那白色的大寶座，這寶座在無限的榮美中如此可畏。在他們的耳中再次聽見上帝重述祂奇妙的救贖計畫。聽見祂向喪亡的人類傾出無法測度的無限的愛。〞（註五）
上帝無限的不自私，及他們自己硬心的自私自利，使他們完全信服。每一個從前恩典仍在之時拒絕接受這些證據的人，承認現在接受，已經無用，已經太晚。甚至撒但也受到證據感動，承認基督是萬王之王，承認他自己是一個可憐的問題製造者。〞一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。〞
善惡之爭就要結束了。上帝的良善，公平，祂價值感的超越性與適宜性，以及祂所建議的生活方式，藉著憑據，獲得了完全的證實。在鐵的事實面前，全宇宙，忠誠的與背叛的，都一致宣稱，上帝的道是義哉，誠哉。
請記住，你與你家中的每一個人，都會在場。你若在城內，你將是何等快樂與滿足。你會一再出去，與你的親人接觸，知道他們也在，歡喜地知道他們會與你永遠同在。
你的眼睛會掃視城外那些感到罪惡深重的，悲哀的，恐懼的群眾，然後，轉而停留在光輝的耶穌基督身上。你會比從前更加愛祂。你會不停地說：〞謝謝你，謝謝你，耶穌，因為你救我脫離了罪。〞
但是若是我們有人在城外呢？ 我們會多麼想重度我們的一生。我們會多麼痛苦地回想我們在讀這一面時曾想要改變我們現在所作的決定。我們對所作成的錯誤，所不肯悔改的愚蠢的罪，將有何等的悔恨。我們所懷有的，認為上帝的律法不能遵守，不必遵守，及不該遵守的想法，是何等愚昧。
願上帝幫助我們現在此時此地就決定要在城內，並同時要盡我們一切所能。幫助我們的親人與我們一同在城內。
火湖--〞若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。〞（啟20：15）火湖在一千年開始時，燒過短暫的時刻，除滅了獸及假先知（19：20）。如今在千禧年結束時，它的火焰再度升起，接受撒但及在第二次復活中復活的地上的一切罪人。
約翰熟知巴勒斯丁的河流。這些河流只有季節性的河水，一年其餘時候都是乾涸的。今天，住在乾燥地區的人對河流也同樣熟知，它們在雨季滿了水，其餘的時候完全乾涸。這火湖似乎同樣是季節性的。它以〞湖〞的形式存在，只是在重新點燃的時候。耶穌在祂復臨時點燃了它，在千禧年結束時，天上的火再度點燃它，使它短暫燃燒。
至於〞直到永永遠遠〞的說法，讓我們感謝上帝，它只是一個表示毀滅的習慣語而已。我們在研究十四章十一節時已經討論過。不悔改的罪人將會被火吞滅。（啟20：9）
無疑的，多數的罪人，在霎時之間就化為烏有。上帝不喜歡惡人死亡。（結33：11）一些對他們頑固自私並無隱藏的人，受苦的時間只是略微短暫。
〞僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。（路
12:47，48）刑罰會與罪相當，並足以迅速完成。撒但無疑地燒得最久，但是，不久他的受苦也結束了。
死亡本身也會被除滅。不要忘記：〞死亡和陰間也被扔在火湖裡。〞（啟
20:14）〞儘末了所毀滅的仇敵，就是死。〞（林前
15:26）
火湖是基督一切仇敵結束其存在的地方。永遠不再有與公義及善良相敵對的精神。
此處可以完全應驗拿鴻書一章九節的話：〞災難不再興起。〞
感謝上帝賜下這樣的應許。
當最後的殘火在火湖中熄滅之時，各種敵對的罪惡的勢力都會消滅，永不再有。
V.新地與永樂
〞我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。〞（啟
21:2）
在這第七景之中，我們第一次讀到聖城從天而降。那是我們在第五景，見到列國圍攻聖城時，我們作的推論。（20：9)或者聖城的下降在此敘述，是因為，它在地被火湖焚燒時，會飄浮在空中，而當地冷卻下來時，又再降到地上來的緣故。
〞我聽見有大聲音從寶座出來說：『看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。』坐寶座的說：『看哪，我將一切都更新了!
』〞（啟 21:3-5 ）
千禧年中的第七景，是整本書向之邁進的高峰。它也是文學中一個最吸引人的篇章。
它所描繪的是一幅何等溫馨的上帝的圖畫。祂親愛的將祂的手臂環繞著我們，就像我們小時候父母為我們所作的一樣，擦乾我們的眼淚，使事物煥然一新。上帝誠然關心我們。
幸福新地的主題是聖經中一個常現的主題。〞神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。只有神藉著聖靈向我們顯明了，〞（林前
2:9，10）它若向我們顯明，它就屬乎我們及我們的子孫。（申
29:29）
〞我們照祂的應許，〞彼後
3:13說：〞盼望新天新地，有義居在其中。〞以賽亞在主前七百年左右歌唱同樣的主題，引用上帝的應許說：
〞看哪! 我造新天新地；
從前的事不再被記念，
也不再追想。....
因我造耶路撒冷為人所喜，
造其中的居民為人所樂。
我必因耶路撒冷歡喜，
因我的百姓快樂；
其中必不再聽見哭泣的聲音
和哀號的聲音。〞（賽
65:15-17)
這樣，這一切喜樂的源頭是甚麼呢?或應該說，是誰呢?是上帝自己。擦去我們眼淚的是上帝。那除去一切悲哀原因的是上帝，是上帝創造了一批喜樂的百姓。〞〞看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住。〞（啟
21:3）
我們都認識一些人，只要與他們親近，就會覺得舒服。在第二次大戰期間，英國國王喬治發現，藉著拜訪遭受轟炸的地方，他就能大大地使受害者得到鼓勵。但他無法拜訪所有要去的地方。報紙報導一位家被轟炸的受害者說：〞只要王能來看我們，我們就會覺得舒服多了。〞
能與萬王之王親近，上帝忠誠的子民，就必比現今快樂得多。〞在你面前，〞大衛在詩篇十六章十一節說；〞有滿足的喜樂。〞
不僅有滿足的喜樂，這節經文更說有永遠的福樂：〞在你右手中有永遠的福樂。〞
永遠有多長？--你如何看永遠呢？不妨幫助你的孩子們表達他們對永遠的感覺。
幾年前當我家住在加州之時，我們喜歡在約塞米蒂谷露營。那劇場的半圓頂在幾乎完全垂直花崗石懸崖上我們頭上四千尺的高處。有人教我們想一想，一對雀鳥若每一千年飛過那半圓頂一次,
其中一隻鳥每一次都意外地讓牠的翅尖碰到那塊巨石，〞當那個半圓頂損壞了，〞我的朋友快樂地笑著說：〞永恆只不過才剛剛開始。〞
你可能喜歡以光年與星球運行的方式去思想永恆。隨你怎樣想都好，
〞當我們在那裏住了一萬年，
放光像日頭，
但我們對上帝的讚美，
才不過剛剛開始。〞（註六）
一切事物都更新了--〞我將一切都更新了!〞上帝應許說。（啟21：5）我們與祂同在的人，在火湖的火熄滅了之後，安全地住在回到地上的新耶路撒冷城，會看見上帝造新地。當祂第一次創造地球之時，〞因為祂說有，就有，命立，就立。"(詩
33:9)看見上帝說要有瀑布，動物與樹木時，看見事情在我們眼前成就，那是何等的喜樂！
祂會創造新天新地。所說〞新天〞，我們多半可以瞭解為我們太陽系的更新，以及星空夜晚的改變。
以前的〞海〞，不再有了。約翰說，它們在那使地球更新的火的雷雨中蒸發，永遠不見了。天也在那白色大寶座前逃避。（21：1；20：11）〞天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。〞（彼後
3:10）
目前，地球表面百分之七十五是水。（一些天文學家建議改稱我們住的地球為海球）（註七）據我們所瞭解的，如此大量的水，對維持動植物的生命，是十分重要的。在我們太陽系的其它星球上，沒有海洋，也沒有我們所知道的動植物。
但是我們地球上的海洋變成許多塊，那就是說，目前的海洋化為無數的大小湖泊，其中點綴著微風驅動的帆船，地球表面豈不更加美麗？
或者，這就是上帝心中新的海洋。但有一件事是確定的，那就是，祂已經為我們那些古老乾燥的沙漠作好計畫。我們這只佔地球表面百分之二十五的陸地中，三分之一為焦枯的沙漠。但是，有一天，〞曠野和乾旱之地必然歡喜；沙漠也必快樂；又像玫瑰開花。〞（賽 35:1）若是沙漠能夠歡喜開花，那森林，果園，草原，河谷將會何等美麗呢！
新的，但仍然能辨認--上帝已經應許將一切更新。但是顯然所造之物卻不會新到使我們對人與物都無法辨認。新車仍然是車，即使它的顏色，馬力，廠牌改變了。一支金屬球棒在舊的木製的球棒旁邊仍然可認出是一支球棒。
以賽亞書六十五章二十一節說，我們要蓋房子自己住，栽種果園，吃其中的果子。顯然，新地中有房子，有植物，有水果。但是房屋將是新的設計，用新的材料建造。植物與水果會是新品種，新的質料，新的口味。
以賽亞書六十五章二十五節告訴我們說：〞獅子必吃草與牛一樣；〞因此，獅子無疑地已經改變，但仍然可以辨認。今天，我們還不知道任何品種的獅子是吃草的。
人會是新人，有新的身體，新的記憶，新生命力，脫離內心罪惡傾向的新自由。〞那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱。〞（賽35:6）
但是,
上帝的子民雖然是新的，但卻不會新到彼此不認識的程度。主耶穌從死裏復活之後，馬利亞聽見耶穌叫她名字的聲音就認出是耶穌。多馬藉著祂手上及肋旁的傷痕而認識祂。革流巴與他的朋友，藉著所熟習的祂在飯前獻上感謝的方式而認識祂。（約20：11-16；26-29；路24：30-31）
當然，到千禧年末了，地球重造之時，蒙贖之人將有一千年的時間，熟習彼此的新面貌。
具有能力的身體--我們的新身體不會是像一些人所想的，是摸不到的靈魂。耶穌帶著復活的身體，仍然進食普通的食物。祂並且請門徒們摸祂，用以證實祂有實在的有骨有肉的身體。（路24：39）上帝的贖民不會是一股煙霧。他們蓋房子，種果園，吃水果。他們要〞長久享用〞（賽65：22）。
新地中的安息日--安息日的遵守，也是另一件新事，但不會是一個不熟習的要在新地中經常遵行的風俗習慣。〞耶和華說，我所要造的新天新地，怎樣在我面前長存；你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜。這是耶和華說的。〞（賽
66:22，23）
這每週的安息日，乃是上帝所賜給新造的人一樣最精美的生日禮物。（創2：1-3）已有保證賜給我們，雖然我們曾舉止可怕，上帝不會將它取去。
我們可以期待何等美妙的安息日的聚會啊！在會眾中，有千千萬萬在基督裏蒙贖的弟兄姐妹。對我們任何人都是驚人的奇景，尤其是對一些過去在約翰時代只見過小型家庭教會的人。（門2；西4：15）那作分班的教員中，有彼得，保羅，以諾，以利亞輪流擔任。音樂節目則是人類最好的詩班，天使詩班，甚至有四活物的四重唱。
撒但，因為嫉妒，幾千年來控訴上帝說，上帝的律法，尤其是安息日的律法，不必遵守，或不能遵守，或不該遵守。那不肯相信他，但信靠上帝的人是何等有福。
一家人的想像--在我們家中，每過一段時間，我們就會快樂地猜想上帝為我們每個人可能計畫了甚麼奇異的新東西。
〞不再有死亡〞（啟21：4）花瓣是否不會掉落在地上，但發展成為果實？新地的蘋果是否會產生一種酵素，保護自己不會變壞？
我們的身體會發光嗎？腓立比書三章二十一節說，上帝要賜給我們榮耀的身體，與基督榮耀的身體相似。螢火蟲發光，因為牠們的神經系統刺激,釋放出磷火物質之時，身體中的化學物質就產生了發光的化學變化。我們的血液若經過重新設計，含有適當的化學物質，又若在我們皮膚底下的腺體，分泌出必需的磷火物質，我們也可能發光。若這種磷火物質只在情感刺激下才分泌，我們就會在快樂，愛人，或饑餓時發光。
旅行呢？上帝會在千禧年的開始與結束時，賜給我們在地球與天國之間，在太空星際飛行能力。祂還為我們作了甚麼其它的旅行計畫？ 若要到達外太空的銀河，光速太慢，祂是否會讓我們在一轉念之間，就到了目的地呢？（註八）
今天下午，你是否願到月球背面來與我相會？你是否要跟我一起到哈雷彗星的溜冰場去溜冰？我們可以坐在哈雷彗星〞髒的冰帽〞上（註九），感覺其暴露在日光的表面融化，看它流到一光年距離之外。
或者玩半小時捕捉隕星的遊戲，將那些隕石拋進軌道裏，並在它們打到我們後腦袋之前閃開，好嗎？
你喜歡甚麼思想？--或者我們一家人的思想你一點也不感興趣。好吧，作你自己的夢吧。你與你的家人如何會感到你們像奧林匹克運動員一樣矯健，像兒童一樣沒有任何痛苦，並且知道，你會永遠保持這種身心的健康呢？
當你知道你可以研究任何你感到興趣的東西，不管要花多少時間才能研究澈底都無關重要時你的感覺如何？（比如像有些科學家說的，反物質是否真的存在等）。
與摩西，亞當，與以諾談話，你的感覺如何？你會問保羅甚麼問題？你對啟示錄有甚麼問題要問約翰？讓加百列講一篇道，或導遊我們在太空飛行如何？
〞不再有....疼痛，〞（啟21：4）這是甚麼意思？不再有骨折，不再有破碎的家或背信嗎？我們會坦誠待人，維持終身的友誼，不害怕被賣，或有遭受誤解的痛苦嗎？住在一個地方，一個國家，整個世界都沒有消防隊，你的感覺如何？因為不再有火災。沒有一所醫院，因為我們永不再生病。沒有警察或軍人，因為不再有罪惡與戰爭。
再不需要用這樣的字，如癌，車禍，饑餓，恐懼，吸毒，破產，恐怖主義者，或炸彈，你的感覺如何？
主禱文終於榮耀的實現了：〞願你的旨意行在地上，如同行在天上。〞（太6：10）但以理書二章三十五節終於完全實現。〞打碎這像的石頭變成一座大山，充滿天下。〞
〞在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物，〞以賽亞書六十五章二十五節應許說。其原因則記載在啟示錄二十一章八節：〞惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。〞
新地與新約--知道殺人的，行邪術的，及說謊話的，不能進入新地，是一件好事。但是這項資料也有使人警惕的一面。新地不是每個人都可以進去的.不是每個願意進去的人都可以進去。新地是為了每一個如此熱望進去，以致使他們先在生活中作了重大改變的人預備的。他們讓上帝使他們有資格作其中的國民。〞得勝的，必承受這些為業〞（啟
21:7）。在給七教會的書信中，我們曾讀到七次得勝的重要性。
顯然，我們最好不膽怯，或不信，或淫亂。我們最好不受任何污染。我們最好不再說謊。一切說謊的最後不會到達新地，但去到火湖裏。那應許而失信的，及羞於承認是基督徒，不敢公開為正義站立的膽怯的人，他們也都不能去到那裏。，
那不肯饒恕人，懷恨、一心想報仇的人，將不能進去。〞你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯；〞（太
6:14, 15）〞這一切既然都要如此銷化，〞彼得後書三章十一節說：〞你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔。〞
我們需要成為這樣聖潔與敬虔的人，但是我們永遠無法靠自己成為那樣的人。我們太容易向軟弱屈服了。我們一再重複作那些卑鄙低賤的事。我們自己在還沒有更新之前，就不配住在新地。〞我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。〞（約
3:3）
但是上帝深望我們享受祂所造燦爛的新地，已經預備了一個新約，藉著它，人人都可以成為新人。並且耶穌已經受死使這新約生效，顯明我們在祂眼中誠然是何等寶貴。在這新約中，上帝應許，我們若與祂合作、祂就會(1)完全赦免我們的罪，(2)差遣聖靈將祂愛的律法寫在我們心上，及(3)成為我們的上帝，並使我們成為祂的子民。（耶31：31-33；結36：26）
啟示錄二十一章三節就是引用新約中的話說：〞看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民。〞
〞又說：『你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。』祂又對我說：
『都成了!
我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。』（啟21：5，6）
〞我是初，我是終。〞－－在人類歷史的起初，上帝造地是〞甚好〞。
（創 1：31）它不久就被罪惡敗壞了，但是在罪惡結束時，祂會使地球更新。它會真的是〞甚好〞。
〞我是初，我是終。〞－－"我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。"(
腓 1:6)
〞我是初，我是終。〞--凡藉信心，在現今的地上白白飲屬靈生命之水，直到稱義，成聖，得榮耀的人，將在新地飲實際的生命水，充滿不死的生命。
有趣的參考研讀資料
In Ellen White, The Triumph of God's Love:
〞God's People Delivered" p.555
”The Earth in Ruins p.571
In Arthur S. Maxwell, The Bible Story, Vol 8
”Signs of His Coming, " p.160
”How Jesus Will Return?” p.170
In The Bible Story, Vol. 10
”When Jesus Comes, " p.196
”Good Wins at Last, " p.210
In Bible Readings for the Home:
”Christ Second Coming, " p. 246
”Manner of Christ Coming, " p.250
”The Resurrection of the Just, " p.255
”The Millennium, " p.260
In Arthur S. Waxwell, Your Bible and You:
”History's Glorious Climax,"
p.457
問題解答
（你可暫時跳過這一章，立即研讀下一章）
1.保羅是否說，基督在復臨之時，要將蒙贖之人從天上一同帶來？－－對帖前4：14節流行的解釋是，耶穌在復臨時，要將那些脫離身體的義人的靈魂一同帶來，好在復活之時，再與身體聯合。
若是(1)這段聖經真是如此說，(2)基督徒死時，他們的靈魂離開身體去到天上，這段經文的此種解釋就是正確的。
至於第一點，這節經文並未說，耶穌會帶著一些離開身體的靈魂與祂同來。它是說：〞我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。"這信息是，正如上帝叫耶穌復活，將祂從墳墓裏帶出來一樣，上帝也會藉著耶穌作祂的代理人，使已經睡了的基督徒復活，也將他們從墳墓裏帶出來。
上帝如何藉著基督做成這事，在隨後的經節裏，尤其是在十六、十七節中，就描寫出來。”主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。”當基督呼召死人復活之時，上帝會將死人從墳墓裏帶出來。
至於第二點，我們死時情形的問題，我們在研究啟示錄第一章及第六章十節時已經詳細研究過，請參考。
2.千禧年是實在一千年那麼長麼？因為啟示錄是一本充滿象徵表號的書，第二十章中的一千年就有可能只是象徵性的，不是字面的意思。若是如此，對這整本書信息的熟識，就會使我們認為，它的實際時間應比一千年短，不會長於一千年。我們的研究已經指出，千禧年有兩個目的。一個是地上撒但與他的叛徒的懲罰，一個是天上蒙贖之人施行的審判。上帝慈憐的性情，指出，若是可能，祂願意撒但受綑綁的時間是個短時間，但上帝智慧的一面則說，那蒙贖的聖徒使自己獲得滿意的答案，不必一千年。當他們審查案卷時，將發現對地上之人全部的審判，實在是公義的。上帝的愛說，祂願賜給祂蒙贖的子民他們所需要的全部時間，使他們的問題都獲得答案。
這一千年不該以一日當一年的方式，認為是365,000年。這項原則，主要應用在但8：14節中的2300日，及啟示錄與但以理書中所說的1260日。但是啟示錄第二十章，並未講到一千日，並且，不會是365,000年。它講述的是一個獨特的千禧年的預言。詩篇九十篇四節也不可應用在這裏。它說，在上帝眼中，千年如一日。這句話可用在所有的千年期，不單是千禧年，說明它們在上帝眼中的看法，而非它們實際的情形。自基督釘十字架至現在的兩千年，對永恆的上帝說，似乎只是一兩天。但是，說自基督釘十字架至今只有兩天就會變成毫無意義。
在如何解釋啟示錄二十章的千禧年缺乏必須遵守的指導原則的情形下，
我們就最好用聖經自己的說法。當千禧年來到時，上帝多半會清楚告訴我們，這段時期是否要按字面解釋。
3.千禧年有那些主要的解釋？－－前面我們已經講到，對千禧年的解釋主要有三種：無千禧年論，復臨後千禧年論，及復臨前千禧年論。在復臨前千禧年論中的一些派別，也值得我們加以考察。（註十）
復臨前千禧年論－－一般都同意，在起初三、四個世紀中，多數基督教的作家都是復臨前千禧年論者（註十一）。這些基督徒相信，耶穌會很快的在千禧年之前真的回來。
當羅馬帝國由異教的君王所統治時，尤其是當其對教會持敵視態度之時，大多數基督徒都相信，只有耶穌復臨親自回來干預，才能使祂的門徒像啟示錄第二十章四節所應許的坐在寶座上，審判世人。因此，多數基督徒都是復臨前千禧年論者。
無千禧年論－－主後三一三年，康斯坦丁皇帝發出一道命令，讓教會享有宗教信仰自由。三二五年，他主持了重要的尼西亞會議。三三六年他受了洗。三八零及三八一年，狄奧多西一世大帝要求羅馬人民成為信奉三一真神的基督徒。到了第五世紀初葉，軍隊只要基督徒作士兵。許多主教享有大名聲與影響力。
在這樣的背景下，先是一個多納徒派（Donatist)的提科利亞斯（Tichonius),
以後是偉大的聖奧古斯丁（354－430）教導人說，千禧年已經開始。（註十二）奧古斯丁說，教會的主教們已經應驗了啟示錄二十章四節所說，坐在他們主教的寶座上施行審判。因此，已不需要等候將來的千禧年。無千禧年論，意為沒有將來的千禧年，只有我們目前所活在的千禧年。
在這項理論中，奧古斯丁也教導說，那〞敵基督者〞是一個將來的人物。他要在千禧年結束，基督就要回來之前，施行三年半的逼迫。
雖然復臨前千禧年論常常出現，但由於奧古斯丁在其它方面具有大的影響力，這項無千禧年論的觀點，就在中世紀大行其道。
宗教改革時代的千禧年論－－在宗教改革初期，雖然大多數基督教的作家還是無千禧年論者，但已經不完全是奧古斯丁的模式了。他們認為他們已經活在靠近千禧年的末尾，並認為基督實際復臨就在眼前。他們也相信，那敵基督者已經以羅馬基督教會的形式出現，並且她的那以一日頂一年的1260年，已近尾聲（註十三）這一日頂一年的原則，以及相信敵基督者已在羅馬教會身上應驗，乃是基督教改教運動的標誌。
到了十七世紀初葉，路德馬丁對聖經研究的強調，造成了復臨前千禧年論的興盛。出名改革宗神學家奧斯特德（Johann
Alsted 1588-1638）開始再在德國將復臨前千禧年論教導人。在英國，劍橋大學具有影響力的神學家米德約瑟（
1586 － 1638 ）在未受奧斯特德的影響之下，經過多年的聖經研究及忍耐的思想之後，得到不願意有的結論說，無千禧年論錯了。（註十四）
部分由於米德約瑟的影響，一六零零年代，英國經驗了對基督復臨濃厚的新興趣。許多論到基督復臨的作家，都說基督復臨要在將來千禧年開始時應驗。
伴隨著英國〞復臨前千禧年論〞的興起，是繼續相信宗教改革時期所瞭解的一日頂一年的原則，及相信羅馬教會的歷史應驗了但以理及啟示錄書的預言。（註十五）應該加上說，在一九零零年代裏，英國對基督在天上聖所中的服務，發生了相當濃厚的新興趣。除此之外，英國也經驗到一種堅信，相信那講到安息日的第四條誡命，基督徒有遵守的義務。（註十六）誠然，早在一五七零年代，許多人深受感動，〞英國需要在安息日的遵守上進行改革〞。這項信仰獲得支持，認為遵守安息日對千禧年新耶路撒冷的實現，乃是必要的。（註十七）
復臨後千禧年論－－但是，約在〞復臨前千禧年論〞復興一百年之後，出現了〞復臨後千禧年論〞。惠特比（Daniel
Whitby 1638-1726）之於〞復臨後千禧年論〞，正如奧古斯丁之與〞無千禧年論〞的情形一樣。（註十八）惠特比為一英國教會的教牧人員。他像奧古斯丁一樣，將從前出現在別
心中的一些思想，收集起來，系統化，並加以宣揚。
在〞復臨後千禧年論〞中，惠特比強調基督真實的復臨是在千禧年之後發生。他在這方面同意奧古斯丁的看法。他也利用了奧古斯丁所認為的，在千禧年結束時那敵基督者要出現三年半的看法，而這項看法使他遠離了基督教宗教改革的思想。
但是惠特比也說，這一次則與復臨前千禧年論相合，他說，千禧年的開始還在將來，而那是奧古斯丁所不接受的。總括起來說，他教導人，第一次的復活將在猶太人的悔改上應驗，（在靈性上復活了）並說，在他們悔改之後，猶太人會幫助使外邦人悔改，如此幫助基督統治人類一千禧年的來臨。
許多英國的基督徒，對惠特比的觀點感到舒服。他們自然喜歡他的觀點，說，不久這世界會成為一個更快樂的地方。他們就開始集中注意猶太人，及他們接受基督教的情形。
美國的基督徒，與英國的基督徒相反，在一七零零年代，傾向於保持復臨前千禧年論的看法。但是因為美國革命，以及新的美國興起，他們就轉變相信，上帝將要用美國帶進一個新時代。這樣，在一八零零年左右，許多美國人就改變成復臨後千禧年論者了。
但在同時，法國革命標出了一二六零日預言的結束，又使人增加了對一
日頂一年原則的興趣。重新研究一年頂一日的原則，又導致了一些復臨後千禧年論者及在英國與美國(在別的國家也有一些)許多復臨前千禧年論者盼望千禧年會在二千三百日預言結束時開始。那就是在十九世紀中葉。
這廣為傳播的對基督將在十九世紀中葉降臨的盼望，被稱為偉大的復臨信仰的覺醒。在美國，那面對廣大的復臨後千禧年論而倡導復臨前千禧年論的主要人物，是浸信會平信徒佈道士米勒爾威廉以及他的許多同道。在英國，在一八二零年代主要的復臨前千禧年論者，有富有的銀行家兼國會議員朱曼德，孔寧幹，費伯（George
Faber），一段時期還有珥運。
但是在我們繼續研究之前，讓我們注意到，〞無千禧年論〞，〞復臨前千禧年論〞，〞復臨後千禧年論〞，今天也都存在。雖然他們都用千禧年這個詞，但各人所指的意思則不相同。相信我們已活在千禧年的無千禧年論者說，千禧年生活方式，就是我們今天所經驗的。復臨後千禧年論者說，千禧年中的生活方式在許多方面，與我們今天所知道的相同，但因經濟繁榮及長久的世界和平而更增強。只有復臨前千禧年論者說，由於基督復臨，千禧年將代表一個根本不同的時代。
復臨運動與復臨後千禧年論--現在讓我們回到剛才的地方。我們剛才說，那偉大的復臨覺醒，發生在復臨後千禧年論在美國與英國基督徒間相當盛行的時代（
1820 － 1840 ）。並且此時，（尤其是1830及1840年代）米勒爾威廉及其同道，是美國最著名的倡導復臨前千禧年論的人。
在英國，約在此時，（1830－1840年代）達比（John
Nelson Darby 1800 -1882）開始以一個最出色的復臨前千禧年論者出現。任職愛爾蘭安立甘會牧師的達比，參加了都柏林的Powerscourt
預言會議。這項會議是以較早在英格蘭南部由朱曼德召開的Albury
Park 預言會議為模式。以後達比在英格蘭南海岸的普利茅斯定居了一段時候。.
達比雖然一向都是復臨前千禧年論者，但在他從事教牧的生涯中，卻曾倡導一種具有爭議性的千禧年論。他的千禧年論有其獨特性，如同奧古斯丁及惠特比的千禧年論一樣。
我們在前面曾提到其著作曾激起人對基督復臨新興趣的智利傳道人藍功芝，他因屬於耶穌會，其對預言的觀念，就受到耶穌會的先賢雷貝拉強烈的影響。雷貝拉曾使所謂未來派復活。雷貝拉及其聰明的門徒紅衣主教巴雷曼，有意地反對宗教改革所認為的但以理書中的小角，帖撒羅尼迦後書中的大罪人，啟示錄中的獸，都是代表羅馬天主教會最壞的一面。相反的，雷貝拉與巴雷曼都說，這些表號的應驗還要在將來，在一個短短的三年半之中應驗在一個還沒有出現的敵基督者身上。當代的一些英國作家說：〞這種未來派的預言解釋，乃是由耶穌會的學者所設計，是專為對抗基督徒對歷史的瞭解的。〞（註十九）
珥運將藍功芝的作品〞彌賽亞在榮耀中降臨〞從西班牙文翻譯成英文。在翻譯的過程裏，他在不經意之中，將雷貝拉及巴雷曼的反基督教的解釋與基督再來的盼望一同傳了出去。
顯然，達比是藉著籃功芝，採納了雷貝拉的未來派的預言解釋。達比依照惠特比的復臨後千禧年論，就也教導人說，千禧年將以猶太人的悔改信主為開始，這些猶太人就會立刻出去使大量的外邦人悔改。有一樣他認為是自己的特別貢獻（但誰是這新思想的創始人，至今仍有爭議）、就是他教導人說，基督復臨將分成兩個階段。第一個階段是教會在災前的秘密被提。只在七年之後的第二階段，耶穌才會在可見的情況下回來。那時耶穌將拯救剛悔改歸主的猶太人及無數的外邦信徒。
達比成了一個不停的旅行者，訪問了許多不同的國家，傳播他的信仰。
他幾次來到美國。到他在一八八二年去世時，他計算出,
單在美國，研究他的思想的，就幾近有一百個研究小組。
但那些喜歡達比的未來派復臨前千禧年論的人，並非都接受他全部的思想體系。許多保守福音派的基督徒，雖然許多年都站在他未來論的立場，但卻一直堅持說，上帝特別的百姓，只有一種，就是祂的教會，並非像達比所說的教會與猶太人兩種。他們引用加3：26-28節說：〞並不分猶太人、希利尼人，....，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。"(加
3:26-28）許多人也堅持，聖經並沒有甚麼地方教導有復臨前的秘密被提，但說，祂復臨之時，〞眾目要看見祂〞（啟1:7）（註二一）
這樣，英國的復臨覺醒，導致了各種形式的未來派千禧年論。在另一方面，在北美的復臨覺醒，則導致新的歷史派復臨前千禧年論。這美國的歷史派復臨前千禧年論，繼續宣講在千禧年開使時單一的基督復臨。他們使用現代學術的工具，發現愈來愈多的證據，支持一日頂一年的原則，警告說，基督教會的改教者在辨認小角，及不法之人方面是對的。這種形式的復臨前千禧年論，也推崇英國宗教改革所關心第四條誡命，及基督在天上聖所的服務。它根據聖經教導，在二千三百日預言結束時，基督要開始一項天上的服務，其重要性與祂在十字架上的死相同。它又喚起人深切注意第四條誡命安息日的福分。它傳到世界各地，贏得了幾百萬的信徒。
復臨前千禧年論正是人所需要--一八八二年達比去世至一九三零年經濟大衰退之間，一種有時被稱為社會福音的復臨後千禧年論流行在美國自由派，現代主義的神學家及傳道人之間。窮苦的移民在美國大型工業城市中受著極大的苦。為了滿足他們的需要，有無數的講章及書籍出版，呼籲人採取那能使美國變成上帝的國的行動及社會福利立法，創造不被人的眼淚所黯淡的〞白玉城〞，（註二二）但那實際上則是使基督復臨成為不必要。
但是許多美國人，尤其是在小城鎮，卻渴慕聽見及讀到充滿基督復臨之有福指望的講章與書籍。
有各種不同形式的復臨前千禧年論滿足他們的需要。每一種形式都是由偉大的復臨覺醒衍生出來。每一種都保有一種感人的對基督復臨的強調。其中之一的歷史派復臨前千禧年論，在其對預言的解釋中，教導說，但以理與啟示錄在上帝對待祂教會的歷史中的應驗，對今天的男女充滿了教訓與鼓勵。它使人注意到在二千三百日預言結束時耶穌在天上聖所中開始的審判。它邀請人遵守十條誡命，並因為在上帝的新約之下，聖靈能夠並熱望讓我們受印，使我們快樂地，懷著愛心地，順從上帝的一切要求，包括安息日的各項福分。
但是未來派的千禧年論，尤其是達比喜歡的，則少叫人注意天上的聖所
，但叫人在中東重建猶太人的聖殿，好藉此恢復從前的崇祀及割禮等禮儀，無疑地，第七日的安息日將為悔改信主的猶太人所遵守，但若要教會信徒遵守，就算可能，也是不對的。
許多美國人，如今渴慕千禧年前的基督復臨，卻選擇了那不講安息日的理論。從本書的信息看，這是十分可悲的。將遵守安息日限於猶太人，這些相信復臨前千禧年論的基督徒，實際是說，即使有聖靈的幫助，今天教會的信徒，不能，不必，及不該遵守第四條誡命。他們說，教會的信徒不必遵守第七日的安息日，因為它只是為猶太人的。他們不應該遵守它，因為若遵守，就是一種律法主義。又由於人有原罪，也根本不能守安息日為聖日。
這些未來派復臨前千禧年論者，將視線放在中東及未來的聖殿上，就有忽視耶穌現今在天上聖所中工作的危險。這樣，他們就十分近乎中世紀基督教會的錯誤。或者，他們是無辜地由於達比的道理說，預言未論及中世紀的教會，因此墮入這種立場。
本書的目的之一是讓愛基督顯現的人知道，復臨前千禧年論並不止一種。
註一：Charles R. Erdman, the Revelation of John(Philadelphia: The
Westminster Press, 1966), p.152
註二：Uriah Smith, The Prophecies of Daniel and the Revelation, rev.
ed. (Mountain View, Calif., :Pacific Press Publishing Assn.1944)p.739
註三：Tertullian, On Prescription Against Heresies, 36: ANF 3:260, 說
，彼得忍受過主一般的苦難。(約21：18，19）
註四：Arthur S. Maxwell, Great Prophecies for Our Time(Mountain View,
Calif: Pacific Press Publishing Assn., 1943) p.290-292
註五：同上
註六：這節詩，通常包括在John Newton的"Amazing Grace"中。經查詢其作者
，Wayne Hooper於1984年11月9日給本書作者的信中說，我們的資料指明，
它係John P. Reese所寫。
註七：Ron Miller and William K. Hartmann, The Grand Tour: A Traveler's guide to the Solar System(New York: Workman Publishing, 1981)p.43
註八：Authur Whitefield Spalding, Christ's Last Legion(Washington: Review and Herald Publishing Assn., 1949) pp. 752, 753
註九：Miller and Hartmann, Grand Tour, p. 177
註十：兩本討論各種千禧年觀點的書是：Milliard J. Erickson, Contemporary
Options in Eschatology; A Study of the Millennium (Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1977) 及Robert G. Clouse, ed., The Meaning of Millennium; Four Views, with contributions by George Dldon Ladd, Herman A. Hoyt, Loraine Boettner, and Anthony A. Hockema(Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1977)
註十一：可參考Clouse, ed., Millennium, p.9
註十二：Leroy Edwin Froom, The Prophetic Faitrh of Our Fathers, 4 vols.(Washington, D. C.:Review and Herald Publishing Assn., 1946-1954)1:465-489. Augustine's views are preserved in his City of God, bk. 20, esp. chs 6-9; NPNF, 2d ser., 2:425-431.
註十三：B.W. Ball, The English Connection(Cambridge, England: James Clarke, 1981),pp.202,214,215.
註十四：同上，p.214, 216; Froom, Prophetic Faith, 2:610, 611, 542-549
註十五：Ball, English Connection, p.202, Bryan W. Ball, A Great Expectation; Eschatological Thought in English Protestantism to
1660, Heiko A. Oberman, ed., Studies in the History of Christian Thought, vol.12(Leiden:E. J. Brill, 1975)
註十六：Ball, English Connection, p.102-119；138-158; Winton U. Solberg, Redeem the Time(Cambridge: Harvard University Press, 1977),pp.27-80.
註十七：Solberg, Redeem the Time, pp.54, 58. 大多數英國守安息日的人 所說安息日，是指星期日。但是他們的神學及行為，強調第四條誡命具有 約束力，因此，為遵守第七日安息日準備了道路。
註十八：Daniel Whitby 在他的A Paraphrase and Commentary on the New Testament, 2 vols., 2d ed., (London, 1706), 2: 715-742.
註十九：Ball, English Connection,p. 205.
註二十：Ernest R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism, reprint(Grand Rapids, Mich: Baker Book House, 1978)pp.64-90; and Dave MacPherson, The Incredible Coverup (Plainfield, N. J.: Logos International, 1975)
註二一：比較兩種形式的未來派復臨前千禧年論，可參考兩本暢銷書：W. Graham Scroggie, The Great Unveiling(Grand Rapids, Mich: Zondervan Publishing House, 1979)支持秘密被提的說法,及George Eldon Ladd, the Last Things(Grand Rapids, Mich., : William B. Eerdmans Publishing Co., 1978).則強烈反對。Sandeen, Roots of Fundamentalism, pp. 208-232, 提出其早期爭論的歷史。
註二二：Katharine Lee Bates, "America the Beautiful, "1904, The Church Hymnal, (Washington D.C.: Review and Herald Publishing Assn., 1941), no.503.