第三篇啟示錄第一章－－耶穌基督的啟示

導言

聖經最後一卷書的第一句話稱這卷書為〞耶穌基督的啟示〞

它是一項〞啟示〞。這本書不是一些人所認為的一項〞隱藏〞，或〞奧秘〞。其希臘文原文是apocalypsis。從這個字衍生出apocalypse, 就是許多聖經所用的啟示錄書的名字。簡單明白的說，這個字意為揭示，顯露，與啟示。

啟示錄這卷書讓我們看見幕後，見到耶穌一直在作甚麼，祂現在正在作甚麼，以及將來祂還要為人作甚麼。

有些基督徒想到啟示錄就會聯想到末日的災禍。這是因為啟示錄生動地講到人類的災難。但是它講到這些災禍，主要地是要啟示人，在這一切災禍之中，上帝也在工作，安慰及拯救每一位信靠祂的人。上帝看顧我們。

啟示錄一章一節說，這項耶穌的啟示是上帝賜給祂，耶穌再藉祂的使者賜給祂的僕人約翰。約翰將它寫出來（二節）並宣佈說，願意唸、願意聽、願意遵守其中所記載的人有福了。第十節加上說，上帝賜啟示錄給約翰的時候，他是被聖靈感動。

那位使者無疑地是加百列，就是那位將但以理書第八章、第九章的預言賜給但以理，那位到馬利亞那裏宣佈耶穌誕生的同一個友善的天使。見但 8:16;9:21; 路1：26。

講到高聲唸啟示錄的人，使我們想起，在印刷術尚未發明之前，那時書籍稀少，許多人不識字時，在聚會時就大聲唸許多聖經經文。耶穌曾在拿撒勒高聲唸聖經（路4：16-20）這項習俗在新約時代在猶太人的聚會中十分盛行（徒15：21）。如今在許多教會仍然盛行。

下面列出的是交通鏈：

自上帝賜給耶穌藉著天使的服務賜給約翰在聖靈裏給讀的人給順從的聽的人

上帝的三位，並天上最高傳送預言的天使，都關心要向我們每一個人啟示有關我們的主的一些重要的事情。

曉諭祂的僕人約翰--當約翰在晚上的月光之中，坐在橄欖山上聽耶穌講說祂的橄欖山談話之時，他多半還是一個十分年輕的人，正如但以理被擄到巴比倫時也是十分年輕一樣。現今，如同但以理在但以理書末尾時一樣，約翰在聖經末尾也是一個年邁的老人，並也是一個被擄的人。

約翰將他的書寫〞給亞細亞的七個教會〞。他加上說：〞但願從那昔在、今在、以後永在的神，和他寶座前的七靈，並那誠實作見證的、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們！〞（第4，5 節）

在聖經時代，基督徒寫信並不在信的起頭寫：〞親愛的珍〞，或〞某某先生〞。保羅，彼得，及約翰自己，使用了基督徒的問安〞願恩惠、平安歸與你們！〞見羅1：7；彼前1：2；約貳1：3。〞恩惠〞是上帝的仁慈。〞平安〞是當我們相信上帝，祂已在祂的仁慈中寬赦了我們。當我們讓祂幫助我們赦免我們的仇敵之時，我們也會經驗到平安。與赦免我們的上帝及與我們赦免的人和平相處是十分美好的。　

上帝所賜的一切恩賜中最先的恩賜就是恩惠與平安。從第四節，我們知道，就是從永在的父，〞那昔在、今在、以後永在的神。〞

"七靈〞--第四節中〞那寶座前的七靈〞中的〞七靈〞是我們所發現啟示錄中常講到〞七〞當中的一項。我們曾經講到，這本書是寫給七教會的。在這一章中，我們還會讀到七個金燈臺（12、20節）、七星、（16、20節）在本書的別的地方，我們會讀到有七個頭的獸（13：1），有七個頭都戴冠冕的龍（12：3），實際上是七個王的七座山（17：9、10），我們已經說過，啟示錄的大分段講到七教會（2、3章）七印（4：1-8：1），七號筒（8： 2-11-18）善惡之爭中有七幕（11：19-14：20），還有最後的七災（15、16 章）

這本書中有這麼多的七，使我們感到七代表完滿，完全，及完美。至於〞那寶座前的七靈〞，我們可以作結語說，它們象徵地代表聖靈的完全與完美（這樣，三一真神的三位，不僅賜啟示給我們，也問我們安，及賜福給我們。）先知以賽亞寫的經卷未以七為基數，論到聖靈時，則講到聖靈的六個特性：它們是：

智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。（賽 11:2）

這本書的特性--數字七的一再使用，正合乎這本書的象徵特性。獸、角、冠冕、女人、燈台、橄欖樹、滿了蝗蟲的無底坑、及最高的表徵：龍與羔羊，這裏我們只列出了這本使人感到奇妙的傑作中少數幾個卡通式的象徵。

在分析啟示錄時，我們從前在但以理書中所研究的數字的表徵，會使我們有好的根據，因為啟示錄的根，深入但以理。它也深深地植根於其它的舊約經卷。有人曾經計算啟示錄的四百零四節經文中，有二百七十八節包含著舊約聖經中的資料。我的一位教授同事說，他計算出其中有六百字或片語是出自舊約聖經。一個研究院的高材生說，他所發現的是一千。啟示錄與舊約聖經之間的連結，對瞭解它的信息十分重要。

無疑地啟示錄是一本預言的書。但是在此有著誤解。有些人（未來派）作結論說，它幾乎全是由對將來的預言所構成。而在另一方面，另外的人（既往派）主張說，其中所記載的只是約翰時代的事件，間於二者之中的有另外一些人（歷史派），他們相信約翰確曾講到他那時代的事，但是他也講到到今日尚未應驗的將來的事，並且，此外，他受默示預先看見基督教會在二者之間的歷史全部經驗。

第三類人（歷史派）必然是對的，因為賜給約翰的使命，乃是要”把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。”（啟1：19）這卷書不可能講到遙遠的將來，因為它的第一章第一節就說，賜下啟示錄，乃是為了顯明〞必要快成的事〞，第三節又加上說：〞因為日期近了〞。

書中的一些事情，但是絕非所有的事情，是〞近了〞，或是在約翰的日子是"必要快成的事〞。一些後來的事會在〞必要快成的事〞之後而來，還有更遙遠的事又要在這些後來的事之後來臨。啟示錄並非是一堆事情，像小學生下課教師走出教室時，一下爆炸開來。當然，在啟示錄第二十章的千禧年結束時所要發生的事，是要在千禧年開始時發生的事一千年之後才會發生的。

當啟示錄一章一至三節講到那些〞近了，〞及〞必要快成的事〞時，是指書中的預言應驗的開始。在約翰的日子，這些預言已如弓在弦上，就要開始其在歷史中悠長的旅程。我們發現，但以理蒙指示見到一連串的預言，每一個都從他自己的時代開始，並在歷史中彼此平行地進行。在啟示錄中也是這樣。幾個系列的預言依著同樣平行的路線從約翰的日子直到末時。

若是啟示錄是一本預言的書，它也是一本偉大的詩歌書。其中有一些是崇高喜樂的詩歌，一些則是使人無法置信的悲歌。韓德爾從啟示錄十九章六節獲得靈感，寫成他的瀰賽亞神曲，比如："哈利路亞! 因為主--我們的神、全能者作王了。"就是在我們現在所研究的第一章，也暗示著一首讚美詩：

祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，又使我們成為國民，作祂父神的祭司。但願榮耀、權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們!

啟示錄也是一本講到許多福分的書。有人說，正如福山寶訓中講到九種福分一樣，啟示錄中也講到七種福分（見太5：1-12)。我們在馬太福音讀到貧窮、清心、與受逼迫之人的福分，而在啟示錄中我們讀到應許要將福分賜給每一個在主裏死去的人（14：13），賜給儆醒的人（16：15）。賜給被請參加婚筵的人（19 ：9），賜給在第一次復活中復活的人（20：6），賜給遵守這本書中之話的人（22：7），及將衣服洗白淨的人（22：14）。這七福中的第一福出現在我們現在正研讀的一章。〞念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的。〞（3節）　

第一章的全部經文印在下面。讓我們禱告，立刻研讀，找到啟示錄中儲藏的福分。

啟示錄第一章經文

序言與約翰的問安

⑴[1]耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遺使者曉諭他的僕人約翰。[2]約翰便將神的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來。[3]念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。

[4]約翰寫信給亞西亞的七個教會。但願從那昔在、今在、以後永在的神，和他寶座前的七靈，[5]並那誠實作見證的、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們! 祂愛我們，用自己的血使我們脫離（有古卷：洗去）罪惡，[6]又使我們成為國民，作祂父神的祭司。但願榮耀、權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們![7]看哪，祂駕雲降臨! 眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂；地上的萬族都要因祂哀哭。這話是真實的。阿們

[8]主神說：『我是阿拉法，我是俄梅戛，（阿拉法，俄梅戛：是希臘字母首末二字），是昔在、今在、以後永在的全能者。』

七教會書信開始時的聖所景象

⑼[9]我─約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分，為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。 [10]當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號，說：〔11〕『你所看見的當寫在書上，達與以弗所、示每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉、那七個教會。』

〔12〕我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺。〔13〕燈臺中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。〔14〕祂的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；〔15〕腳好像在爐中鍛鍊光明的銅；聲音如同眾水的聲音。〔16〕祂右手拿著七星，從祂口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。

〔17〕我一看見，就仆倒在祂腳前，像死了一樣。祂用右手按著我，說：『不要懼怕！我是首先的，我是末後的，〔18〕又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。〔19〕所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。[20] 論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈臺的奧祕，那七星就是七個教會的使者，七燈臺就是七個教會。

啟示錄第一章的信息

I.耶穌拿著死亡的鑰匙

我的母親患柏金森氏病的逐漸癱瘓症許多年。到最後，她無法自己進食。我的父親常常到療養院去服事她。那天晚上，有電話來通知，說她過世之時，我跪在床邊，再一次讀上帝對復活的應許。我從下面這些經文獲得了安慰：

〞你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。〞（約 5:28、 29 ）

”在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。”（林前 15:22）

"因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。"（帖前 4:16）

”神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。”（啟 21:4）

我多麼盼望這些應許立刻實現。當我寫這些話時，我多麼盼望，在沒有別的親人去世之前，它們就實現。

約翰在那荒冷峻峋的拔摩島上，必定也浸在相同的思想裏。自從耶穌駕雲升天，天使應許祂會駕雲回來至今已過了六十五年。在橄欖山的談話中，耶穌曾親自應許祂有一天要回來。約翰的朋友已經一個一個的死去。有的病死，有的老死，有的受逼迫而死。他的父母，西庇太與撒羅米，都已經去世，他的哥哥雅各已經為基督被砍頭。基督被釘十字架後，由他照顧的基督的母親馬利亞，顯然已不在他身邊。彼得已為基督釘十架，保羅，像雅各一樣，也被斬首。原來的十二個門徒，除了他之外，都已去世，而他活的時間也不多了。耶穌還沒有回來，多麼令人傷心？祂會回來嗎？會真有復活的事嗎？　

約翰多麼盼望在去世之前再有一次見到耶穌的機會呢！

約翰的第一個異象開始--忽然之間，約翰的白日夢被打斷了。"如吹號" 的大聲音向他衝來：〞你所看見的當寫在書上，達與.... 七個教會。〞（啟1：10、11）

他大吃一驚，他衰老的心跳加速了。約翰盡快轉過身來，看說話的是誰。他驚奇地發現，這島火山式的地形似乎在發光。在那剛才還是光禿的岩石上出現了七個金燈臺。〞燈臺中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。〞（啟1：13）祂的頭髮雪白，祂的臉與腳，那未被長衣遮蔽的部分，超自然地發亮。這就是但以理在他老年時見到的那一位。參見但以理書第十章。約翰也與但以理一樣倒在地上，像死了一樣。

約翰、像但以理一樣、聽見了那慈祥的話說：〞不要懼怕！〞他向上仰望，雖有一切的榮光，他發現說話的那一位就是他親愛的主。

耶穌介紹自己給祂忠實的老朋友說：〞我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。〞（啟1： 17、18）

所以，耶穌仍然活著。除了在釘十字架至復活的那短暫的時刻之外，祂都是一直活著。而且，祂會一直活下去，直活到永永遠遠。

祂拿著〞死亡的鑰匙〞。誠然、當那地上最強大的帝國將祂釘死在十字架上，葬祂在穴墓裏，並派出了一百個兵把守之時，耶穌卻使自己從墳墓中復活，經過兵丁身邊，從墳墓中走了出來。

祂有著〞死亡的鑰匙〞，若是耶穌，死了能復活，能從祂自己的墳墓中走出來，無疑地，祂現在能到所有其它的墳墓那裏去，叫那些睡在墳墓裏的人也復活。

那在拔摩島上的約翰必定還記得，甚至在基督復活之前，祂如何叫人復活。基督所說：祂〞是那存活的〞，與祂許久前在拉撒路墳墓前所講的話相似。

拉撒路的死與復活--曾親自在他的福音書第十一章中記載過耶穌與拉撒路的故事。伯大尼的拉撒路病了。他的姐姐，馬利亞，馬大，差了一個人告訴耶穌拉撒路生病了，但是她們沒有請求祂來伯大尼醫治他。她們知道，耶穌愛拉撒路，不必請，祂就會來。

但是當耶穌得到她們送來的焦慮的信息時，祂〞在所居之地仍住了兩天。〞（約11：6）只在耶穌以一種超自然的方式知道拉撒路實際已經身故之時，祂才領著祂的門徒們向伯大尼的方向去。祂向他們解釋說:”我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”

門徒們感到驚奇。〞主啊，〞他們持異議說：〞他若睡了，就必好了。〞睡覺表示熱已退，已走上了復元之路。　

耶穌如此自然地講到拉撒路的情況，使〞他們卻以為是說照常睡了。〞但是〞耶穌這話是指著他死說的，〞那時耶穌就明白地告訴他們說：〞拉撒路死了。〞（約11：11-14）

祂的朋友拉撒路的死，耶穌一點也不害怕。對祂說，信徒的死，只是生與生之間短暫的間隔，以永恆的觀點看，只是比晚上上床到早上醒來稍長一點而已。

〞拉撒路睡了，〞

〞拉撒路死了。〞

〞我去叫醒他。”

當耶穌與祂的旅行團兩天之後到達伯大尼時，馬利亞與馬大在愛之無法理解的情況中哭泣。她們兩個人都一面哭，一面責備祂說：〞主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。〞（約11：21，32）自從拉撒路死了之後，在她們沒有睡覺的時候，她們多次說：〞若是耶穌及時來到，我們的兄弟必定還活著。〞

對我們的母親及我的一些去世的朋友，我也曾有過同樣的思想。無疑地，拔摩島上的約翰對他的兄弟雅各及他的其他親人的死，也有過同樣的思想。若是耶穌能先回來就好了！

耶穌對拉撒路的兩個姐姐說：〞你兄弟必然復活。〞

馬大回答說：〞我知道在末日復活的時候，他必復活。〞（23、24節）

耶穌說：〞復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活，凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎﹖〞（25、26節）馬大不明白耶穌的意思，但是她知道她可以相信祂是誰：〞主啊，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。〞（27節）

當耶穌說：〞活著信我的人必永遠不死〞時，並不是說，信徒就絕對不會死。拉撒路已經信了祂呀，而拉撒路已經死了。

耶穌的意思是基督徒所經歷的那種死，在上帝看來只是睡覺而已。因為基督徒會依上帝自己所定的時間表復活得永生。所應許在基督裏的永生，是如此確定，如此可靠，就好像我們的永生在此時此地已經開始，就好像死亡不比通常安睡的時間更長一樣。

耶穌哭了--雖然耶穌朋友的死，不會使耶穌害怕，但記錄說，在拉撒路的墓旁，〞耶穌哭了〞（35節）。當親人去世，我們哭了時，並非就是否定了我們的信仰。有時，他們只是出門旅行，我們也哭。那使我們因想念人而哭的是我們的愛，而愛是出於上帝。（約壹4：7）基督徒也哭，但是他們因為復活，就不會像那些沒有指望的人一樣悲傷。（帖前4：13）殯儀館的負責人證實說，信徒與非信徒的悲哀完全不同。

但是耶穌沒有長久哭，拉撒路已經埋葬在一個小洞裏，有一個圓形石頭輥在墓門口將門檔住。不久耶穌也要葬在一個與這相似的地方。（這種墳墓價值昂貴，並不普遍。我的大學同事最近在約旦東部發現了兩座〔註一〕還有別的地方所知道的幾座。）耶穌站在墳墓門口弔喪的人中，請人將石頭輥開。但是現在拉撒路已經死了四天了。當巴勒斯丁的陽光從洞口射進去，那在洞內架上裹在毯子裏的屍體，成了眾人注目的焦點。老年人嚴肅地注視它，知道他們不久也會同樣地被裹在毯子裏。孩子們觀望著，緊張地開玩笑地說它如何像鬼。馬大與馬利亞則安靜地注視著，仍然想耶穌若是早些回來多好。

那時耶穌發出簡單的復活的命令：〞拉撒路出來!〞就在那時，洞穴中的屍體活了、動了。拉撒路既已復活，就將他的雙腳放在地上，直起腰來，從洞中走出，到他的朋友那裏去。見約11：43、44。

跟著而起的是何等的擁抱、眼淚、與笑聲啊！

迦百農的信息--是的，信徒真的會死，那是確定的，但是在另一方面說，他也在此時此地已經有了永生。在迦百農的會堂，在拉撒路復活一些時間之前，耶穌曾告訴一批會眾說："因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。〞〞我實實在在地告訴你們，信的人有永生。〞（約 6:40，47）

相信祂的人就有永生。

"我要在末日叫他復活。"

我們若相信耶穌，我們現在就有永生作為可靠的活的應許。基督就是生命。我們若有基督，我們就有生命。〞人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。〞（約壹5:12）但是我們需要在末日讓耶穌叫我們復活，才能看見這應許真正地實現。若不是如此，就不需復活了。

耶穌說：〞復活在我，生命也在我。〞我們在祂裏面的生命乃是永生，這不是因為我們永不睡覺，而是因為，雖然睡覺了，但在睡覺之後，我們會在末日基督復臨時復活。

”因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。”（帖前4:16）

基督自己的復活--〞我曾死過，〞耶穌對拔摩島上的約翰說：〞現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。〞（啟1：18）

基督自己的死與復活乃是我們知道基督已真正得勝了死亡的憑據與保證。遊客們站在林肯等偉人躺著的墳墓面前，心中生出欽崇之情，但是每年千千萬萬到巴勒斯丁旅遊的基督徒卻對著基督的空墓驚喜不已。〞祂不在這裡，照祂所說的，已經復活了，〞（太28:6）是每個復活節太陽升起時重複出現的勝利的呼聲。

我們每一個盼望都是建立在基督復活偉大的事實之中。〞基督若沒有復活，〞保羅堅定的推論說：〞你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。就是在基督裡睡了的人也滅亡了。我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐（林前15:17-19）

保羅將他所有希望的蛋，全放在復活的籃子裏，他十分有把握地如此行。他知道基督已經復活！他十分熟識的人，曾實際見到祂。祂〞顯給磯法看，〞保羅回憶說：〞然後顯給十二使徒看；後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今（經過了二十五年）還在，卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，〞

〞末了，〞保羅以無比的信心加上說：〞也顯給我看〞（林前 15:5-8 ）。

保羅曾有幾次講到，約翰也在場看見復活的耶穌。現在是約翰美妙的特權，在拔摩島上，在他的老年，再次看見祂。

約翰聽見祂說：〞不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。〞不久的一天，基督將使用那把鑰匙打開每一個在祂裏面睡了之人的墳墓。我相信，我的母親必身列其中。

這項確信，是啟示錄的一部分。

II.約翰與耶穌的見證

〞我--約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分，為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。〞（啟 1：9）我們要知道，約翰所說：〞神的道〞，與〞給耶穌作的見證〞是甚麼意思。我們也要知道他在這一章中所講其他有關耶穌的事。

”那誠實作見證的”--第五節說，耶穌是"那誠實作見證的"。這意思是，我們可以信靠祂。我們或者不能信任汽車推銷員，或建築商，或議員，甚或不能信任我們的配偶，但是我們可以信靠耶穌。

在法庭上，證人講說見證，或作見證。耶穌在釘十字架之前在受審時告訴彼拉多說：祂來到世間是要"給真理作見證〞（約18：37）當我們繼續研讀啟示錄時，我們將要看見，耶穌藉著將真理告訴我們，講說了忠實的見證。這些真理包括（一）有關我們自己的實情。（二）有關人性的脆弱、惡毒、及殘暴。（三）有關撒但及牠與上帝的敵對關係。但祂所作最高的見證是告訴我們（四）有關祂自己的真理。啟示錄這卷書主要的是啟示關於耶穌基督的事。

〞給耶穌作的見證〞--耶穌將祂的見證或證言賜給約翰，約翰則在聖靈裏領受（十節）。我們記得聖靈的一項恩賜是豫言之靈。見林前12：10。這就領我們去讀啟示錄第十九章十節：〞預言中的靈意乃是為耶穌作見證。〞當我們研讀到啟示錄十二章十七節時，我們將更詳細的論到這項定義。

羅馬帝國將約翰流放到拔摩島，是因為上帝的道及為耶穌作的見證而加給約翰的懲罰。上帝的道就是聖經。見何1：1；珥1：1；提後3：15，16。在約翰的日子，新約聖經還沒有完成。所說上帝的道主要的是指舊約聖經。在啟示錄中所使用的數以百計的舊約聖經中的話，顯明約翰如何喜愛舊約聖經中上帝的話。他相信其中有關耶穌的預言，留意其中禁止人拜偶像與犯其它的罪的各項命令。他忠於舊約聖經，公開拒絕以圖密善皇帝作為偶像崇拜。這樣約翰就因為上帝的道放逐到拔摩島上。

約翰在拔摩島也因為〞給耶穌作的見證。〞我們剛剛已看見，給耶穌作見證的就是豫言之靈。舊約先知是受基督的靈的感動（彼前1：10-12）。在新約聖經時代，也有許多人蒙賜豫言之靈的恩賜。馬太、馬可、路加、保羅、彼得、與約翰自己，都是受聖靈的感動，將"給耶穌作的見證"寫在福音書、使徒行傳、及新約書信中。這〞給耶穌作的見證〞產生了一批不斷增加的啟示有關耶穌真理的書卷。

當約翰說：〞為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上〞時，他的意思是，他在那裏，是因為他相信及教導人那些包括他自己在內的新約聖經作者們受聖靈感動所寫的有關耶穌的真理。

”從死裡首先復活〞--第五節中，耶穌被稱為〞從死裡首先復活〞的。這並不是說，祂是第一個從死裏復活的人。在祂自己復活之先，耶穌自己曾叫睚魯的女兒，拿因寡婦的兒子、伯大尼的拉撒路復活。見可5：21-43；路 7：11-17；約11。

但是若少了祂的復活，就沒有人能夠復活過來。任何人只有在基督裏才能活過來（林前15：22）。

在聖經時代，家中頭生的長子有權繼承主要的產業。見創43：33；申21 ： 17 。頭生的特權如此突顯，使〞頭生的〞這個詞含有〞最重要〞，〞出類拔萃〞，與〞獨特〞之意。因此，約伯記十八章十三節中所說特別危險的疾病，也稱為〞死亡的長子〞。

耶穌是〞死裏首先復活〞的，因為祂是所有從死裏復活中最重要的一位。

〞祂愛我們〞--第五節多麼單刀直入地對我們講，祂愛我們。身在放逐中的約翰能夠這樣講到耶穌，那是何等的安慰。我們知道，無論在甚麼情形下這都是真實的，該是多麼好。耶穌讓我們知道這一點是何等仁慈。見約14 ：23。

這三個甜蜜的字：〞我愛你〞，不只是為在夢境中的愛人用的。我們應該都使用這三個字。它是為家中每個人用的。我的母親在我們成長的歲月中，幾乎每個晚上在我們上床時候，都吻她的四個兒子，並說，她愛我們。直到我已年逾四十，回家探親、她的身體已不如從前健壯，她仍然像我在六歲時一樣自然地如此行時，我才忽然體驗到她那麼多年所行的是何等地不尋常。

你最近有沒有擁抱你的孩子？　〞用自己的血使我們脫離（有古卷：洗去）罪惡〞（第五節）--愛不只是口裏講得好聽，愛是作一些特別的事情。耶穌離開天庭，到地上度那服務人的困苦生活，受到各種批評而不還口，在十字架上的羞辱與強烈痛苦中捨命，忍受了我們罪的刑罰。〞人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。〞（約 15:13）〞惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。〞（羅5:8）〞因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因祂的生得救了。〞（羅 5:10）

我們的兒子十五個月大時進到醫院，四週之久在生死邊緣掙扎。我的內人與我記起，那位我們常向祂禱告的上帝愛我們的孩子，甚至比我們更甚之時，得到安慰不少。上帝的兒子為我們的兒子捨命，而我們並沒有那樣愛我們的孩子。

〞又使我們成為國民，作祂父神的祭司〞（第六節）--當上帝引領以色列人出埃及之時，祂宣稱他們要成為〞祭司的國度〞（出19：6）。在但以理書九章二十四至二十七節所說七十個七的末尾，上帝建立一個包括各種族基督徒的新國度，包括信奉基督的猶太人。祂稱這新國度為〞有君尊的祭司〞（彼前2：9）參見本書上卷。

你若是個基督徒，基督就已使你成為〞有君尊的祭司〞。這名稱激勵我們的思想，它是甚麼意思？

幾年前，我正背誦聖經的希伯來書。我已經背到第五章，忽然想到要溫習許多年前我曾背誦過的啟示錄。有一天我正駕車的時候，我不自覺地背誦說：〞又使我們成為國民，作祂父神的祭司〞。差不多同時，我發現自己在背誦希伯來書五章一節：〞凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事〞（來 5:1）。

因為普通的祭司行許多大祭司所作基本的工作，我就特別注意到，我，作為君尊的祭司，上帝賜我特權，要我作甚麼？我發現，希伯來書第五章告訴我，大祭司是由上帝所派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物和為自己及他人獻贖罪祭。我知道，我們的禮物及祭物包括我們靠賴基督在十字架上的自我犧牲所獻上的禱告。見來13：15。雅5：16。我看見了我們作祭司的意義至少是如此，我們要奉基督的名為求自己的罪得赦免，及為求他人的罪得赦免獻上禱告。我們受到邀請要特別為對我們不仁慈的人禱告。見太5：44 。

我也注意到，上帝已經〞派〞我們作祭司。這唯一的意思是，祂要我們像祭司一樣行事。祂要我們為自己的罪得赦免禱告，為他人的悔改，興盛禱告--為我們的配偶、父母、兒女、工人、老闆、政府官員、及同事禱告。祂也要我們為福音在非基督徒人民中間傳播禱告。（為了利用我的特權，我將人名及他們的需要寫在筆記本上，使我不會忘記）

上帝看顧。祂要幫助。祂已叫我們向祂求，祂已經派我們作祭司。

所啟示的事是為我們及我們的兒女的。見申29：29。上帝已經指派基督徒兒童作祭司，如同指派成人基督徒一樣。愛耶穌的孩童可以為他人禱告，如同傳道人一樣。許多孩子，因為他們的禱告，快樂地見到父母歸主。

耶穌已經派我們為祭司。讓我們盡量利用祭司的職分。　

〞看哪，祂駕雲降臨！眾目要看見祂〞--在啟示錄一章七節中，重複了基督橄欖山談話中的應許。在六十多年前的那個月夜，約翰曾從祂的口中聽到它。見太24：30。約翰也曾在耶穌駕雲升天時站在門徒們旁邊的兩個〞人〞的口中聽見它。見徒1：11。保羅，受豫言之靈的感動，也見證說，祂降臨時，是駕雲降臨。見帖前4：17。

但是在啟示錄一章七節中，那刺祂的人是誰？基督在受審時，對猶太人的領袖該亞法說”後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。”（太26:64）該亞法是對耶穌的死負最大責任的人。他確是〞刺〞祂的人之一。但是還有許多其他的人也參與了這罪行。看來，他們與該亞法一起，會在一次特別的復活中復活，好看見基督在他們想要抹滅的大榮耀中降臨。但以理書十二章一節、二節幫助證實了這種看法。這節經文說，末時，當米迦勒站起來時，死了的人，必有多人（並非全體）復醒。既然此時，所有的義人都要復活（啟20：6），顯然，此時，不義的人只有一部分復活（剩下的要等到一千禧年結束之時，見啟20：5 ）。

那些刺祂的人，包括直接影響主釘十字架的人。但是是否還包括其他的人呢？

使徒行傳九章五節中，耶穌告訴那逼迫祂的掃羅、就是那位以後成為使徒保羅的掃羅說，他逼迫基督徒就是逼迫祂。〞我就是你所逼迫的耶穌，〞祂說。這就使我們獲得清楚的觀念，那就是在各世代主要逼迫上帝百姓的人，也可能包括在那些刺祂的人中。他們要復活，好看見基督復臨。

要來的神--父上帝會在基督復臨時伴隨耶穌，與耶穌一同降臨嗎？馬太福音二十六章六十四節中講到耶穌告訴該亞法說，他們要看見人子〞坐在那權能者的右邊，〞駕著天上的雲降臨。權能者可能指父上帝。啟示錄六章十六節說，那不肯悔改的人，在基督復臨之時呼求山與巖石倒在他們身上，好躲避那〞坐寶座者〞的面目和〞羔羊的忿怒〞。〞坐寶座者〞一詞，在啟示錄中幾次使用，都是指上帝。比如啟5：6-8。是的，那最可能的結論是，上帝會在基督復臨時伴隨祂的兒子一同降臨。見啟7：15；21：5。

〞我是阿拉法，我是俄梅戛，〞--新約聖經是用希臘文寫的。阿拉法是希臘文字母中的第一個，俄梅戛則是希臘文字母中的最末一個。這樣，〞阿拉法，俄梅戛〞，就與英文中的Ａ到Ｚ相當。

　上帝在第八節中稱自己為阿拉法與俄梅戛，就是說，祂是始，祂是終，是起初，是末尾。宇宙開始之時祂就已存活，並且祂會永遠繼續存活下去。

第二次世界大戰時，南斯拉夫為了爭取自由，共有一百七十萬男女孩童為國捐軀。他們的奮鬥成功了。在那些殘殺的日子裏，一位名叫弗大衛的美術記者畫了一幅老農夫撒種的素描（註二）。即使士兵去作戰時穿過他的麥田，這位有耐性的農夫仍然安靜地從事他春天的工作，用手在他的田裡播種，如同他從青年就開始、一向所進行的工作一樣。祂危機深重時堅定不移，不因時變異的情形，可以約略說明了那位我們永在的神的絕對可靠，永不改變性。祂像耶穌，永不改變。”耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠、是一樣的。”（來 13:8）祂是始，祂是終。祂是阿拉法、祂是俄梅戛。

III. 在主日被聖靈感動

因為上帝是阿拉法、俄梅戛，我們就知道祂是永在的上帝。祂也是宇宙之主宰。但是約翰、像我們一樣、是必死的人，受時空的限制。他告訴我們說，他看見主時，是在拔摩島上，時間是主日。〞當主日，我被聖靈感動，〞（啟1：10）

在主日看見主是應該的。這個異象出乎約翰的意外。所以我們知道日子的選擇不是出於他自己。主選擇在主的日子賜給他有關祂自己的異象。

但是主日是那一日呢？

人人都知道，大多數基督徒都說這一日是星期日。如此行的習俗，實際上可以追溯至第二世紀安提阿那獻身的、但心理不正常的主教依納爵 (IGNATIUS) 所寫的信函。雖然如此，稱星期日為主日已是一個如此古老及普遍的習俗，以至在某些語言中，主日這個名稱已實際上取代了星期日的名字。星期日的西班牙文名字DOMINGO，及其法文名DIMANCHE, 都是從拉丁文的主日 DOMINICA 演化出來。有趣的是在一六零零年左右，英國的清教徒也開始將〞安息日〞之名加在一週的第一日上。在英國與美國，清教徒的影響力強的地方，千千萬萬的基督徒都相信星期日是安息日，也是主日。

現在我們若是打開聖經，是的，我們會發現，主日與安息日的意思相同。但是我們也發現主日與星期日的意思卻不相同。

聖經在十條誡命中說：〞但第七日是向耶和華─你神當守的安息日。〞（出 20:10）在新約聖經中耶穌說：〞所以，人子也是安息日的主。〞（可 2:28）因此，聖經以安息日為主日。主日是第七日的安息日。

但是我們如何有把握的說，自聖經時代到我們現今的時代之悠長的世紀中未曾有過改變呢？　

是有過改變，至少說，曾有過改變的意圖。我們剛剛提到，早至第二世紀，依納爵主教就曾稱星期日為主日。在本書上卷對但以理書第七章的研究中，曾研究過但以理書中的小角如何〞想〞要改變上帝的律法。我們在那裏看見基督教會如何加強第一日的遵守，反對遵守第七日。但是耶穌告訴祂的門徒說：不要想祂來要改變律法, 祂說：〞莫想我來要廢掉律法和先知。 ...我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。〞（太 5:17，18）請參讀下面的問題解答。

在世界的一些地方，曾有過改變的意圖。日曆印出來時，將星期一放在一週的第一日，將星期日放在一週的第七日。其根據的理由--許多人的工作是從星期一開始--看來膚淺。

但是即使有教會的歷史，及現代的日歷，人卻容易地發現，那一天是真正的安息日。馬可福音十五章四十二節說，耶穌是在預備日被釘十字架。就是安息日的前一日。路加福音二十三章五十六節說，在安息日，祂的門徒〞便遵著誡命安息了。”（路23:56）馬太福音二十八章一節說：〞安息日將盡，七日的頭一日，天快亮的時候，〞一些婦女來膏基督的身體時，發現墳墓空了。〞（太 28:1 ）總結起來說：

耶穌在安息日的前一日去世。在十條誡命所說的安息日，祂的門徒安息了。在安息日第二日，祂從死裏復活。

每一基督徒都知道耶穌是在星期日從死裏復活。

因此不管教會的歷史，及現代日曆，錯誤地將星期日放在一週的第七日，聖經的安息日過去是，並現在還是，星期日的前一日。

主日是為我們設立的--若是聖經的安息日是主的安息日，主日是祂的日子，但是這主日，祂卻是為我們設立的。耶穌說：〞安息日是為人設立的。〞--為一切人，為整個人類設立的。見可2：27。

但是為何要為人設立安息日？其目的為何？這問題的一個答案是在創2 ：1-3節敘述第一個安息日的記載中。聖經在那裏說，在創造週結束時，上帝就在第七日歇了祂一切的工，上帝賜福給這一日，定為聖日。定為聖日之意是分別出來作為神聖的用途。

上帝在第一個安息日歇了祂的工，並不是因為祂疲倦了。祂停止創造，是因為在六天之中，祂已完成了地上的創造大工。祂安息了，賜福第七日，定為聖日，是為了將安息日分別出來，作為神聖的目的而用。

這神聖的目的是甚麼呢？以西結書二十章十二節說：〞又將我的安息日賜給他們，好在我與他們中間為證據，使他們知道我─耶和華是叫他們成為聖的。〞（結 20:12）

上帝將第七日定為聖時，安息日就創造了。今天它提醒我們，只要我們肯，上帝也使我們成聖。祂為了神聖、健全的目的，要將我們分別出來，一心行善。祂要藉著我們使我們所居住的地方成為更美好的地方。祂指派我們成為祭司的國度。祂呼召我們效學基督的榜樣，度行善的人生，為那些最靠近我們的人服務。見約13：12-17；彼前2：21-24。

因為安息日提醒我們世界的創造，它也就提醒我們無法使自己超越自己的限度。只有創造主能為我們造清潔的心，及正直的靈。見詩51：10。〞若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。〞（林後 5:17 ）

你可能不是一個守安息日的人。但是多半上帝已經在你裏面作工，潔除你的罪，依祂的形像重新造你。現在當你讀這些篇頁之時，祂讓你從聖經知道，第七日的安息日是祂的日子。這一天是祂選為特別顯示祂自己，及使你改變的日子。祂也提醒你，安息日是為人設立的，為全人類設立的，為每一個人設立的。安息日是為我設立的，也是為你設立的。

為此之故，它也是為約翰設立的。這樣在拔摩島上的主日，正是約翰的日子。這是他悠長的美妙壽命中最好的日子之一。即使他是在放逐的孤獨之中，但因為他〞在主日被聖靈感動，〞就有何等榮耀的福分臨到他啊。

當我們也靠著聖靈的力量守第七日的安息日之時，你與我可以期待何等的福分啊。這主日也是我們的。讓我們每個人都來與那愛我們的主一同遵守吧！

有趣的參考研讀資料

In Arthur S.Maxwell, The Bible Story, vol 10 "The voice behind you" p.167.

In Bible Readings for the Home: The section entitled "Life Only in Christ," beginning on p.365

In Arthur S Maxwell, Your Bible and You: "Shall We Meet Our Lord Once Again? p.339.

問題解答

何時星期日開始被人視為主日？星期日英文名Sunday, 係從太陽崇拜而來。英文牛津字典證實說，這字第一次成為寫下的英文文字，是在主後七百年左右。我們所稱為星期日的日子，新約聖經作者稱為七日的第一日。見太28：1；約20：1；林前16：2。第二世紀的基督徒似乎稱它為〞第一日〞，有時稱它為〞第八日〞（因為它是第七日安息日後面的一日）。（註三）

第一次毫不含糊的稱七日的第一日為主日的，--那一次是稱呼復活的星期日--出現在一本名為〞彼得福音〞的小書。該書約著寫於主後一七五年。（顯非彼得所寫）

更早的但是頗為含混用主日稱星期日的例子，出現在某些依納爵的信函的譯文中。依納爵約在主後一一零年在安提阿任主教。他是一個心理不平衡的人。他為了信仰判處死刑，送往羅馬要被野獸吞吃。他在路上寫了著名的七封書信。在他寫給馬格內細亞的基督徒的信中--根據一位標準譯者的譯法 (註五)-- ，他提到〞為.....主日而活。〞那位譯者認為，依納爵要基督徒將他們的生活中心放在令人喜樂的基督復活上。

但是，那日子希臘文的名字在似乎最早希臘文的版本中則沒有出現。希臘文主的形容詞是有的，暗示它有一個它所形容的名詞。但是卻沒有名詞。在十一世紀之前一個不知道的時候，一位希臘的編輯人員加上了一個名詞，但是他選的名詞並非日子的名字，那字的意思是生命。這樣，這位不知名的編輯就使這句話讀成〞為....主的生命而活。〞其意或是指基督徒的生活方式應該與基督的生活方式相和諧。（註六）

二者意思的差異是具有意義的。因為若是依納爵實際上的意思是說，我們的生活應該與主的生活方式相和諧，用它作為早期使用主日的例子，就不對了。

無論如何，若是依納爵確曾認為星期日是主日，他的這種選擇對那只要遵從聖經的基督徒，也不應該視為權威。

若是問〞主日〞這個名字如何在第二世紀從安息日轉移到星期日的呢？我們就要指出在主後一六零零年左右安息日從第七日迅速轉移到第一日的情形（註七）在這之前，幾乎所有的基督徒都依照聖經，只將安息日用在第七日。雖然大多數未守星期六為安息聖日，但是他們知道，雖然他們在他們的〞主日〞，星期日去聚會，星期六才是聖經的安息日。在一六零零年左右，英國的清教徒忽然都一起稱星期日為安息日的事實，與第二世紀稱星期日為主日的情形相似。　 -------------------------------------------------------------------

註一：見S. Douglas Waterhouse, "Areas E and F"(a partial report on the 1971 excavation of Tell Hesban), Andrews University, Seminary Studies 11(1973):113-125.

註二：Winston S. Chuchill and the Editors of Life, the Second World War, 2 vols.(New York: Time Inc., 1959) 2:314,515.

註三：Examples include Barnabas, Epistle, 15; ANF 1:147; Justin, First Apology, 678; ANF1:186; Dialogue, 24,41; ANF 1:206,215; Bardesanes, Discourse on Fate: ANF 8:733.

註四：The Gospel According to Peter, 9, 12; ANF 10:8.

註五：Ignatius, To the Magnesians, 9; Loeb Classical Library, Apostolic Fathers, 1:205. Compare the trans. in ANF 1:62, boserving that the right hand column represents a spurious interpolated edition which originated more than 200 years after Ignatius's death.

註六：若要知道兩項不同看法的討論的理由，可參閱Fuitz Guy, "Lord's day in Magnesians", Andrews University. Seminary Studies, 2(1964):1-17, and Richard B. Lewis, "Ignatius and the 'lord's day' Andrews University Seminary Studies 6(1968):46-59.

註七：這新的習俗簡述於Nicolas Bownde, The Doctrine of the Sabbath, Plainely Layde Forth(London, 1595) and is discussed in Winston U. Solberg, Redeem the Time(Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1977) and in Bryuan W. Ball, The English Connection (Cambridge, England: James Clarke, 1981)