第四篇啟示錄第二、三章基督寫信給七個教會

導言

基督寫給七教會的書信，可提供材料，使家庭研經獲得快樂的經驗。第一，家中大到能讀書的孩子可以幫助預備一個圖表。

孩子們可以幫助畫大綱的格子。以後每一天他們可以花幾分鐘與大人一同尋找那要填進方格中的項目。當他們獲得技術時，他們就會爭先去發現每個新項目：對基督的描寫，警告，特定的應許，等等。全家人可以幫助使聖經的話配合方格的大小。將這個圖表掛在飯廳，人人就都可以知道這項研經計畫的進行情形。

人人都可背誦給聽的人的應許，比如：〞你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。〞（啟2:10）〞開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我，一同坐席。〞（啟 3:20）

在這個過程之中，孩子們會更瞭解耶穌如何愛那笨拙的基督徒--就是那仍然在學習像基督的基督徒。

我曾經遇見一些不去教會的人，因為他們不喜歡一些他在教會中遇見的人，或者因為他們以為教友們是假冒為善的人。耶穌知道基督徒離完全尚遠（約2：25）但是，祂啟示祂自己是一個十分忠心赴會的人。祂解釋說，啟1 ：20節中的〞七個金燈臺〞代表七個教會。然後祂在啟2：1節中描寫自己是〞在七個金燈臺中間行走的。〞

一個真實的朋友知道我們的軟弱，但仍然愛我們。

一天晚上，在一次教牧拜訪結束之時，我向一位老教友建議，叫她邀請那位分租她公寓的女人參加我們一同禱告，但是我的教友拒絕說：〞我們已經同意，她不到我這邊來，我也不到她那邊去。〞

上帝並不建造不必要的障礙。祂也不要我們如此行。祂知道，要幫助人，我們就要親近人。我們要盡一切力量保持交通的管道。〞要堅守我們所承認的指望，〞希伯來書十章二十三至二十五節說：〞你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文是看見）那日子臨近，就更當如此。〞（來10:25）耶穌在金燈臺中間行走。

〞父親怎樣憐恤祂的兒女，
耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人!
因為祂知道我們的本體，
思念我們不過是塵土。〞
　（詩103：13，14）　　　　　　　　　

七個〞使者〞（原文與天使同義）--發現約翰受命要寫這七封書信給七個教會的使者，會覺得驚異。啟示錄中常常提到使者。他們通常都是超自然的生靈。上帝叫約翰寫信給超自然的眼不能見的天上的使者，似乎是不智之舉。

解釋是，〞使者〞或〞天使〞一詞，其希臘文原文，其簡單的意思是〞傳信者〞。誠然，上帝天上的傳信者是超自然的生靈，但是這個字在可1：2 ，路7：24；路9：52節及雅2：25節中所譯出的意思都是非超自然、普通〞使者〞的意思。在這些經文中，使者是指施洗約翰，施洗約翰的門徒，耶穌基督的門徒，及兩個探子--完全是人。

這作使者的人，或這教會的使者，乃是將上帝的信息傳給會眾的傳道人。耶穌說，祂將這些作傳道人的使者，托在祂的右手中。見啟1：16；2： 1 可鼓勵家中每個人想像你們的牧師是托在耶穌的手中。看這會如何影響他們對他的感覺。

七教會的名字--當耶穌叫約翰寫這七封書信時，在所說的七個城市裏都建立有基督的教會。你可以有興趣的讀到，這些城市都位於羅馬的大道上，你可以依它們所列出的順序去訪問他們。羅馬帝國的郵政可能在處理郵件時，經常依這個順序拜訪這些城。"所有這七個城市都位於那將亞細亞省人口最密集，富有，及富有影響力的地區聯接在一起的環形道路上。"拉姆齊(W. M. Ramsay)在他的古典作品〞致亞細亞七教會的信〞中說（註一）。

但是在一本像啟示錄充滿象徵表號的書中，我們要認為，在這七個城市中的七教會是唯一該聽這些信息的聽眾嗎？或者，我們假設說，這七個教會代表所有時代，或任何時代不同的教會之不同的景況呢？這七個信息中一般的教訓是要賜給每一個人的嗎？或者它們是代表從約翰的時代至世界末日整個教會經驗中繼續出現的各個階段呢？是否所有書信中的信息都是要賜給每個人的呢？讓我們來看一看這各種可能性。

1.為當地教會--這七封書信都講到一些已經發生的事，或在啟示錄書寫成之時正在發生的事。〞你（以弗所教會）把起初的愛心離棄了。〞（啟 2:4）〞你（別迦摩教會）那裡有人服從了巴蘭的教訓〞（啟 2:14）。〞你（推雅推喇教會）容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人〞（啟2:20 ）〞你（非拉鐵非教會）...遵守我的道，沒有棄絕我的名。〞（啟 3:8）〞你（老底嘉教會）說：我是富足。〞（啟 3:17）

顯然，這些話在約翰寫這些書信時，對各該地方教會必定是真實的，否則書信送達時，當地的基督徒就會說：〞約翰一定不知道他在講甚麼。〞因此，是的，這些信的確講到約翰時代地方教會的情況。

2.為每一個人--但是它們不能限於那些當地的教會。那每一封信的末尾都有這樣的話：”聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！〞所有書信中的教訓可以用在任何地方任何人身上。應許也是一樣。耶穌一再用這樣的話講到祂的應許：〞凡得勝的〞。比如祂說：〞得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，〞得勝的，〞他們要穿白衣與我同行，〞以及〞得勝的"要與祂一同坐在祂的寶座上，等等。這些應許是要給凡需要鼓勵的人--為了古時面對野獸的殉道者，也為了每一個今天面臨壓力的人。它們是為了凡有耳的人，就是樂意去聽的人。

3.為了各教派及各種運動--雖然這些應許是為了每一個願意聽的人，但這些書信，以整體來看，乃是寫給教會的。它們主要的是寫給團體的。我們既是社會的動物，我們就都是我們所屬團體組織的一分子，影響團體，也受團體的影響。我們多少都要為我們所屬團體的錯誤負責，也配得他們的賞賜。為此之故，正如我們在研究但以理書第九章時所說的，先知但以理承認他團體的罪，那不是他自己所犯的罪，求上帝赦免〞我們〞。參見本書上卷。

因此，正如這七封書信曾一時用在地方教會上，正如它們可用在任何時間，任何地方，及任何人身上，那就顯然，它們也可用在教會的各種情況之中--就是用在各時代的教會，教派，及各種運動上。

4.七階段的象徵表號--我們仍然需要問，這些書信是否象徵從約翰時代至世界末時教會經驗的七個階段呢？回答是：是。作為預言，它們包含了整個基督教世紀。作這樣的結論是有幾個理由的：

a.與但以理書相平行--我們已經看明，但以理書二、七，八章諸般預言彼此平行，都從但以理的時代起，至世界的末了、但以理書與啟示錄書都是由同一位上帝所默示，並顯出許多互相關聯的相似之處。故此認為啟示錄中的有關七印的預言，七號筒的預言，並七教會，如但以理書中的預言一樣，也是彼此平行，都從約翰時代至世界的末了。

在基督的時代，四個強權--，羅馬帝國，安息帝國（PARTHIAN EMPIRE), 貴霜王朝（KUSHAN DYNASTY), 中國漢朝，--統治了大西洋至太平洋之間的廣大地區。然而在這四個強權之中，但以理書第二、七、八章中，只提到羅馬帝國。同樣地，在巴比倫，波斯，希臘頂盛時期，也有其它帝國的存在，而大多數聖經連提也沒有提到。但是那些成為聖經預言焦點的大帝國，巴比倫，波斯，希臘，羅馬，是相繼控制中東及歐洲地區的國家。在那個時代，住在那些地方的人，大多數讀上帝的話及相信上帝。聖經若是講說其境內根本沒有人相信聖經、其境外相信聖經的人又根本不知道其存在的貴雙王朝及中國漢朝的預言，就毫無意義。在本書上卷我們得到的原則是，聖經對萬國的預言是要講到世界那些其居民可藉著他們對上帝的信心，及對聖經知識，而從聖經預言獲得最大益處的地方。我們可以認為啟示錄那屬歷史的一半，大多數--雖非完全--是關乎在中東及歐洲的情勢發展，就是在基督釘十字架後一千五百年間基督教所局限於其內的區域。我們也可以作結論說，這寫給七教會的書信，主要的是關係到那個地區中基督教的發展。

b.本身即是明顯的預言--某些項目，尤其是在給士每拿及非拉鐵非教會信息中，乃是預言性的。在士每拿的信徒得到警告說：〞魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，〞並且〞你們必受患難十日。〞（啟 2:10）給非拉鐵非的應許是：〞我要使他們〞（假猶太人）〞在你腳前下拜，〞我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。〞（啟3:9，10）

而且，這些預言及一些其它的預言，要在不同的時候應驗，並牽涉到不同的團體。比如，魔鬼將加給士每拿教會持續到〞十天〞的患難。〞叫你們（好基督徒）被試煉，〞（啟2：10）但是，給推雅推喇教會的信中，那加給大患難的卻不是魔鬼，而是上帝。那患難是專加在耶洗別邪惡的愛人身上的。見啟 2 ： 20 -22。還有非拉鐵非教會在全世界有一天無論善惡都要遭受嚴厲試煉之時，卻要受到安慰。（啟3 ： 10 ）這樣，預言了三個不同的患難，一個是真基督徒的，一個是耶洗別的愛人的，一個是全世界所有的人的。單從這些例子，就顯然看出這七封書信包含了在約翰時期將來的預言。參見前面的表。

c.應驗的證據--上帝與我們相交的一種方式，一些預言在應驗之後，才為人清楚瞭解。在最後晚餐時，耶穌宣佈說，祂的一個門徒要賣祂。門徒們大感驚奇。〞如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，〞耶穌解釋說：〞叫你們到事情成就的時候可以信我是基督。〞（約13:19）在當時，門徒們一點也沒有想到猶大會出賣主，但是到猶大真正出賣主時，其他的門徒想起那預言來，就看明它是如何應驗的，而更堅定了他們對主的信心。

依照此項原則，一些預言要在應驗之後才更清楚地為人所瞭解。當我們回顧近兩千年基督徒的經驗時，我們會想知道，教會歷史中的事件是否與這七封書信中所預言的事情有關聯。我們這樣想時，我們就會驚奇地發現這些書信與教會歷史之間的確有著極多的關聯。這七封書信，依它們的次序，與七個連續的世代中基督教會主要的經驗同步。現在我們相信，它們已經發生。

教會如海豚--你在海洋公園或在電視上或看過海豚。你看到那龐大，性情良善的哺乳動物在水底潛水，突然之間躍出水面，又再回到水底潛水。有時一群海豚一起躍出水面，重複有韻律的跳躍。有時，只有一頭海豚躍出，以後一個接著一個的躍出，如同遊行一般。

在我們研究啟示錄第二、三章時，你若想那七教會如同七頭海豚，可能對我們大有幫助。試想這些海豚是常存在於教會中，但未浮現在水面的各種運動與趨勢，但是這些運動，一個一個地浮現，成為最得勢的，最重要的，某一時期典型的教會運動與趨勢。

但是要記得，即使這七教會被視為預言，預表七個接續的時代，但其所含的教訓，卻適合在每一個聽這些信息的人。當你讀下面啟示錄第二第三章的經文時，願上帝賜福給你。

啟示錄書第二章經文

⑴『你要寫信給以弗所教會的使者，說：「那右手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的，說：我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。⑶你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。⑷然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。⑸所以，應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。⑹然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。⑺聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽! 得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」』

⑻『你要寫信給士每拿教會的使者，說：「那首先的、末後的、死過又活的，說：⑼我知道你的患難，你的貧窮（你卻是富足的），也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。(10) 你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉，你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。(11) 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽! 得勝的，必不受第二次死的害。」

(12) 『你要寫信給別迦摩教會的使者，說：「那有兩刃利劍的，說：

(13) 我知道你的居所，就是有撒但座位之處；當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。 (14) 然而，有幾件事我要責備你：因為在你那裡有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。(15) 你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。(16) 所以，你當悔改；若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。 (17) 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽! 得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。」

(18) 『你要寫信給推雅推喇教會的使者，說：「那眼目如火焰、腳像光明銅的神之子說：(19) 我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐，又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。(20) 然而，有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。(21) 我曾給她悔改的機會，他卻不肯悔改她的淫行。(22) 看哪，我要叫他病臥在床。那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。(23) 我又要殺死她的黨類（原文是兒女），叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。 (24) 至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓、不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人，我告訴你們，我不將別的擔子放在你們身上。 (25) 但你們已經有的，總要持守，直等到我來。(26) 那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；(27) 他必用鐵杖轄管（轄管：原文是牧）他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。(28) 我又要把晨星賜給他。(29) 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽! 」』

啟示錄第三章經文

⑴『你要寫信給撒狄教會的使者，說：「那有神的七靈和七星的，說：我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。⑵你要警醒，堅固那剩下將要衰微（原文是死）的；因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。⑶所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的、又要遵守，並要悔改。若不警醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。⑷然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。⑸凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。⑹聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽! 」』

⑺『你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說：「那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙、開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的，說：⑻我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。看哪，我在你面前給你一個敝開的門，是無人能關的。⑼那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來，在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。(10) 你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。(11) 我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。(12) 得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。(13) 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽! 」』

(14) 『你要寫信給老底嘉教會的使者，說：「那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說：(15) 我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。(16) 你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。(17) 你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。(18) 我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。(19) 凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。(20) 看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。(21) 得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。(22) 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽! 」』

啟示錄第二章，第三章的信息

I.基督關懷冒煙的教會

你孩童時代，家中曾否用過煤油燈？你現在有一盞嗎？　你若是用過，你就知道，一盞煤油燈需要何等多的照顧？幾乎每次用過之後，你都要修剪或更換燈心，補充煤油，並擦拭作為煙囪的燈罩。

舊約時代的聖所中，那七個金燈臺上的七盞燈必須每天由大祭司照顧。見利24：1-4。保持它們潔淨，修剪或更換燈心，加添橄欖油，構成了我們在上卷中所講的大祭司日常工作的一部分。

啟示錄二章一節說，耶穌〞在七個金燈臺中間行走。〞祂是我們現今的大祭司，在天上的聖所中服務。見來3：1及8：1。祂是〞長遠〞照顧我們的利益。（來7：25）祂象徵性地照顧那代表教會的冒煙的燈，乃是祂大祭司日常工作的一部分。

當然耶穌並不實際修剪燈心，或倒橄欖油。祂如何照顧祂冒煙的教會，以及照顧祂那常是蠢笨的基督徒，在啟示錄第二與第三章的七封書信中，得到了說明。祂在此藉著誇讚她們的優點，率直責備她們的缺失，呼召誠心悔改，並對凡正面回應的人作出輝耀的應許，幫助祂的〞燈〞，發出更明亮的光。

　　1.以弗所--丟棄起初愛心的教會啟示錄2：1-7

背景--以弗所是羅馬帝國亞細亞省主要的城市。它非都會，都會在別迦摩。但是它有一個好海港，位於東西大道的起點位置，使它成為一個強大的商業中心。以弗所廣為人重視，也因為它是一個異教中心地。那裏崇拜那有許多乳房、稱為亞底米、也稱為狄安娜的女神。見徒19：35。她那華麗的廟被當代人稱為世界七大奇觀之一。

那忙碌，位於異教地區的以弗所教會，乃是一對獻身的夫婦，百基拉，亞居拉所建立。開始時，那位有口才的佈道家亞波羅也曾幫助。有兩年之久，他天天在最熱的上午十一點至下午四點，當商業活動緩慢下來，在一個租來的已沒有人使用的廳堂裏教授聖經。見徒19：8-10；20：31。

因為許多的人停止購買當地銀匠所打造的記念品亞底米女神的像，就引起了一場反基督教的暴亂。見徒19：23-41。

保羅在以後拜訪以弗所教會的領袖之時，曾警告他們說，他們當中有些人不久會將異端教導人。見徒20：29、30。他在一封信中叫他們小心：〞不要被人虛浮的話欺哄，〞並且〞所以，你們不要與他們同夥。〞（弗 5:6， 7）

誇讚--以弗所教會接受了保羅的勸勉。三十年之後，耶穌在啟示錄中誇讚他們，因為他們〞曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。〞因為他們恨惡〞尼哥拉一黨人的行為，〞耶穌加上說：〞這也是我所恨惡的。〞耶穌誇讚以弗所教會，也因為他們的〞行為〞，〞勞碌〞，〞忍耐〞。見啟2：2、6。

但是〞尼哥拉一黨人〞是誰？　那在靠近以弗所地方長大的第二世紀的傳道人愛任紐，曾在他的一本著作中提到他們。他說，這些尼哥拉黨人聲稱是基督徒，但是他們卻〞對姦淫，吃拜偶像之物，毫不在意。〞（註二）這樣看來，尼哥拉黨人是那認為相信耶穌就可以使他們不必遵守十誡中某些誡命的基督徒。在約翰壹書二章四節，約翰曾譴責那口裏說〞我認識祂〞，但不守祂誡命的同類的人。講這樣話的人，約翰說，就是"說謊話的"。

稱一個輕視誡命的基督徒為〞說謊話的〞，這話是講得很重的。耶穌說，祂〞恨惡〞尼哥拉黨人的教訓，也是說得很重的。我們記得，在山邊寶訓裏，耶穌曾說：〞凡稱呼我「主啊，主啊」的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。〞（太 7:21）這樣的話，應該讓我們清醒過來。尤其是當我們想到，今天許多人說，信心使基督徒可以不必遵行一條或多條誡命之時。這些基督徒也輕看第七條講到姦淫的誡命，或第四誡講到遵守安息日的誡命。

責備--我們高興知道以弗所教會的基督徒棄絕了尼哥拉黨人錯誤的思想。他們如此行就是遵照保羅的吩咐，不與騙人的同夥。但是顯然的、他們對保羅的另一個勸勉，卻沒有完全遵行。保羅在弗5:2節中曾要他們〞憑愛心行事，正如基督愛我們。〞但是在啟示錄二章四節中耶穌還必須說：〞然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。〞以弗所教會的信徒失去了他們當初那樣熱愛主的心。他們也失去了當初彼此之間的親熱之情。

耶穌認為這項愛心的失去是最大的罪。〞所以，應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。〞祂說：〞若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。"

耶穌堅定地，但機智地對待以弗所教會不成熟的基督徒。祂先講到他們的優點，然後再明白地指出他們的缺點。基督教會，若要成為一個真正的基督教會，在世界中成為真光，就有不可避免的將愛活出來的責任。〞你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。〞（約13:35）〞你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。〞（太 5:16）

當基督徒用實際的方式幫助了那些境遇差的人時，他們就會見到教會是真光，並歸榮耀給上帝。當基督徒按時付款給商人，在必須的時候，只是用仁慈友善的態度提出貨品的缺點，就會使商人見到教會是真光，並歸榮耀給上帝。當一個有紛爭惡名的教會，不再是個冒煙的教會，再回到彼此相愛的情況之中時，非基督徒就會因上帝的大能大感驚奇。　

獎賞--恢復起初愛心關係的喜樂，只不過是以弗所基督徒所要獲得的獎賞的開始。〞得勝的〞--就是每一個勝過愛心冷淡的人--，〞我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。〞這生命樹原生長在伊甸園。見創2：8、9。現在樂園在天上。見林後12：2、3。我們早就盼望我們能到生命樹那裏。耶穌應許說，我們不久可到天上的生命樹那裏。

士每拿--受逼迫的教會啟示錄2：8-11

背景--士每拿城位於以弗所北方的一處美麗的愛琴海口。在商業上，士每拿是與以弗所競爭的對手，並不久就勝過了以弗所。我們有興趣地發現，士每拿是所知在古代世界中唯一市場構築為三層的城市，商店分佈在地上兩層，與地下室中。它現在仍以伊茲米爾的名字繼續存在，是土耳其第三大城，它也是啟示錄第二、三兩章中所提七個城市中最繁華的一座城。　

士每拿的教會是一個受逼迫的教會。她受到假猶太人的誹謗，她被公開宣佈，要在撒但手中受苦，受〞患難十日〞。她的一些信徒要受監禁，有些要被處死。

在寫這項預言約七十年之內，士每拿因在一連幾天之中變成信徒殉道的地方而受人注目。那第十二個、也是最後一位殉道者，是年邁的波利卡普。到他去世時為止，他至少已作了四十年的士每拿教會的主要傳道人。他在已是十分年邁之時，在一個星期五的晚上，在一個農舍中被捕。他立刻要求那農人的妻為那來捉拿他的士兵預備晚餐。士兵吃飯的時候，波利卡普站在茅舍內的一邊，大聲為他所能想到的在羅馬帝國中的每一個基督徒禱告了兩小時之久。

第二天，在士每拿的圓形劇場中，總督關垂都斯（STATUS QUADRATUS) 深受波利卡普的感動，想要救他的命。當他的努力證明無效之時，這位總督要求波利卡普咒罵基督，他以為這位像波利卡普的老人，會願意與這位羅馬定為罪犯的基督分離，但是波利卡普提出了響亮的回答：

"我已事奉祂八十六年，祂從未錯待過我，我如何能咒罵我的王，祂拯救了我。"

那時的群眾，包括一些猶太會堂中的人，大聲吼叫，要將波利卡普餵獅子。但是那些獅子剛剛已飽餐過一頓非基督徒的受害者。一個衛士解釋說，那時已經過了以獅子娛人的合法時刻。因此，群眾要求將波利卡普燒死。當總督同意之時，那些猶太人，在一種最不尋常的敵意之下，雖然那時已是安息日，仍最先去找燒火的柴。（註三）

誇讚--耶穌知道士每拿基督徒現今及將來的一切試煉。祂也深深地重視他們對祂的信心。祂說：〞我知道你的患難，你的貧窮。〞但祂又迅速加上說：〞你卻是富足的〞。士每拿教會未受到責備，只有誇讚與獎賞。

獎賞--為了配合士每拿基督徒困擾的環境，耶穌向他們介紹自己說，祂是〞首先的、末後的、死過又活的〞，然後祂再賜給他們雙重復活的保證：。〞你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。〞及〞得勝的，必不受第二次死的害。〞

耶穌是生命與復活的專家。見約11：25。祂曾自己復活（約10：17，18 ），並且已經使一些其他的人復活。見啟1：18。祂賜給士每拿信徒奇妙的應許，是完全可靠的。

但是這項應許是賜給那〞得勝的〞，〞至死忠心〞的人。它們是給那些勝過罪惡、寧肯死也不願行錯的人。它們是給那些寧肯死也不犯姦淫，或妄稱上帝的名，或違犯安息日的人，給寧肯死也不說謊的人。

主耶穌阿，燈的照管者，求幫助我們發出純潔清楚的亮光。

3.別迦摩，靠近撒但座位的教會啟示錄2：12-17

背景--別迦摩城位於高的山脊上，容易防守。在主前第二，及第三世紀，別迦摩是別迦摩王國的首府，為一燦爛的文化中心。它的圖書館有藏書二十萬卷。其中許多是羊皮卷，是一種精製的皮所製作。當埃及王托勒密五世禁止他的國家出口紙草卷時，羊皮卷就在別迦摩開發出來。那時經濟制裁與今天同樣效用甚微。它們激勵競爭，生產出更高級的產品。羊皮卷是別迦摩的改良產品。

阿塔羅斯三世駕崩時，在他遺書中規定，別迦摩應該成為羅馬帝國的一部分。主前一三三年，這項願望實現。別迦摩作為亞細亞省的新首府，可以自稱為是羅馬統治者的住處。日子久了，別迦摩也可因幾種異教的廟宇而誇口。包括那最早為人所知的（主前二十九年）亞古士督皇帝的廟。以後，又獻上一座崇拜圖拉真皇帝的廟。又過了相當長的時間，再獻上一座廟給塞維魯皇帝。你還記得強迫崇拜皇帝，就造成約翰時代廣大的逼迫，及約翰被流放到拔摩島。

〞我知道你的居所，〞耶穌對別迦摩教會說：〞就是有撒但座位之處。〞

誇讚--基督表示祂很高興，雖然環境如此惡劣，別迦摩的教會並未丟棄信仰。祂說：〞當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時。〞我們願更多知道安提帕的事，但是未曾有甚麼發現。這位忠心的基督徒在復活之中，該會多麼高興地聽見耶穌向他慶賀說：〞我的見證人安提帕，我的忠僕！〞

責備--雖然安提帕可以接受誇讚，但是其他別迦摩的基督徒，卻不能。他們有些人〞服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。〞耶穌又加上說：〞你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。〞

前面我們曾讀到，以弗所教會恨惡尼哥拉黨人。這樣，別迦摩教會整體說，不如以弗所教會。我們在討論以弗所教會時，曾發現尼哥拉黨人教導人說，相信基督，就可不必遵守不可姦淫的誡命。巴蘭的教訓似乎也相似。

這裏所用的〞巴蘭〞一詞，乃是比譬。歷史中的巴蘭是舊約聖經中一個惡名昭彰的先知。見民25：1-9；31：16。巴蘭在服事上帝許多年之後，接受了摩押王巴勒給他的賄賂，去咒詛以色列人，使他們不能在戰場上得勝摩押人。

上帝行了一個神蹟，不讓巴蘭咒詛以色列人。但是巴蘭定意要得到那賄賂，他就建議巴勒邀請以色列人參加一個異教的節慶，供給女人與酒。顯然，巴蘭推論說，他若能讓以色列人犯大罪，上帝就會親自咒詛他們。

巴勒王聽從了巴蘭陰險的計謀，許多以色列人屈從試探。當然，上帝並未咒詛以色列人，但是祂卻曾要求將與巴蘭合作的以色列的領袖們處死。成千上萬的以色列人也因參與而生病。

啟示錄二章十六節中，耶穌要別迦摩教會的領袖們（使者）說服巴蘭的一隊人悔改，改變他們所行的道。否則，耶穌嚴肅地說：〞所以，你當悔改，若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。〞

別迦摩教會的境況或比聽起來更複雜。藉著看一下保羅處理過的哥林多教會類似的境況，我們就可學到更多。

在哥林多（像在別迦摩一樣）經常由社團及各種工商協會在異教神廟中舉辦公眾宴會。這些神廟美麗寬大，具有足夠為大批群眾預備餐飲的烹飪設備。哥林多的一些基督徒指出，偶像算不得甚麼，並且基督死了是要我們得自由。他們說服自己，他們若要到廟裏參加宴會，不會因此受到甚麼傷害。他們知道，他們的榜樣可能使軟弱的基督徒完全回到異教中去，但是若是如此，他們推論說，那只是他們自己的錯。（見林前8：4-13）

保羅在回答這個問題時，同意說，偶像根本不存在。但是，他說，魔鬼卻存在。他指出，參加異教的節慶，有如去參赴魔鬼的筵席，以代替主的聖餐。至於在基督裏面的自由呢？影響一個軟弱的基督徒去犯罪等於毀滅一個基督所替之捨命的人。見林前10：14-33；8：9-13。

顯然，別迦摩教會使耶穌擔心的，就是這同樣敗壞的基督教。他們自稱在基督裏我們都有自由作我們自己的事，甚至可以作違犯誡命的事，並說，我們的行為對他人的任何壞影響，是他們的錯，不是我們的錯。

但是今天，正如在別迦摩一樣，仍然有基督徒，寧肯遠離有問題的娛樂場所，不願冒險讓軟弱的基督徒受到影響為壞習慣纏住。有一些堅強的基督徒，選擇他們的讀物，及電視節目，以避免影響較年幼的弟兄姐妹去讀，或去看那些會傷害他們的東西。這樣的基督徒不是尼哥拉黨人。

獎賞--〞得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。〞

在許多非西方文化中，一個人起名字是配合他的品德或人格，或配合他人生中某件大事。有時候，幾年之後，當一個人的品德或事業改變之時，他的名字也跟著改變。

在聖經中，耶穌將西門改成西門彼得，好表示他那個人像一塊石頭。見可3：16，太16：18。彼得的意思是石頭。

基督的名字，耶穌，意為〞拯救者〞。見太1：21。

在舊約聖經中，雅各意為取代者之意，一個用欺騙手法取代他人的人。雅各是個狡猾的人。但是他改變了。在他成功地在伯特利那個晚上與上帝的天使較力之後，他的名字改成了以色列。〞你的名不要再叫雅各，要叫以色列，〞那位天使說：〞因為你與神與人較力，都得了勝。〞（創 32:28）他不再是個騙子，雅各不再稱為雅各，但稱為得勝者，因為他已經成為得勝者。他現在是以色列，一個得勝者。

我們豈不都多多少少是不誠實的人嗎？像巴蘭，像尼哥拉黨人一樣，我們都擅於為我們作錯的事尋求藉口。但是我們憑著信心抓住上帝，藉著讀經與禱告，我們可以改變，直到我們每個人都成為得勝者。那時上帝會賜給我們新名。

祂也應許賜給我們〞隱藏的嗎哪〞。在舊約聖經中，當以色列人從埃及去應許之地的途中，有一種神秘，稱為嗎哪的營養的食物，每天早上出現在曠野的地上。在約翰福音六章三十一至三十五節，耶穌告訴祂的門徒說，從屬靈的意義看，祂自己就是嗎哪，是從天降下來的真糧。若是我們，不像巴蘭，或尼哥拉黨人，拒絕參與有問題的活動與娛樂，我們就必發現，我們會有足夠的時間天天收聚嗎哪，那就是藉著研究聖言，以基督餵養我們。

4.推雅推喇--容忍耶洗別的教會啟示錄2：18-29

背景--推雅推喇城不像以弗所，或士每拿，它不是海港。它的位置不高，不像別迦摩有山險防禦。但是它位於兩個山谷交會的大道上，使它貿易發達。它附近所生長的西草根使它的工匠及商人製有一種在古時稱為紫色的染料。那位在腓立比接受基督作生意的婦人呂底亞，就是賣這種從推雅推喇獲得紫色染料及紫色布匹的。見徒16：11-15。

誇讚--基督誇讚推雅推喇基督徒的〞行為，愛心、信心、勤勞、忍耐。〞祂注意到，他們的好行為甚至會與日俱增。〞你末後所行的善事，比起初所行的更多。〞（啟2：19）

責備--但是他們即使有許多愛人的善行及值得誇讚的德性，推雅推喇的基督徒，需要從天上那看顧燈的一位得到的幫助，比老底嘉教會以外的任何教會都多。雖然以弗所教會已經棄絕了尼哥拉黨人，雖然只有某些別迦摩人接受了巴蘭的教訓，但推雅推喇整個的教會都容忍了那自稱為女先知的耶洗別。她引誘信徒〞行姦淫，吃祭偶像之物。〞（20節）

像巴蘭一樣，那真正的耶洗別是個舊約聖經中無恥的婦人。她嫁給亞哈王，成為以色列王后，就是那時北方以色列的王后。她是異教的推羅王的女兒，將異教的祭司帶到以色列，不久就讓大多數的以色列人改變信仰，崇拜巴力。許多拒絕放棄崇拜上帝的以色列人，她都使他們殉道。見王上16章至 21章。

我們認識到，在推雅推喇的耶洗別問題--姦淫及吃偶像之物--與尼哥拉黨人及巴蘭所倡導的與異教文化妥協的情形相同，但是，其妥協的程度，卻具有更大的殺傷力。耶洗別叛逆的時間已經成熟。悔改的時機已經賜給她，但是她已經頑梗地拒絕改變她所行的道。

其結果是，她要害一場可怕的病，那由她自己放蕩所造成的病。〞看哪，我要叫他病臥在床。〞除非他們悔改，跟隨她的人，將要〞受大患難〞。

在舊約聖經耶洗別的時代，七千個以色列人曾勇敢地拒絕隨從時尚，不肯向異教文化妥協。見王上19：18。我們高興地聽到，在推雅推拉喇，也有一群〞不從那教訓、不曉得他們素常所說撒但深奧之理的〞人。基督鼓勵他們說：〞你們已經有的，總要持守，直等到我來。〞　

基督復臨前的審判--在講到懲罰的話之後，耶穌立刻說：〞叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。〞

在舊約聖經中，甚至先知以利亞也不知道我們剛才所提到的那些忠心的七千人仍然堅定不移。他以為忠心的只剩下他一個了。但是上帝知道那七千人的情況。上帝經常地看我們的品行。祂那友愛的眼，放在每一個對祂忠心的人身上。

當耶穌說〞眾教會〞都會知道祂是〞那察看人肺腑心腸的〞，知道祂〞要照你們的行為報應你們各人〞時，祂是在講說審判。祂是在講祂自己要作所有基督徒，及眾教會審判官的角色。

誤解耶穌在約翰福音五章二十四節所說的話，已不幸的使基督徒誤以為真實的基督徒，可以忘記最後審判這回事，認為他們不會受審判。耶穌說： ”我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。”（約 5:24）

哥林多後書五章十節說：〞因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。”（林後 5:10）基督在啟示錄二章二十三節確定地說：〞叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。〞

約翰福音五章中的話並非不受審判，而是不被定罪而已。我們曾在本書上卷中研究過上帝最後審判的第一階段。這第一階段有時稱為〞查案審判〞。又因為它是在基督復臨之前舉行，故又稱為〞基督復臨前的審判〞。我們已經知道它關係到所有的以色列人，所有曾經承認信仰真神上帝的人。這最後審判的第一階段的目的之一，是要向宇宙顯明，誰忠心持守他們最初的約。另一個目的是要為那些被不忠心的同道虐待的忠心信徒伸冤。我們在下面及在研究啟示錄第十四章時，當進一步講論這項審判。

報賞--對那些不顧一切代價不肯對世俗文化妥協的人，耶穌應許賜給那世上一切的權炳，友誼，及榮耀說：〞那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們，....像我從我父領受的權柄一樣。我又要把晨星賜給他。

古時，〞鐵杖〞是牧人用的棍子。見詩23：4。它的用處不在於攻擊，而在於保衛羊群。除滅一切作惡的人，終會確保好人的安全。將不再有嘲笑，威脅，髒話，使他們受苦。

耶穌所應許賜給他們的〞晨星〞，就是祂自己。見啟22：16。祂雖是萬王之王，萬主之主（啟19：16），祂卻願作我們的友伴--甚至作我們的僕人。見路12：37；22：27。祂是何等奇妙！祂是何等具有說服力，在我們受試探要妥協之時，可以抗拒同儕的壓力，不怕失去普通的朋友。

5.撒狄--停滯的教會啟示錄3：1-6

背景--撒狄認為自己是攻不破的城。它像別迦摩一樣，座落山的高處。這城的主要部分，位於離谷底三百公尺，或一千英尺左右懸崖陡壁的高處。在古時，那位眾人皆知的呂底亞的富王克羅伊斯選擇了撒狄作他的首都，感到他巨大的財富在撒狄十分安全。硬幣最先鑄造的地方就是撒狄。

沒有軍隊可以越過那城峭壁的保障。但是古列大帝於主前五四七年卻從克羅伊斯手中奪取了撒狄並他的財寶。安條克大帝於主前二一八年再度征服了這城。在這兩次攻城中, 都是由一個勇敢的戰士爬上懸崖，在城內的人感到安全無虞熟睡之時，從裏面將城門打開。

責備--約翰時代撒狄的基督徒感到十分安全，可以睡覺。〞若不警醒，〞耶穌說：〞我必臨到你那裡，〞〞按名你是活的，其實是死的。〞

我們在發現所靠賴的東西不像從前那樣可靠時，都曾失望過。一家餐館，或者一家百貨公司，某個廠牌的工具，某個足球隊，或一個有名望的教授，在經過了幾年之後，當我們再去試一下之時，發現他們不像我們所想的。他們是靠賴他們早期的名聲，但現在的情況已一落千丈。我們盼望他們像我們記憶中的一樣好。

撒狄教會靠賴她的桂冠。她的信徒曾一度因靈性好而出名。那些贏得他們歸主的佈道者，曾給他們講最優秀的講章。現在是教會回到當初情況的時候了。"按名你是活的，其實是死的。""所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的、又要遵守，並要悔改。" "你要警醒，堅固那剩下將要衰微的"

撒狄教會的情況嚴重。但是並非沒有希望。基督那時對每個人的關心像現在一樣。祂對每個人的關心，就好像祂只是為那一個人捨命一樣。因此，即使在這個自滿的已經冒煙的教會，耶穌仍然認識幾個人的名字，他們是〞未曾污穢自己衣服的。〞

報賞--其實，對那個教會的任何信徒，都未太晚。〞凡得勝的，〞耶穌鼓勵所有的信徒說：〞必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。〞

〞凡得勝的，〞依據給撒狄教會的信的意思，這是說：〞任何警醒不睡覺的人，〞所以耶穌乃是說：〞你若醒過來，恢復你從前所有過的宗教熱忱，我必不從生命冊上塗抹你的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認你的名。〞

當耶穌說，當一個人醒過來時，祂不會塗抹他的名，反而要在父與天使面前承認他的名時，祂就是明白地說，若是撒狄有一個基督徒不警醒，祂就必須塗抹他的名。當基督講到生命冊，在上帝面前及天使面前承認他的名時，我們就認識到，祂乃是講到我們在研究推雅推喇教會時所提到的那同一個基督復臨之前的查案審判。它就是但以理書第七章中所敘述的審判。

我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。..... 祂坐著要行審判，案卷都展開了。但以理書7：9，10。

這裏再有另外的證據，所有的基督徒與非基督徒都同樣的要接受最後的審判。

我們有理由相信，在審判中，尼哥拉黨，及巴蘭黨的基督徒，不會得著永生。耶洗別一黨的人也不會有永生。睡覺的基督徒也不會有。　

基督捨命使我們每個人有可能永遠活著。祂並非在那時玩遊戲，現在也不。祂對我們是認真誠懇的。祂有權盼望我們也以真誠的態度待祂。

6.非拉鐵非，開門的教會啟示錄3：7-13

背景--離開撒狄東南不遠，有非拉鐵非城。它向推雅推喇一樣，位於兩個肥沃山谷之間的山上。其中一個山谷是個自然的門戶--一個開著的門--向東穿過山，大大幫助了非拉鐵非商業的興盛，及文化上的影響力。如同啟示錄所列的其它的教會一樣，非拉鐵非常常遭遇地震。非拉鐵非人顯然在一次地震之後，變得十分神經緊張，在地震之後的餘震中住在周圍田間的草棚裏。（註四）　

非拉鐵非意為〞兄弟之愛〞。這美麗的名字，是由別迦摩的王阿塔羅斯二世為了記念他的哥哥賜給這城的。今天這城以Alasehir(紅城)為名，仍存在同一地點，是個擁有兩萬人口，相當繁榮的城鎮。

誇讚--耶穌誇讚非拉鐵非的基督徒，並有意不看他們的缺點。正如祂對待士每拿教會一樣，祂未曾責備他們。祂只是提到他們〞你略有一點力量，〞原諒他們，不責備他們。在祂被釘十字架之前，祂曾說，我們都是沒有能力的。〞離了我，〞祂那時說：〞你們就不能做甚麼。〞（約15:5）〞你 ... 也曾遵守我的道，〞祂滿意地對非拉鐵非的基督徒說：〞沒有棄絕我的名。〞

報賞--耶穌賜給非拉鐵非的基督徒許多應許，〞那撒但一會的，〞祂說：要在他們的腳前下拜，並知道基督愛他們。祂可能用〞撒但一會的〞指變節的猶太人，或十分可能的，指那些謊稱自己是基督徒的人。見本書上卷。祂應許說，非拉鐵非得勝的，要在上帝殿中作柱子，永不再需要出離聖殿。在此，在上帝那裏的永生的穩定與安全，與地震後非拉鐵非人的緊張構成了對比。

耶穌也應許，得勝的要領受〞我神的名和我神城的名...，並我的新名，〞我們已經學到人名的意義乃是品格的顯示。當耶穌應許賜給我們上帝的名，祂的意思是說，我們若與祂合作，祂必幫助我們發展出像祂那樣標準素質的品格來，何等美好的應許！

應許我們〞我神城的名〞，意思是說，我們可以成為上帝宇宙王國京都新耶路撒冷城的居民。見來11：14-16。腓3：20。這提醒我們記起但以理書七章二十七節的應許：〞國度、權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。〞

患難中的保護--讀到基督所應許非拉鐵非的基督徒說：〞在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉，〞其中有何等的安慰！這話是指但以理書十二章一節所說的〞有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。但以理十二章一節說，從這項大患難，〞你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。"同樣的，在啟示錄三章十節，耶穌也應許保守非拉鐵非人免去他們的試煉。

那最後最大的試煉，在世界末日、冊子都在基督復臨前的審判中審查過之後、在基督復臨時死人復活之先、米迦勒站起來時、終必來到。（但12： 1，2；7：9-14）

如今，士每拿已遭遇十日的患難，在那患難中，他們必須至死忠心。那是一次專為逼迫真基督徒的患難。在這項逼迫中，一些忠心的信徒，會被處死。推雅推喇教會也受到患難的警告。但是她的患難乃是懲罰，那些遭受患難的人，是那些跟隨耶洗別的惡人。

這樣給七教會的信，講到三種不同的患難。①士每拿的逼迫，聖徒在此患難中會殉道。②推雅推喇的懲罰，跟隨耶洗別的人受苦。③最後試煉的時刻，此時全世界的人都要受到試煉，但是上帝的子民卻要蒙拯救。當我們問七教會是否代表教會歷史中七個時代之時，我們必須記住這些患難的區別。

但是在我們如此行之前，讓我們先問，為要在將要來到的患難中得以保全，我們需要作甚麼？我們對此有興趣。我們還記得所有的應許都是給〞凡有耳的〞，就是任何願意聽的人。　

耶穌回答說：〞你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。〞在啟示錄原先寫成的希臘文中，這〞道〞字，可以代表〞信息〞，〞教訓〞，或〞命令〞。要點是，①基督教導我們要忍耐地面對日常生活中的試煉，②祂應許若是我們現在依持祂，藉著祂的幫助，勝過我們日常生活中的試探，當大的危機臨到時，祂就必定會保守我們。

我們在開始討論非拉鐵非時，曾稱她是開門的教會。基督向她介紹自己是〞那...拿著大衛的鑰匙、開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的，〞這幅圖畫得自以賽亞書二十二章二十二節。在那裏，這些話講到一位名叫以利亞敬、任職只有短時間的地方官員。與他對比的，耶穌乃是真實的永遠掌管鑰匙的，擁有高超的權柄。耶穌在啟示錄三章八節加上說：〞給你（非拉鐵非的基督徒）一個敝開的門，是無人能關的。〞　我們將在後面討論這個觀念。

7.老底嘉，淡而無味的教會啟示錄3：14-22

背景--老底嘉，那列在基督通訊錄中的第七個、也是最後的城，十分富足，並以此自豪。當主後六十年左右一次地震將其毀滅時，它未像其它的城，接受羅馬的災難救濟，她用自己的錢重建。

老底嘉大多數的財富得自商業及銀行利潤。有意義的是，一種有光澤、柔軟、貴重的黑羊毛，在那裏上市，並製成昂貴的衣服及地毯。老底嘉也因醫學院及從當地材料製成的眼藥而聞名於世。它也是一個遊憩勝地。南邊幾里路遠的山上有溫泉、到熱水經過水管流到城中時，已變成溫水，難喝，但正適合沐浴用。

責備--老底嘉教會看來分有那城的自滿自傲，但卻沒有自滿自傲的理由。耶穌特別痛責他們，未給於任何誇讚。〞你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；〞耶穌對他們說：〞卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。〞祂加上說：〞你也不冷也不熱，〞〞如溫水〞。

基督介紹祂自己給老底嘉基督徒的方式是特別合適的。祂稱祂自己〞為誠信真實見證的〞，祂選這個稱謂，因為祂所向之講話的子民，是一批自欺的子民。祂要他們信任祂那令他們不愉快的診斷。

祂也介紹自己是〞為阿們的，〞。這個希伯來文意為〞在真理中〞。這是另一種方式提醒自欺的老底嘉人，祂可以解救他們脫離自欺。

但是當祂稱祂自己為〞在神創造萬物之上為元首的〞時，祂心中有著完全不同的思想。祂暗示，他們若是承認祂所告訴他們真實的情形，祂就會將他們完全改變過來。祂能重造他們。（請參閱以下的問題解答中有關這方面的論述）

耶穌繼續用一種老底嘉人容易接納的方式講述為他們的病所開的藥方。祂描寫自己是一個天上來的商人，販賣他們所迫切需要，但他們自己卻認為不需要的產品。〞我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。〞

對那些認為自己富足的人，祂介紹自己是真財富的源頭。對那些認為自己有藥能醫治一切眼疾的人，祂要給他們那唯一有效的眼藥膏。對那些自以為製造世界最精美衣服的人，祂要給他們的不是黑袍，而是祂自己公義的白袍。

那〞白袍〞在啟示錄十九章七，八節指出說，就是羔羊新婦的〞細麻衣〞，其意思是〞聖徒所行的義〞。他們的義行從那裏來的呢？從基督而來。因為〞耶和華是我們的義〞。見耶23：6。只有基督從罪中救贖我們，改變我們的動機，鼓勵並幫助我們時，我們才能夠成為好人，或行出任何善良的事。至於眼藥，就是聖靈。那在我們行錯，使我們的良心感到不安，幫助我們看出自己缺點的，豈不是聖靈嗎？見約16：8-10。我們可以想那眼藥就是聖靈的表徵。

生命中最寶貴的東西就是信心與愛心。我們可以想它們像金子一樣。但是上帝的恩典是可買賣的嗎？信心，愛心，公義，及聖靈，是可以買得的嗎？

”你們一切乾渴的都當就近水來，〞以賽亞書五十五章一節說：〞沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了吃；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。”但是在路加福音十四章三十三節，耶穌說：〞你們無論甚麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。〞

基督最偉大的恩賜是白白給我們的，但是，卻要用一切所有為代價。不是錢幣，支票，或信用卡可以購得--但要我們的全心。

報賞--甚至應許給老底嘉教會的報賞也包含著責備。〞我站在門外叩門，〞耶穌說：表示祂的出現，目前不是老底嘉人心裏所想的。但是〞若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去。〞

耶穌所要給我們的那奢侈的衣袍，金子，與眼藥，都是白白給我們的，但是它們不是從郵件中寄來的。它們是由耶穌親自送達的，並且，祂也不會強迫我們接受。祂不會在我們睡覺之時進來，放在我們的房子裏。我們必須醒轉起來。我們必須承認，我們的確沒有衣服穿，我們必須努力去開門，接受祂的白袍，請祂進來。　

要作一個基督徒是不錯的。但是顯然要作一個基督徒仍然不夠。許多人在盼望、想要得救之時卻失喪了。我們必須決心作基督徒。我們必須在覺得要抱怨之時，選擇度信心的生活，在覺得怨恨之時，將愛活出來，在覺得甚麼都不想作，或想要作惡時，去行善。我們必須以那唯一可能的方式去如此行，就是藉著與耶穌基督之間個人活潑的關係。我們必須打開門讓祂進來。我們若要我們的家庭成為基督化的家庭，我們必須努力將基督帶進家中。

老底嘉的基督徒，是不冷不熱，如同他們水管中的水。不太壞，也不太好。不與基督相敵對，但也沒有活潑地獻身。不絕對地吝嗇，但也沒有自發慷慨的心。不反對幫助人，但在幫助人上作的不多。

不冷也不熱--〞我巴不得你或冷或熱，〞耶穌嘆息說。我們瞭解祂為何要我們熱。因為那樣，我們就會熱衷於行善，充滿起初的愛，充滿讚美與喜樂。但是祂為何要我們冷呢？因為那樣，我們就會覺得不舒服，感到事情不對勁了。

〞你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。〞

厲害的話，但不是最後的話。〞凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。〞基督責備我們為要重建我們。〞得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。〞

老底嘉的情況是教會最危險的病。不冷不熱，胡說八道，淡而無味。但是，甚至這些，也可勝過。我們若現在讓基督完全進入我們的人生，祂就會帶我們進入祂永遠的生命。祂甚至可以讓冒煙的老底嘉基督徒〞發光如星，直到永永遠遠。〞（見但12：3）

II.個人發展的鼓勵

不是人人的婚姻都是一樣的。

我所知道的一個最短的婚姻，在婚禮茶會中，由一輛救護車及警車來收場。救護車將新娘與照顧她的人送到醫院，那輛警車則將新郎與他的人送到拘留所去。

這樣短暫的婚姻不多。即使在離婚率高的美國，有超過半數的第一次的婚姻仍然維持到終身。但是並非所有維持至終身的婚姻都是幸福的。一些婚姻實際上是怨恨與日俱增。一個奮鬥中的妻子當問到曾否想結束她的婚姻時回答說：〞藉離婚結束嗎？從未想過，藉殺人嗎？天天都有可能。〞（註五）

有如此多的婚姻持續如此之久，但可悲的是，許多婚姻只是表面維持，沒有真正成功的結合。

結婚，離婚，人都遭遇。真正婚姻美滿的人，會顯出那些我們稱為〞成熟〞的特徵。在一本廣泛採用的教科書中說，婚姻美滿的人，〞情感穩定，為他人設想，退讓，人喜歡與之為伴，自信，及在情感上可以依靠。〞（註六）

聖經介紹耶穌基督擁有人理想的性情。耶穌會成為何等美好的丈夫啊！大丈夫氣概，勇敢，自信，祂為他人設想，喜歡朋友，小孩，寬恕祂的仇敵。吸引大批不幸的人，將祂偉大的智慧放在故事之中，使沒有受過教育的人，也能明白。祂有完整的人格，活出祂崇高的原則，將祂所講的付諸實行。祂勇敢地面對當時的權威，甚至孤身將一大群受保護的騙子趕出聖殿外院。　

我們多數人都欽崇耶穌，願意像祂--只要不那麼困難就行。在遭遇試探之時，我們也常常忘記我們所作的好的決志。為了幫助我們進步，使我們成熟，基督寫給七教會的信可以視為給我們一連串的指導與鼓勵。

在那七封信中，耶穌曾表達祂欣賞門徒們好的素質，欣賞那些與祂自己相似的素質。在我們家中，我們應該表達我們欣賞在他人身上好的素質。耶穌曾美妙的講到〞勞苦〞，〞忍耐〞，〞信心〞，〞勤勞〞與”愛心”。

鼓勵人的應許--我們也可在祂賜給那在各種試探中得勝的子民的宏大應許中得到鼓勵。在那七封信中所提到的試探，今天我們仍然會遭遇，雖然它們或會以不同的形式出現。比如，在那三個教會，以弗所，別迦摩，與推雅推喇，那強烈的試探是，在當代文化中一些與基督教實際相衝突、但許多人卻不認為有問題的方面妥協。　　

青年基督徒，新信徒，與感到疲倦的教會中作柱子的教友，容易成為那說聖經所禁止的東西是好的，是可喜悅的朋友們攻擊的目標。要那些年輕的，軟弱的，或疲倦的基督徒抗拒這些論調，當提倡這些論調的人也是基督徒--尼哥拉黨人，巴蘭黨人或耶洗別一派人時，尤其困難。

今天的基督徒要抗拒朋友們說現代文明中的一些罪惡面並不真正那麼壞，並不容易。歷史學家史威廉(WILLIAN WARREN SWEET)幾年前指出，當美國為奴隸問題意見分歧之時，美國的教會對同樣的問題，也是意見分歧。當美國內戰爆發之時，美國的基督徒，站在不同的立場彼此殘殺。當美國在一九二零年代走孤立路線時，基督徒對海外佈道的支持就隨之減低。（註七）一八四零年代，許多美國基督徒熱心為奴隸制度辯護，但在一八六零年代，他們卻要殺持有奴隸的人。一九二零年代，他們撤銷國外佈道的許諾，用錢在美國建造大教堂。他們說服自己，他們是在遵行上帝的旨意。但是在每種情形下，他們都是在跟隨當時的潮流。正如尼哥拉黨人與巴蘭黨人，他們不但不抗拒當代的文化，真正去尋求上帝的旨意，反而屈從試探。

福音派的基督徒曾高興地看見在一九二零年代、一九五零年代、以及在一九六零年代末期，並在一九八零年代中期所表現的，大學生對宗教的興趣增長。天主教大學社會學家何基（DEAN R. HOGE)曾研究過這些潮流，發現大學生對宗教的熱忱與他們對其它方面關心的事，如〞對共產主義的恐懼〞，〞對大學社交標準的依從〞，呈顯著的平行。像大多數的成人一樣，許多學生是好，或壞，大半看他們的同學是好是壞而定。（註八）　

若這一切不令人驚奇，這裏可能是令人驚奇的事了。那對少年懷孕特別關切的美國康迺迪基金副主席施優妮（EUNICE KENNEDY SHRIVER）曾說〞我們的青年人的確擁有價值觀念，但需要支持。〞（她的結論與我所認識的一些青年工作人員的結論相若）她抱怨說：〞是社會本身在鼓勵少年性行為，並且，偽善的譴責其惡果。〞依據她二十五年為少女工作的經驗，她說，〞她發現她們樂於接受標準，不要避孕藥。〞為了說明她的論點，她講到她曾在一個少女的特別班上，看到學生們聽見老師提出一系列類似的題目都沒有激起興趣之後，當老師問〞你們喜歡討論如何對你的男朋友說不，而不失去他的愛嗎？〞所有的手都立刻同時舉了起來。（註九）

施優妮的論點是，許多青年人都要有好品行，他們只要知道如何去抗拒朋友的壓力，並受到適當的鼓勵，他們就會去抗拒。在他們表面的叛逆之後，許多青年人〞的確擁有價值觀念，〞但〞需要支持。〞

若是少年人能將聖經的應許深深地放進他們的生命之中，聖經的應許就能提供這項支持。

少年人用甚麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話 !....... 我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。詩 119:9-11

上帝聖言中有一些應許是在給七教會的信中賜給我們的。〞你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。〞（啟2：10）〞得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。〞（啟2：7）〞那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。〞（啟2：26）〞凡得勝的必...穿白衣，〞（啟3 ：5）〞若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。〞（啟3：20）

青年人在約會之前先需要知道這些應許。信仰基督的商人在受試探逃稅之前，在將本可用捐助窮人的錢花在雞尾酒會之前，需要先知道它們。

要將這些應許擁為己有。要用心眼看見基督現在與我們同在，並以後與我們共度永生時的喜樂。在地上的生命轉瞬即過，雖然不完美，但卻是相當甜蜜的。我喜歡活下去。你也一樣。基督的復活對我們代表一切，因為，這就是說，祂現在活著，並且我們可以永遠快樂的生活。若是我們及我們的家人都在我們的意識及潛意識裏有著寫給七教會信中的復活的真理，我們就可培植出，當我們受刺激或受引誘時不要行錯的自然的慾望來。聖靈必會在我們需要幫助之時大力地提醒我們記起這些應許。這樣我們的品格就會長大成熟。

體貼的警告--在這寫給七教會的信中，隨著促進我們人格成熟的應許，，也將那過於自信的危險警告我們。在撒狄與在老底嘉的基督徒覺得如此有把握，認為他們無問題，以致他們落入一種無目的的夢境之中。那些以弗所人丟棄了他們起初的愛心。坦白地說，過於自信，是基督教所一直就有的一項危險。我們已如此明白上帝的愛，祂的赦免，及祂樂意按我們的樣子接納我們（而我們也的確需要這些美妙的知識），以致我們容易自欺，以為祂會滿意於我們停留在我們原來的狀況之中。

你曾否有過親戚度假時返家途中，順便到你那裏，帶著他們的孩子們，巨大的狗，及一大堆髒衣服，你請他們留下來過夜而他們卻停留了一週之久？他們倒空了你的冰箱，撕破了你的沙發，弄髒了你的地毯，最後在不高興中離去？

是啊，你歡迎他們，不是嗎？你接納了他們，依他們的樣子接納了他們。但是你是否要他們總是停留在那種樣子之中呢？

我們無法償付上帝賜給我們的飲食，或祂賣給我們的金子與白衣。祂沒有要我們為那些付上代價。但是祂確是要我們培植自己成為品德高尚的男女，為祂的緣故聰明的為他人服務，告訴他人祂的良善，提供榜樣，讓他們看見，使他們可以得到感動。祂要我們的家庭使整個鄰里都受感動。

我們家裏的人盼望我們每個人在某些點上都改變，長大，這些我們都知道。

悔改的呼召--因為我們還沒有達到理想，在這七封信中一再出現的主題是呼召悔改。悔改意為〞心意改變〞。上帝要我們今天的思想方式不同於昨日，尤其在對我們所要達成的理想方面。祂要我們承認，我們沒有按照我們應該的情形去愛人，我們在應該堅定的時候卻妥協了，在應該體諒他人時卻頑固、生氣，我們太自視過高。悔改牽涉承認自己真實的情況，作出適切的反應。

適切的反應之一是，決心藉著上帝的恩典作一個改變的人。另一個適切的反應是向那受我們傷害的人賠罪。

我必須多次為了發脾氣向我的男孩道歉。向我的妻子也一樣，因為不夠溫柔。我高興的說，道歉未傷害我們的關係。實際上它似乎幫助使我們的關係更親密。

回想一下水門案。你還能記得，當你開始認識到美國總統不誠實時的情形如何？你還記得你的感覺如何？你是否想像得出這樣的一幕：

報告員：各位女士先生：現在請美國總統說話。總統：各位美國同胞，我犯了錯。我犯錯時，我以為我是對的，但是現在我知道我錯了。我向你們每個人道歉。雖然我不配得你們的信任，我求你們幫助我補好我所造成的損害。　

有人要說那是偽善或軟弱。但是我認為一般人中的大多數都會說：〞這不容易！對他是有益的。〞我想那信任的鴻溝就會變窄，對政府的信任就會加增。

我們多數人都害怕悔改，認錯，因為我們認為，若是我們承認做錯了事，人會相信我們真正犯了錯。為何我們不夠聰明去認識他們早就知道呢？

你曾否聽過那個錯將鹽當作糖放在草莓中的人嗎？他不喜歡鹹草莓，但是為了不讓他的妻子知道他犯了錯，就一直吃了十幾年的鹹草莓。

我們的錯處如此明顯，人有時奇怪，為何我們自己卻看不見。

這就是耶穌所說老底嘉教會的情形。他們是瞎眼的，但不知道自己是瞎眼的。

不知道自己是赤身的，貧窮的，淡而無味的。

為了幫助我們醒過來，變成富足、美麗的人，變成成熟的男女，成為成功的丈夫與妻子，耶穌基督要賜給我們一切所需要的，那愛心與信心的金子，祂自己良善的白袍，聖靈領導使我們正直的眼藥，與祂自己的友誼，死後的生命，並永遠在祂寶座上與祂同坐。

這對品格發展是何等的鼓勵啊！

　　III. 七教會是預言

牛頓（註十）與一些聰明的詮釋但以理與啟示錄的釋經家曾提出說，啟示錄的七教會是預表教會歷史中將要來到的七個階段。這些信，作為預言去瞭解，除了帶給那接受這些信的早期教會，及各時代的教會與基督徒屬靈信息益處之外，還能帶給我們更多的東西。

我們曾在前面看過這預言性的可能性。除了那裏所作的考慮之外，在後面的問題解答中還列有更多的考慮。鑒於有折服人的證據指向這個方向，就值得我們花一點時間再看這寫給七教會的信，看它們是否與基督升天之後到基督再來之間的教會經驗的七個階段相吻合。

1.以弗所（主後31－100年）

以弗所教會因為丟棄了起初的愛心而受責備。同時，也因她的忍耐與好行為而受到誇讚。她尤其受到誇讚的是，她試驗出並棄絕了那些假教師。她的熱心減退了，但是她的信心仍然明亮。人人可以同意，這些描寫與新約聖經時代至主後一百年左右的教會情形相吻合。新約時代教會的純潔代表了自那時之後無數改革運動所追求回歸的理想。

2.撒狄（主後100－313年）

在這七封信中對士每拿教會的道理隻字未提。我們只看見他們在受逼迫時的忠心。在此人人也會同意，所描寫的可靠的吻合第二與第三世紀教會的經驗，就是在主後一百年至主後三一三年戴克里先結束統治之時的教會經驗。在此時期中，教會的確在道理上有了重大的偏差。但是在基督評估中更值得我們注意的，是祂的門徒經常遭受攻擊。

在給士每拿教會信中提到關於那〞自稱是猶太人，...其實不是猶太人的〞（啟2：9）可能就是講那些一時衝動，幫助將波利卡普燒死的猶太人。但是將士每拿作為象徵教會歷史的一個階段看，假猶太人則可能是指假基督徒。這樣的看法適合數目眾多的諾斯底派的基督徒。他們對聖經巧妙的解釋，引起那時期中忠於聖經的基督徒廣大的關心。

3.別迦摩，313－538　　　 4.推雅推喇，538－1565

與最先的兩個教會，構成了痛苦的對比的這兩個教會，別迦摩與推雅推喇，為了她們錯誤的道理，是該受嚴厲責備的。從整個教會看，別迦摩需要悔改，因為她容忍尼哥拉黨人，巴蘭黨人。更壞的是，推雅推喇容忍了耶洗別。

知道事實真相的人，少有人會否認基督教在所謂羅馬帝國基督教化，及進入中世紀時，經歷了嚴重的衰退。

當我們以我們現在的看法，以之為象徵，去看七教會時，那尼哥拉黨人，巴蘭黨人，耶洗別，也被視為象徵。舊約聖經的先知們用〞淫亂〞形容上帝的百姓與他們時代的異教國家作政治與宗教上的聯盟。比如以西結書十六章與二十三章。古以色列人將上帝的真理與純潔與他們周圍國家的哲學、淫亂，及壓迫攙混在一起。在這過程中，他們丟棄了對上帝的信仰，忘記了他們是上帝的百姓，而可悲地讓自己墮落。〞尼哥拉黨人，巴蘭黨人，及耶洗別，乃是象徵基督徒愈來愈深的背道情形。在舊約聖經中，耶洗別代表上帝子民與他們周圍有害的文化之最深墮落的攙合。

現在我們已經注意到，在但以理書中，有關但以理書第七章與第八章兩個小角的預言，主要的是關乎羅馬教會壞的一面。在這七封信中，看到基督將重點放在那與壞處參雜在一起的優點上，是一件愉快的事。

雖然別迦摩教會有尼哥拉黨人，巴蘭黨人，基督還可以說：〞你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。〞在可以提到的許多特點中，這時期一個優異的特點是，專心瞭解耶穌基督。重要的尼西亞會議（主後325年）在經過許多考慮研究之後，作結論說，耶穌是真神。康斯坦丁堡會議（381）作結論說，祂也是真人。以弗所會議（431）作結論說，祂的神性與人性結合在單一，與統一的位格中。迦克墩會議（451）說，祂繼續有永在的神性與人性。每一次的決定都是為了回應一些採取相反立場之人的挑戰。在此別迦摩期間所獲得的這些堅信，與聖經相和諧，仍然為普世千千萬萬的天主教徒與基督徒所寶貴。

至於推雅推喇時期，基督不僅講到耶洗別及隨從她的人，也講到他們的〞行為、愛心、信心、勤勞、忍耐，〞祂能說，祂〞又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。〞（2：19）祂也能提到：〞你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓、不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人。〞（24 節）

在此，祂使我們快樂地提醒自己，在推雅推喇時期（約在538至1565年），羅馬天主教會因為她所辦的醫院，孤兒院，學校，國外佈道，而配得大稱讚。甚至那在晚年不誇讚天主教會的路德馬丁，也熱切的講到在意大利〞建造得輝煌〞的醫院，〞殷勤〞的工人，〞十分清潔〞的病床，及〞學識豐富〞的醫生。（註十一）

耶穌講到〞你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓、不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人〞時，祂似乎想到那些熱忱的基督徒，如海牙的米里江，約翰威克里夫及跟隨他的人，胡斯約翰及許多跟隨他的人等。我們也想到瓦勒多及瓦典西派的人，或者還有聖法蘭西斯，與早期的法蘭西斯派。

中世紀教會的善行雖然美妙，許多信徒雖然勇敢，但有些事有了嚴重的錯誤。人廣泛的同意說，教會在中世紀，當整個歐洲在名義上都信奉基督時，教會屬靈情況十分低落。前面已經講過一些不快樂的故事，不必在此重複。保羅所預言的〞必有離道反教的事，〞（帖後 2:3）都可悲的應驗了。

這〞離道反教〞的根本原因是中世紀教會樂意用屬人的取代屬神的。聖經，十字架的救贖，基督的祭司職分，從未被否認過。它們常是以恭敬的態度被提及。但是在日常的作為中，屬天的真理卻被人的遺傳蒙蔽了。善行，無論是人自己的，或所揀選之聖徒的，其價值慢慢變成與信耶穌同等重要了。

這項偏離神，轉移到人的結果，對教會與其領袖的品行，是最不幸的。一五零零年左右，就在宗教改革之前，那位有名的天主教學者伊拉斯母說，在他那個時代，最容易得罪信徒的，就是稱他為神父或修士。劍橋的歷史學家蔡威克說："在西方教會中每一個重視真理的人，都在呼求改革。 "(註十二)

耶穌預言式地講到耶洗別說：〞我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。〞（啟2：21）改革的衝擊曾一再臨到--在第十世紀及以後從克龍尼修道院，在第十三世紀從聖法蘭西斯，在第十四世紀，十五世紀，從重要會議，及在十六世紀從路德馬丁與其他的人，都有改革衝擊臨到教會。人人都知道上帝如何藉路德馬丁賜福世人。甚至在他早年身為天主教大學教授，及管理幾個修院之時亦然。他在讀天主教的聖經之時，快樂的讀到：〞人稱義是因著信，不在乎遵行律法。〞（羅3：28)

當然，他讀的是拉丁文。

路德馬丁也在以弗所書二章八、九節中讀到同樣有福的信息：〞你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。〞（弗 2:8，9 ）

宗教改革偉大的發現是，救恩不是賺取的，而是接受的，它是白白得著的。

那常常為人講說的故事是，年老的貴格會的美國信徒，為了購買一個身驅特別壯實的黑人奴隸，出了壓倒所有人的高價。在拍賣進行時，他一再聽見這位黑人因不肯為奴隸而忿怒地說：〞我不要作工，我不要作工。〞

那位貴格會的信徒，將這奴隸帶回家去，向他幾次解釋說，他購買他，為要使他得自由。當這位黑人最後弄清楚實際情況之時，他跪在那位貴格會信徒的腳前，流淚向他保證說：〞主人啊，我要終身為你作工。我要在我活著的時候服事你。〞

這裏就是簡單的福音及其效果。耶穌為我們付上了代價，全部價銀，為了使我們得自由。當我們見到我們自己真是罪人，並見到基督是我們個人的救主，掛在十字架上好讓我們得自由時，我們就渴望跪在祂的腳前感激地將我們自己永遠獻給祂。

路德馬丁的發現，改變了歷史。宗教改革仍然被視為歷史的分界線。

那時是推雅推喇教會悔改的大好良機：〞我曾給她悔改的機會，〞但是底下可悲的話是：〞他卻不肯悔改。〞

對路德馬丁的反應是眾所熟知的。一五二零年教皇稱他為〞野熊〞，一五二一年被開除教會。以後那出名的天特會議（1545－1563）堅持說（註十三），人在受洗之後，稱義就不再是只藉著信，也要藉著由神職人員的赦罪，悔罪，及一段時間停留在煉獄中。見本書上卷。　　

天特會議常被認為是天主教對抗宗教改革的一項主要手段。為了回應路德馬丁的挑戰，它確曾帶來了一些改革，但主要的是在教會管理方面，比如，神父必須受更高的教育，持守更高的道德標準，主教必須住在他們的教區內，而不可住在別處的官殿裏，等等。天特會議也第一次將天主教的神學正式系統化。不幸的是，如此行時，它選擇了採取了中世紀教會的立場。在會議中，曾有激烈的辯論，因為一些天主教領袖在一些重點上急切想依照基督教宗教改革的觀點改變。但是這項辯論一直進行，直到傳統的觀念得勝。在會議結束不久，教皇庇護五世宣佈說，聖多馬阿奎那（St. Thomas Aquinas)為教會的大教師。他是中世紀後期最偉大的神學家。

一五六三年天特會議閉幕之時，看來是推雅推喇時期結束的適當的時候。但是在歷史之中，潮流與各種運動通常並不在一定的日期開始或結束。基督教會也從未是全然一致的教會。試看一看在以弗所時期那七個教會之間的歧異之處吧。因此，我們若想像推雅推喇是一頭在某一個時期在基督教舞台上的海豚，當我們進入較晚的時期中，我們就必會認為，牠在水下游行的距離也不遠。

其所著教科書曾被各大學及神學院採用幾達一世紀之久的瓦克（ Williston Walker）說，約在此時（1560年代），一種新的精神在那些繼續為天主教的地區蕩漾。這項新精神，〞第一強烈反對基督教，第二，採納中世紀神學，第三，願意為其信仰爭戰與受苦。〞（註十四）

為自己的信仰而戰，與為自己的信仰受苦，完全是兩回事。新的天主教徒，太樂意為自己的信仰而戰了。基督教徒也是一樣，這在我們討論撒狄時就可看見。

耶穌已經指出，耶洗別若是不肯悔改，祂將會讓事態自然發展。〞看哪，〞祂說：〞我要叫她病臥在床。那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。我又要殺死她的黨類。〞（啟2：22，23）

這〞大患難〞不是所有真實基督徒都會從其中蒙拯救的末時的大患難（啟3：10）。也不是士每拿所經歷，聖徒受苦的大患難（啟2：10）。它看來像橄欖山談話中所預言的大患難是同一個大患難。其危機如此嚴重，看來似危及人類的生存。見本書前面所述。

當歐洲前所未有的、拒絕了各種悔改的機會，甚至在羅馬崩潰的那一世紀也一樣。〞西方的人民，走過死蔭的幽谷。中世紀的大饑荒於十四世紀二十年代來襲，在那個世紀中葉當黑死病沿著貿易路線爆發開來時，歐洲有五分之二的人口喪命。英法之間的百年戰爭不僅連結了十四世紀與十五世紀，也在戰爭的末期帶進了現代的武器，火藥與大砲。鄉村與都市中貧民的大暴亂，攪亂了城市與鄉村的社會組織。"(註十五)

黑死病是一種在皮膚下造成黑塊的淋巴腺傳染病。大多數病人染病後數日內死亡，許多人在數小時內死亡。在許多社區，沒有人存活去埋葬死人。它成為一種地方性疾病達三百年之久。它就是推雅推喇所要遭受的病嗎？

在黑死病繼續存在的同時，歐洲在一六零零年，南方的天主教徒與北方路德派基督教徒之間的仇恨愈積愈深。人民被不愉快地拖入1618--1648三十年戰爭之中。經過可怕的戰爭之後，人終於覺醒，存活的人發現中歐各處都遭士兵及不法的流氓蹂躪，成群的孤兒到處流浪。無數的婦女遭強暴，農業與工業都癱瘓了。估計的傷亡人數，單只在當初擁有一千八百萬人口的德國而言，就高達一千萬。（註十六）

若歐洲南部的天主教徒接納了那因信稱義及其相關的改革原則，若是北方的基督徒記住了這些原則，這可怕的三十年戰爭就不會發生。

5.撒狄，1565-1740

撒狄當作預言的表徵看，適當地代表了那在輝煌的宗教改革初期之後的 1565 至 1740 兩世紀之間基督教那停滯的，自滿的景況。撒狄靠賴她在宗教改革時的名聲，〞按名〞是活的，〞其實是死的。〞（啟3：1）

路德派的宗教改革給基督教一個新的起點。有一段時期，千千萬萬的人因比從前更清楚地認識我們慈愛的上帝而喜樂。聖經有了重要的地位。教育獲得顯著的進步，因為宗教改革要每個人都能讀聖經，自己瞭解聖經。從前付給神父為死者舉行彌撒的大量的金錢，如今用為救濟窮人。修士們離開了修院在世界中找到工作。神父，修士，及修女，被鼓勵結婚。無數的神父天天主持家庭禮拜。

但是，這種佳境不能維持長久。由於事態不幸的發展，似乎用正確的詞語將因信稱義表達出來，比在生活中經驗因信稱義更重要。路德會歷史學家郭本（Las Qualben）說：〞福音被視為道理看待，而不視為上帝拯救的大能。基督教被介紹給人時，作為正確的思想，而沒有相對的強調正當的心靈狀況。〞聖經成了神學武器的火藥庫。辯論造成了〞爭論的神學家，及唇鎗舌劍的基督教。〞（註十七）這些辯論變得如此不愉快，路德馬丁的盟友梅蘭克吞在一五六零年當他將要離世時感到欣慰的說，他不久就可脫離〞神學家的忿怒〞了。（註十八）

一五七七年，在路德會信徒之間藉〞協和信條〞（Formula of Concord)，一五八零年，又藉〞協和信經〞（Book of Concord)達成了僵硬的和平。這些信條由八十六個小型路德會國家教會的代表，及八千位路德會的牧師及教師簽字。現在追隨路德馬丁的人，有了他們清楚的教義信條，正如天主教會藉著天特會議有了他們的信條一樣。這樣，路德會的信仰，變成了撒狄，位在山頂，為那看來不會受到攻擊，但卻說來可悲的是，奇冷的，形式的，停滯的懸崖所保護。

在英國，英國教會也大大失去了她原來的熱忱，藏在它那三十九條信條的高高的避難所之中。

跟隨宗教改革第二位偉大領袖加爾文的信徒，在較長時期中表現了出色的創造力。他們在中歐被稱為改革派基督徒，在法國有胡格諾派（ Huguenots), 英國有清教徒。不久，清教徒被稱為長老會或公理宗教會，更在後來，在美國，也稱為浸信會。

雖然每一個基督教的運動有其英雄式的起初的貢獻，在一七零零年代，在信奉基督教的歐洲，其情況與宗教改革者所預見的大不相同。智識分子否認復活與基督復臨，變成唯理主義者，導致奇怪地被稱為啟蒙時期的黑暗時期。一般人只要參加教堂禮拜，相信教會所教導的就好了。英國落到不敬虔的邊緣。在那裏，在一九零零年初葉，〞大眾娛樂粗俗，文盲廣佈，執法野蠻，監獄因疾病與罪惡沉落，醉酒流行是英國歷史上空前的。〞（註一九）

撒狄的基督徒若是能記住在宗教改革開始時所〞領受...聽見"的榮耀的事，景況會有何等的不同啊！

但是至於那在撒狄那〞未曾污穢自己衣服的〞、警醒、配得穿白衣的幾個人呢？（四節）　

路德會中有許多這樣的人。基哈特（Paul Gerhardt 1607-1676）寫了許多現在仍為許多教會所愛的十分屬靈的讚美詩，包括〞主首受創〞那一首。韓德爾（1685-1759)作了彌賽亞曲。巴哈（1685-1750）使整個西方教會的崇拜更豐富。本格爾（Johannes Bengel 1687-1752）寫了一部美好的新約聖經註釋。

我們不要漏掉福克斯（George Fox　1624-1691）。他是貴格會的熱心的創始人，也不要漏掉浸信會的本仁約翰（1628-1688），他的著作〞天路歷程〞與〞豐盛恩典〞，幫助了所有教會中許許多多的人，或翠史克（ Dorothy Traske　死於1640年），她因為愛第七日的安息日在監中受了十六年的苦。

斯彭內爾（Philipp Jacob Spener 1635-1705）曾作過偉大的貢獻。他使基督徒以小組形式聚會，研究聖經及祈禱。他的〞敬虔主義〞曾發揮深遠的影響。親岑多夫伯爵（Count Nikolaus von Zinzendorf 1700-1760）在斯彭內爾的影響之下，在自己私人的產業名為亨哈特的村莊上，安頓了一批莫拉維亞弟兄。這些與路德派保持連繫的莫拉維亞弟兄，與上帝之間並彼此之間，培植出深切的屬靈的關係。他們聽從基督的命令，在基督復臨之前要將福音傳給各處，他們差遣信徒到最艱難的地區，比如，在那時似乎是地極的地方 -- 南非與北極--去傳道。　

美國殖民地發現不久，就有二十六個莫拉維亞弟兄被差遣到喬治亞作傳道士。在一次大西洋的暴風雨中，他們保持了驚人的內心的鎮靜與安寧。那一場暴風雨卻讓那在同一艘船上的衛斯理約翰嚇得要死。那位即將成為衛理公會創始人的衛斯理約翰，那時還是英國教會所差遣到美國去的年輕傳道人。他十分好奇地要知道，為何莫拉維亞弟兄有的平安，他沒有。

以後，到了岸上，那位出名的莫拉維亞弟兄會的領袖施旁恩伯爾（A. G. Spangenberg）親自與年輕的衛斯理約翰談話。〞你認識基督麼？〞他問道。

〞我認識祂是世人的救主。〞衛斯理回答說。

〞不錯，”施旁恩伯爾說：〞但是你是否知道祂已拯救了你呢？〞

兩三年之後，衛斯理約翰從美國回到英國，決心多認識莫拉維亞弟兄會的耶穌。當他在一七三八年祈求亮光之時，他在倫敦奧德門街教堂參加了一次聖公會教會的聚會。他聽見有人在讀路德馬丁所著羅馬書評註的序言。這就是說，他從那位對因信稱義已經知道如此之多的宗教改革家聽見了因信稱義的道理。

〞約在八點四十五分，〞以後衛斯理約翰寫下那不朽的話：〞當他（路德馬丁）在描寫藉著對基督的信心上帝在人心所造成的改變時，我感到我的心奇怪的溫暖。我感到，我真正信靠基督，並在得救上只信靠祂。有保證賜給我，祂已擔當了我的罪。救我脫離了罪與死的律了。〞

在此蒙光照的時刻，衛斯理約翰記起了在宗教改革新時代基督徒所曾經領受及聽見的。但是他發現耶穌是他個人救主的結果，則屬乎教會的非拉鐵非時代。

6.非拉鐵非，1750-1844

非拉鐵非時代可以被視為約在一七零零年代中葉至一八零零年代的中葉。耶穌只講到非拉鐵非教會的優點。〞你曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。〞祂說：〞你既遵守我忍耐的道。〞非拉鐵非這個名字的意思是：兄弟之愛。非拉鐵非是個美麗的教會，象徵教會歷史中一個美麗的時期。我們將在下面討論她那打開的門。

在衛斯理約翰的心感到奇異的溫暖之後，他的傳道工作發生了一件十分引人的事。數目眾多的人為他的信息所吸引。其中大多數都是那個時代境況較差的人--粗暴，不識字，醉酒的人。那些有夠大的教堂容納這些群眾的傳道人蔑視他們。因此，衛斯理約翰將他們帶到田裏。他在星期日之外工作的日子，在日出之時，他尚未去工作之前，在戶外講道。他鼓勵他的聽眾與他們的家人，經常去參加英國教會的崇拜，但是他將他們組成會社，像敬虔派的禱告小組一樣。

衛斯理的一個親密朋友懷特飛德（George Whitefield）也以他的信息吸引了大批的聽眾。衛斯理約翰的哥哥查理寫了幾百首讚美詩。其中出名的有〞愛我靈的主〞，〞新生王歌〞。

全英格蘭有了如此深的改變，稱為〞佈道覺醒〞。它導致今日全球信徒已達數百萬的衛理公會的誕生。懷特飛德的講道大大助長了新英格蘭的大覺醒（1740），使那裏的公理會及長老會得著奮興，導致浸信會的誕生。這浸信會也與衛理公會一樣，現今在普世也擁有許多信徒。

當佈道覺醒在英格蘭繼續進行之時，在美洲，在那一世紀稍後，有了另一個覺醒，並在一八零零年代初期，還有一次更大的覺醒。實際說來，十九世紀初葉，是新的美國各城鎮及森林區佈道興盛時期。當法國的基督徒反對法國革命無神論流行之時，一股敬虔的浪潮也在天主教的法國湧起。

這奮興的時代激起了宏偉的佈道事業。比如，英國的基督徒，決心利用大英帝國的興起，要在英國的鎗講述帝國主義的地方，講述基督的救恩。

據說，一七八五年，在全世界只有二十個基督教會的佈道站，其中一半由莫拉維亞兄弟會的小組所經營。以後浸信會的一位平信徒傳道人、身為鞋匠的威廉克理（ William Carey) 聽見了上帝的呼召。在他於一七九三年離開英國坐船到印度去之前，他幫助組織了浸信會宣道會。這宣道會繼續進行募集金錢，揀選另外的人作佈道士，差遣出去。三年之後，超教派的倫敦宣道會組成。再過兩年，第三個宣道會在荷蘭組成。以後柏林有一個，一八一零年，在美國組成了美國宣道會等等，直到基督教有了十幾個宣道會。一八零四年英國及外國聖經公會誕生，幫助出版廉價的聖經及供給國外佈道士所需要的新語言的部分聖經。接著在歐洲與美洲有許多聖經公會成立。

國外佈道一點未曾耗盡非拉鐵非的精力。一八零零年初期一位美國的基督徒說：〞宗教是一項輸出越多，存留越多的商品。〞（註二十）

對兒童產生了新的關心。英國的雷克斯（Robert Raikes）發動了主日學運動，使歐美兩洲千千萬萬的兒童得益。穆勒喬治於一八三二年開辦了孤兒院。這孤兒院不斷擴大，有一個時候，其許多孤兒院中的一個孤兒院就收容了兩千名無家可歸的孤兒。威爾伯福斯（William Wilberforce）於一八三三年使奴隸為非法。另外的基督徒則在美國為廢除奴隸制度而努力。數以百計的教會大學誕生了。許多基督徒的會社成立，以增進人民的福祉。多數的龐大的計畫都是超教派，其人力及財力都由平信徒支援。那是一個充滿熱忱、自我犧牲、各教會彼此合作的時代。與其相聯的是，虔誠地相信耶穌基督為個人的救主。稱其為非拉鐵非是恰當的。

但是我們還沒有講到在此時期中在許多教會中所爆發的對聖經預言熱烈的新興趣。上帝曾經應許但以理，在一千二百六十年結束的〞末時〞他的書將被開啟。見但12：4。我們將保留等到研讀啟示錄第十一至十四章時討論。

7.老底嘉，1844--

但是現在我們面臨一次失望。在非拉鐵非之後是老底嘉。兄弟之愛的美由不冷不熱及自誇所代替。在非拉鐵非時期耶穌說：〞我必快來，〞（啟3 ：11）耶穌快要回來，但是雖然有祂的這項應許，祂的教會卻轉身離開。

在此，無論直接或間接，未曾以任何方式，講到老底嘉所信仰的教義。基督所選擇要喚起注意的，甚至比教義更基本，一種內心深處的態度。老底嘉教會自滿，心意不專。她在善行上不專心，滿足於自己那看來是屬靈的宗教經驗、但實際是沒有基督的。

我們已經知道，在任何時間，都有一些基督徒及一些教會，反映出所有七教會中的教會。這七教會，作為預言中的象徵，只是代表那時代基督教會的主要經驗。

十九世紀中葉之後（非拉鐵非時期已經結束），基督教，從整體看，仍然充滿活力，在某些方面仍在前進。宣道事業擴張了。新的教派興起，充滿熱忱。有大量金錢獻在救濟工作上。但是實際上，重大的改變正在形成。這些改變，當我們在研讀啟示錄第十二至十四章時，我們將瞭解得更清楚。

現在可能只要注意到一些如那使衛理公會與浸信會於一八四四年開始發生裂痕的事就已夠了。這兩個教派都各有一半，要狠狠地決心保守奴隸制度，認為那是上帝所賜福的制度。那更詭秘、更不停止瀰漫的是基督教會急忙使自己適應達爾文進化論的快速動作。那基於進化論認為人類進步之不可避免的新思想，及其與基督復臨結合在一起的新奇古怪的思想，使千千萬萬的基督徒將需要耶穌為個人救主的注意挪開。與這些發展同時興起的，則有對第七日安息日的驚人的敵對。

當然，還有偷偷進來的物質主義，腐蝕了基督徒的價值觀。

當一個人有了人壽保險，一艘遊艇，三部汽車，兩棟房屋，就容易認為他不需要與上帝有個人的關係。耶穌說：〞你們不能又事奉神，又事奉瑪門（瑪門：財利的意思）。”（太 6:24）那就是說，你不能事奉上帝又事奉金錢。但是我們大多數，想二者都事奉--結果就成了一個既非好的基督徒，在世俗中也非一個精明的人。

一九八零年五月二日版美國福音派主要發言人的〞今日基督教〞雜誌，刊載了一篇調查報告，顯示美國人有百分之九十四相信上帝。百分之七十九的人說已經悔改重生。百分之四十五的人相信救恩是藉相信基督而得。那分雜誌作結論說：〞顯然，全國宗教的脈動十分強健。〞

可悲的是，〞今日基督教〞雜誌也指出，接受調查的三分之一天主教徒說，他們從未讀過聖經，基督教徒則只有百分之二十四說，每週去教會，福音派的信徒百分之四十二能說出十誡中的四誡。

這樣，百分之九十四的美國人說相信上帝，但是他們花在寵物身上的錢，比獻給國外佈道的錢多六倍。

每年在第三世界，有一千五百萬兒童死亡。聯合國告訴我們，他們的百分之九十，那就是每年有超過一千三百萬兒童，若是他們的家有乾淨的水，就可以獲救。第三世界給水的潔淨費用估計為每年三十至四十億美元，共計十年。這樣的數目聽起來昂貴。它也確是昂貴。但它只不過相當於幾乎全是基督徒的美國人每年在酒上的花費的一部分罷了。

　　　　〞顯然，全國宗教的脈動十分強健。〞這分雜誌說。啊，是的，但它還可以強健得多。

若是美國離開基督的理想十分遙遠，在歐洲及其它西方國家教會的情況就更壞了。

在末日的教會鬆懈，不冷不熱，不僅在這七封信中預言到，也顯示在基督焦慮問題中：〞"然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎﹖〞（路 18:8）這也顯露在祂所講十個睡覺童女的比喻中。其中五個愚拙到未為燈預備足夠的油。以整體說，她們像老底嘉一樣，是一半一半。同樣地，保羅講到末世的基督徒時也說, 末世的基督徒〞有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；〞（提後 3:1，5）

我們讀教會歷史，就會證明我們的預期是有理由的。這七個教會，視為預言中的表徵，的確能符合七大時代。在這些年月中，基督是何等忍耐啊！

這位整理燈的神，為祂冒煙的教會及生硬的基督徒表現了何等的關懷啊。

認識到基督就要回來，我們今天正住在老底嘉時代，對我們具有何等振奮的作用啊！

感謝上帝，耶穌說祂自己正在我們門外叩門。

IV.兩扇開著的門

耶穌對非拉鐵非的教會說：〞我在你面前給你一個敝開的門，是無人能關的。〞（啟3：8）

對老底嘉教會，祂說：〞看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去。〞（啟3：20）

兩扇門--一扇在天上，已經打開，另一扇在地上，需要打開。

一扇門，是我們沒有任何人能關閉的。另一扇門，則只有我們能開。

那第一扇門，是基督已經打開的門，使我們可以進去。那第二扇門，是我們要打開，讓基督可以進來。

基督打開的門--因為保羅常常提到佈道的機會，如同打開的門（見林前 16：9；林後2：12）一些解經家就認為，在這寫給非拉鐵非的信中所講的開著的門，也是指佈道的機會。但不幸的是，佈道機會的門，能為各種人所關閉。而啟示錄三章八節中所說的門乃是〞無人能關的〞。

為了要找出這扇門的意思，最好是在啟示錄這卷書內去找尋。啟示錄第四章一節說：〞我觀看，見天上有門開了。〞

耶穌在山邊寶訓中說：〞你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。”（太 7:7）祂在這一段話中藉著邀請我們叩門，鼓勵我們禱告。祂的勸勉今天仍然有效。但是在啟示錄中，祂讓我們知道，去天國的門已經打開，我們所需要的，只要憑著信走進去。

不需要預先約好日子。沒有人需要等候。沒有接待的人會說：〞對不起，老闆現在太忙了。〞

在上帝與人中間只有一位中保。就是降世為人的基督耶穌。（提前2：5 ）耶穌說：〞我在你面前給你一個敝開的門。〞

一零七七年一月，當亨利第四皇帝在意大利北部高高的阿爾卑斯山上要向教皇格列高利七世道歉時，那自稱是基督代表的教皇讓這位皇帝在風雪中等候了三天。最後，他讓這位皇帝進去，但是，依據教皇自己寫的信（註二一），只是十分勉強才讓他進去。就是這種態度使人看不見基督經常性的工作，就是祂在天上聖所中所作不斷的服務。

公共建築物中許多門都標著〞請關門〞。但是耶穌說，到天上聖所的門是打開著的。--〞請進來！〞

〞我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌， .... 我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。〞（來4：14-16）

我們都有困難，孩子大人都有。耶穌要我們每個人，面臨試煉與試探時，就習慣地想到，在天父與我們之間，中間毫無阻擋，只有一扇門，開得像天空一般大。

祂並不是說，當我們進了這扇門去見祂，祂就一定會賜給我們所求的。祂的智慧與愛心不會讓祂這樣行。祂的意思是，祂真正關心我們，祂所行的甚至比我們求的更好。正像我們剛剛讀到的，祂必賜給我們憐憫與恩惠，作隨時的幫助。

我們的門開了嗎？天上的門已經大開。但是我們的門呢？〞看哪，〞耶穌說：〞我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。〞（啟3：20 ）

當然，耶穌是在天上聖所中與父同在。我們剛剛在希伯來書四章十四至十六節中已經讀到。但是在地上，聖靈是如此真實的基督的全權代表，基督講到聖靈時，就好像聖靈就是祂自己一樣。例如，約翰福音十四章十六至十八節。因此，我們也像聖經一樣，說耶穌正在我們門外叩門。

耶穌拿著大衛的鑰匙。啟3：7。他有權柄開任何門。祂為何不開我們的門，自己進來呢？　

因為祂不想強迫我們。祂看重我們的自由選擇權。其實，祂來是要我們得自由。〞所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。"（約 8:36）祂的生、死、與祂在天上繼續為我們所作不斷的服務，正表明祂如何重視我們的自由。（來7：25）

因為祂要我們自由，--從罪的捆綁中得自由，好真正有自由選擇我們自己的生活方式，--祂就不想在未邀請之下闖進我們的私生活。因此，讓我們從窗戶瞧出去、瞧見祂在那裏，在我們的門口。

祂已行過了漫長的路。

那幫助創立基督復臨安息日會的年輕的懷雅各與懷愛倫，有個時候關心他們住在離他們二百四十公里外的朋友的靈命，他們在一八五六年初冬時候唯一的交通工具是，沒有頂的雪橇。疾風與深雪使他們每天只能行走四十公里。

那沒有橋樑的密西西比河構成了威脅。它既沒有完全結冰，但已冰凍到無法行駛渡船。當馬蹄踏進漂浮的冰上，密西西比河中的水濺上雪橇的底板時，懷雅各與懷愛倫看見當地的農人聚集到河邊來看他們淹死。

懷雅各與懷愛倫真想到他們的朋友那裏，說服他們再將心門打開迎接耶穌。我高興的報告說，他們英勇的努力，及長途的跋涉，沒有白費。那些人打開了他們的心門。耶穌要達到我們的心所旅行的路遠得多，也難得多。祂的路是十字架。祂沿路用愛心叩各人的心門。

你現在可以看見祂在那裏。祂拿著禮物：白衣，眼藥，與金子。祂雖然關心著所有的世人得救，祂仍然可以將我們所給祂同樣多的時間給我們。祂說：〞若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。〞（啟3：20 ）　

　　救主正等著要進入你的心，
　　　　為何不讓祂進？
　　　世上沒有甚麼攔阻你與祂相親，
　　　　　你要如何回應？　　

　　　　　　祂已一次又一次等待，
　　　　　　　　現在祂再次徘徊，　
　　　　　　　看你是否樂意將門打開，
　　　　　　　啊，祂多麼想進來！（註二二）　　　　　　　　　　　　　　　　　

與祂一同作王作后--基督叩門的最終目的，不僅是現在在此地與我們談心一會兒，正如下一個經文所說的，乃是要幫助我們得勝，好叫我們永遠與祂一同作王。基督徒的生活是快樂的生活，但也是一種與罪惡及試探相戰的生活。〞得勝的，〞耶穌說，就是那勝過罪惡的得勝者，〞我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。〞

在這七封書信中賜給教會應許的目的，乃是要鼓勵我們在人生的戰場上勝過試探及罪惡。在基督給以弗所教會的書信中應許將生命樹賜給得勝者，就是應許賜給那些勝過屬靈上冷漠的試探，歸回到起初愛心的人。免受第二次死的害，是在寫給士每拿教會的信中應許賜給得勝的人，就是應許賜給那些勇敢的勝過一切懷疑，或怨恨的試探, 甚至在逼迫之中仍然保持了愉快的基督徒信仰的人。鐵杖及晨星是在寫給推雅推喇教會的信中應許賜給得勝者，就是那些抗拒耶洗別感官試探到底的人。其它的應許也相若。

基督已經得勝。祂說：〞就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。〞現在祂要來幫助我們得勝。　

〞我靠著那加給我力量的，凡事都能做。〞(腓 4:13)保羅在監中得勝的寫道。他在另一處寫著說：〞若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。〞（林後 5:17）

〞基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。〞（西 1:27）

啟示錄第二、三章中的得勝者，哥林多後書五章中的新造的人，以弗所書五章中的沒有玷污皺紋等類的病的新婦，但以理書第七章中的至高者的聖民，它們都是基督榮耀期望中對那配永遠一同快樂地住在美妙新地上、數目眾多真實基督徒的不同描寫。這些人今生在地上已藉著經驗認識到，那〞基督在你們心裏〞的力量，是地上，死亡，或地獄所無法應付的力量。這就是為甚麼祂要進來，為甚麼祂要我們開門的緣故。

許多基督徒，滿足於作平庸的基督徒。他們是基督徒，並喜歡作基督徒。當他們發現自己與別人沒有甚麼大的不同之處時，他們也不在意。但是耶穌要我們成為的人，不只是一個平庸的人。

有時我嘗試要年輕的基督徒想基督正站在他們心內各個房門口。他們已經邀請基督進入人生的〞屋子〞內。他們要作基督徒，但是他們常常將耶穌留在客廳裏，而自己單獨溜進他們思想深處所愛的罪房中去了。

我們還年輕時，我們當中有些人，有一個綠色的房間。這房間的牆壁，傢俱，地毯，都是綠色。我們在那裏撫愛我們綠色嫉妒的洋娃娃。〞李莎為甚麼認為自己不錯？〞我們抱怨說：〞若是她的家沒有錢，沒有人會理她。而我比她聰明多了，〞或浸沉在甚麼其他的不滿的思想之中。

忽然之間，叩門聲使我們大吃一驚。耶穌正站在我們綠房的門口，要我們讓祂進來。

或者我們有一間紫色房，我們在其中唸一些當人對我們不仁慈時我們想對他們說的氣話。當然，那些話，是我們不想說出口的。

或者我們有一間灰色房。我們在其中自憐。（不舒服的感覺是多麼好）還有野心房，娛樂房，友情房，音樂房，性房等等。

年長的基督徒，也似乎有這些房間。

這些房間，耶穌都要進入。祂是偉大的室內裝飾家。祂要幫助我們選擇不同的顏色。祂願意建議我們有不同的思想。祂要告訴我們如何勝過內心深處的怨恨與自私。祂願幫助我們使我們的敵人成為我們最親密的朋友，領我們關心他人的快樂，破除我們的壞習慣。

當我的妻子與我春天走出去時，那在我們院子裏棲息的白頭翁，吵鬧咒罵，牠們在我們的餵食站進食，但是牠們看不見我們的慷慨與我們的出現之間有甚麼關係。牠們害怕，若是我們太靠近，我們會傷害牠們或牠們的雛鳥。〞飛鳥缺少信心，〞路德馬丁曾說：〞我進入園中時，雖然我毫無惡意，牠們卻飛走了。我們也對上帝這樣缺乏信心。〞（註二三）

或者我們雖然知道基督是我們的朋友，但也是害怕基督一直進到我們裏面。或是我們熱心信靠祂，要將一切交託給祂呢？

我們在要完全屬乎祂，及要我們的家人完全屬乎祂的這件事上，認真的程度如何？

以弗所的基督徒有一段時間是認真的。但是他們偏離了他們當初的熱心。別迦摩的基督徒容忍尼哥拉黨的異端，說，只要他們相信耶穌，他們的行為如何，無關重要。在推雅推喇，許多基督徒一面公開與耶洗別行淫，一面仍要作基督徒。在這項過程之中，他們讓她地上的祭司進入他們與他們天　上的大祭司之間。他們選擇相信，他們自己的努力與捐獻可以幫助他們購買永生。他們樂意忽視聖經，蔑視上帝的安息日。他們將異教希臘哲學及羅馬帝國壓迫手段編織在他們的日常生活方式之中。當宗教改革來到時，他們之間太多人看重舊傳統，勝於聖經的真理。撒狄的基督徒，看來是活的，但是他們幾乎是已經死了。他們說已經改革，但是他們沒有從心裏要改革。老底嘉的基督徒則是漠不關心。　　　　　　　　　

我們看重的程度有多少呢？”求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。”（約 17:17）我們是否真正想望與聖經所說的慈愛的上帝建立彼此瞭解的，個人的，一同得勝的關係？我們是否最嚮往的就是上帝的聖經真理改變我們的人生及使我們的生命獲得力量？

不屈服的雪人--看來，金柄鈴所要的就是這個。依據聖經公會的公報，韓國的金柄鈴與他的家人，住在離漢城八十公里的地方，缺少聖經維持他們的信仰。離他們最近的教會，位於山的另一邊。

一天消息傳來，有一位聖經公會的人計畫要來拜訪山那邊的教會。因為在鄉下的農人所有的現金不多，聖經公會就讓他們用農產品購買聖經。多少穀子買一本聖經，一隻雞買一本新約聖經，一兩枚蛋換一本福音書等。

到了指定的日子，那個小鄉村教堂擠滿了人。母雞，豆子，穀子，與人爭奪教堂內有限的空間。教堂外面正風雪交加。

不久，穀子，豆子，雞與蛋，都用為交換聖經。那些快樂的擁有聖經的人拿起聖經來默唸。

門被掀開了。強風括了進來，接著走進了一個小雪人。教堂一時沉靜下來。然後是吵鬧的聲音。有人將門關起來，另外的人則將那奇怪形體衣裳上的雪抖下來。

在雪下面，他們找到了一個十二歲的男孩。在他的肩上，有兩大袋豆子。他的臉，雖然凍得厲害，卻閃出興奮的光芒。

那個小男孩僵硬地走到前面來，聖經公會的人問他叫甚麼名字。

〞我叫金柄鈴，〞那孩子回答說：〞我住在山的那一邊，離這裏十八公里。我來買聖經，因為我聽見你們這裏現在可以用穀子或豆子買聖經。我可以買一本嗎？〞

他的故事需要我們用一點時間去思索。十八公里的距離，是陡峭的山路，並已被雪掩蔽，加上風雪交加，而他才十二歲。

〞歡迎，金柄鈴，〞那位聖經公會的人回答說：〞但是為何你的父親不來。〞

〞他不能將田放下。我們有一些牲口，在這樣的天氣下必須照顧。並且媽媽身體不好。〞

〞但是你怎麼找到路的呢？〞

〞我迷路了好幾次。幾乎跌下山崖，因為路又滑又窄。我害怕不能及時趕到這裏，所以一直不停的趕路，我可以買一本聖經嗎？〞

當然，他可以買一本聖經。他們給他一本，並將他留下，直到風雪停了才讓他走。那時，他帶著他冒險買到的聖經高興地動身回家。（註二四）

我想金柄鈴是要耶穌進入他心中。我想他的門已經打開。

有趣的參考研讀資料

In Arthur S.Maxwell, The Bible Story, vol 10 "Conquerors fore Christ," p.171. "Someone at the Door" p.176

In Bible Readings for the Home: "A Prophetic History of the Church".page 217

In Ellen White, The Triumph of God's love: "The First Christians-Loyal and True," p.21 "Rejecting God's Word." p.29

問題解答

1. 以何種意義說，耶穌是〞在神創造萬物之上為元首的〞？（啟 3:14）這問題的重要性繫於基督徒以敬拜耶穌為敬拜上帝的整個觀念。這節經文的一些譯文，如英文雅各王版，標準修訂版，都可以解釋為耶穌只是一位受造的生靈，是上帝最先創造的生靈。若這節經文的意思真是這樣，就不該將耶穌當作上帝敬拜。

要完全瞭解這節經文，必須先分析其希臘文原文。譯為〞元首〞的希臘文原文是arch'e, 對講希臘話的人，這字含有時間上最先的意思，但並不盡然。Gerhard Kittel編Theological Dictionary of the New Testament 中說，arch'e 總是代表第一，在時間上，也在位階上。在時間上的第一，意為開始，但在位階上的第一，則是指權力，職位，統治的威權上居首位。在 Walter Bauer編A Greek-English Lexicon of the New Testament中，則對 arch'e一字，除了解釋為開始之外，再加上〞源頭〞，〞第一因〞的解釋。

因此，我們所討論的啟3：14節，其希臘文原文的意思，可以解釋為，以某種意義說，耶穌是最先上帝創造的生靈，但它也可支持完全不同的結論，那就是，耶穌是上帝所創造之物的源頭或第一因。

現在我們以某種意義說，耶穌是受造的來看一看。因為祂是道成肉身，聖經甚至在祂如今已在榮耀的情況下仍稱祂為〞人〞（提前2：5）。但是若說，啟3：14節是以基督的道成肉身為受造，就不可能說祂是一切受造之物中最先造的。耶穌成為人，是在千千萬萬的人出生之後。

其它新約聖經中的經文使我們有更高超的看法。約1：1-3節講到耶穌在太初就與上帝同在，又繼續說，。〞萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。〞（約 1:3）在此講到耶穌不是一位受造的，而是施行創造的一位。祂看來是與祂的父共同創造萬物的。

歌羅西書在這方面特別引起我們注意。它像我們現在所討論的給老底嘉教會的信一樣，也是要讀給老底嘉教會聽的，見西4：16。其中一段最出名的經文，西1：15-20節稱耶穌為”首生的，在一切被造的以先。”並且繼續以比約1：1-3更強的語氣，更清楚地說：〞因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先。〞若耶穌是在萬有之先，萬有又都是藉祂造的，又是為祂造的，那麼祂自己就不能視為是受造的。

在啟示錄二十二章十三節中，耶穌稱自己是阿拉法，俄梅戛，使用了天父在啟1：8節中描寫祂自己的同樣的詞語。只有無窮的神能使用這無所不包的說法描寫自己。

由於這些考慮，及一些其它的考慮，一些現代譯本，在譯啟3：14節時，就用了不同的譯法譯〞在神創造萬物之上為元首的〞。現代中文譯本譯的是：〞那位上帝創造之根源。〞

任何譯文只要是描寫基督超乎創造之上，或說祂是創造的源頭，或是受造之物的統治者，都公正地反映出希臘原文的意思。在啟示錄三章十四節中，沒有甚麼可用以限制基督不成為人真崇拜的對象。這同一個老底嘉信息繼續說，祂與上帝一同坐在上帝的寶座上。見二十一節。

2.還有甚麼其它的憑據證明這七封信是預表教會歷史的七個時期？-- 我們在前面曾應許對支持七教會的信是代表教會歷史七個時期的想法作進一步的審視。我們已經考慮了三項：

a.但以理書第二章的大像乃是瞭解但以理書及啟示錄書的鑰匙。它清楚地含蓋了，從先知但以理那個時代至世界末了的世界歷史。它使我們準備好有把握的明白，其它但以理書中第七章，第八章，第十一章中主要的異象，也是從先知的時代開始，與第二章異象平行地直到世界的末了。啟示錄是以但以理書為穩固的基礎。因此，但以理書第二章使我們準備好，看明至少啟示錄的第一半，就是歷史的那一半中各主要異象，--那七印，七號筒，善惡之爭的場景，並七教會--，也是平行的從先知的時代直至世界的末了。

b.那七封信清楚地包括了預言，如〞你們必受患難，〞（啟2：10）〞我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。〞（啟3：10）

c.耶穌曾在約翰福音十三章十九節說：〞如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候可以信我是基督。〞應用基督自己的解釋的原則，我們從我們今天的日子回頭看，發現這七封書信確是與教會歷史大事有密切的關係。

除了這些之外，我們還可以加上以下的證據：

d.耶穌在橄欖山談話中，像但以理一樣，掃描了從當時起至祂復臨時的整個教會歷史。若耶穌與但以理是這樣，推論約翰也是這樣，就該是合理的推論。

e.士每拿教會受到警告，他們要受患難十日。啟2：10。在主後一五五或一五六年左右，或依某些歷史家所說是一六六年，當波利卡普殉道之時，他們確曾遭受一次歷時數天的逼迫。但是他們又在主後二五零年再受到德西烏斯皇帝的逼迫。他們也經歷了從三零三至三一三年間戴克里先皇帝及其繼位者的可怕逼迫。許多世紀之後，在一四零二、一四二四、與一九二二年，他們被集體屠殺，其悽慘，遠超過戴克里先的逼迫。若是那十天，只按照字面去瞭解，我們就會感到奇怪，為甚麼耶穌只將士每拿基督徒所受的逼迫中最小的逼迫警告他們。但是若是士每拿是代表整個基督教會的一個時期，並且十天是代表那個時期中的十年，那麼，這信中的信息就有意義了。

f.實際說來，那七個當時的教會，都在三零三至三一三年受到了戴克里先皇帝的逼迫，是他們共同的經驗。但在另一方面說，若這寫給七教會的信，代表七個連續的時期，那在一個時期中打擊到所有基督徒的戴克里先逼迫，只在對那代表那時期的士每拿教會提到這預言，就是合理的。

g.啟示錄一章七節中的基督復臨的應許，是沒有條件的。"看哪，祂駕雲降臨！眾目要看見祂。〞其它關於基督復臨的應許，也在寫給以弗所教會（ 2 ：5 ）、別迦摩教會（ 2 ： 16 ）及撒狄教會（3：3）的信中出現，但這些應許都是有條件的。這些應許或警告指出，若是教會不肯悔改，基督要來作甚麼。與之相對比的，推雅推喇教會中忠心的信徒受到鼓勵，叫他們〞已經有的，總要持守，直等到我來。〞（2：25）非拉鐵非的信徒們也受到鼓勵說：〞我必快來，你要持守你所有的。〞（3：11）這些無條件的應許，講到基督在末時的復臨。同時，這〞持守〞的呼召，也是說，有一段時間的遲延。值得注意的是，那唯一講到基督甚快就要回來的話，是寫給那接近末時的第六個教會的。

將這一切加起來看，在這裏所討論的一些看法，鼓勵我們看這寫給七教會的信，像啟示錄中許多其它的材料一樣，是預表性、象徵性的。它們要我們看它們像但以理書中的預言，及基督在橄欖山的談話一樣，其範圍包括了自先知自己的時代直到世界的末了。

註一：W. M. Ramsay, The Letter to the Seven Churches of Asia, reprint of the 1904 ed.(Grand Rapids, Mich,: Baker Book House, 1979), p.183 (many comments about the seven churches in this section are based on this work.)

註二：Irenaeus, Against Heresies, 1,26; ANF 1:352

註三：The Martyrdom of Polycarp, in The Apostolic Fathers; LCC 2:312-345.

註四：Ramsay, Seven Churches, pp. 396, 397.

註五：Adapted from Diane E. Papalia, and Sally Wendkos Olds, Human Development.

註六：同上，p. 344.

註七：William Warren Sweet, The Story of Religion in America, rev. and enl. ed.,(New York: Harper & Brothers, 1950)pp.6,7.

註八：Dean R. Hoge and David A. Roozen, eds., Understanding Church Growth and Decline:1950-1978(New York: The Pilrim Press, 1979) pp.96, 97.

註九：Eunice Kennedy Shriver, "There is a Moral Dimension,"The Readers Digest, Nov. 1977, pp.153, 154.

註十：Sir Isaac Newton, Observations Upon the Prophecies of Daniel, and the Apocalypse of St. John(London: 1733) pp. 285-293,但是他只以七教會及七印結束--於主後四百年。

註十一：Martin Luther, Table Talk, Theodore G. Tappert, Jaroslav Pelikan, and Helmut T. Lehmann, eds., Luther's Works, American ed.,55 vols. (Philadelphia: Fortress Press, 1955) 54:296

註十二：Chadwick, The Reformation, The Pelican History of the Church, vol 3 (Grand Rapids, Michigan: Wm B. Eerdmans Publishing Co.1964) pp.21, 11.

註十三：見H. J. Schroeder, O. P. trans., Canons and Decrees of the Council of Trent (ST. Louis; B. Herder Book Co., 1941), pp. 29-46.

註十四：William Walker, A history of the Christian Church, rev. ed.(New York: Charles Scribner's Sons, 1959) p. 379.

註十五：Steven Ozment, The Age of Reform 1250-1550; An Intellectual and Religious History of Late Medieval and Reformation Europe (New Haven: Yale University Press, 1980)p.8.

註十六：Walker, History, p.396. 一項較低但仍然令人心碎的估計是，在一千八百萬人民中有八百萬人喪生。見James Hastings Nichols, History of Christianity 1650-1950(New York: The Ronald Press Company, 1956). p.42

註十七：Lars P. Qualben, A History of the Christian Church, rev. and enl., ed. (new York: Thomas Nelson and Sons, 1958)p.357

註十八：Walker, History, p.390.

註十九：同上，p. 454.

註二十：Sydney E. Ahistrom, A Religious History of the American People(New Haven: Conn. Yale University Press, 1972,) p.424.

註二一：Oliver J. Thatcher and Edgar Holmes McNeal, eds., A Source Book for Mediaeval History (New York: Charles Scribner's Sons, 1905, 1933)pp.158, 159.

註二三：In Roland H. Bainton, Here I Stand: A Life of Martin Luther(New York: Abingdon-Cokesbury Press, 1950), p.295.

註二四：Adapted from " The Strange Case of the Indomitable Snowman, " American Bible Society Record,　　　　　 August-September, 1978, pp.20-22.