第五篇--上帝顯示寶座
導言
啟示錄中四個騎馬的人。一頭獅子卻是羔羊。一位神秘的天使為上帝的 僕人蓋上印。在祭壇下的靈魂呼冤說：〞還有多久？〞天上有聲音吩咐四位 天使執掌四方的風。
那從啟示錄第四章一節開始至啟示錄第八章一節的四章，描寫了當教會 面臨著愈來愈大的患難時，基督對教會的關心。當我們在分析啟示錄的結構 時，我們曾稱啟示錄這一部分為：〞基督保護祂受苦的子民”這一部分包括 了七印與兩個末世使命及保證的場景。它是以天上聖所非常的景象作為開始 。請參看下面的圖表。
雖然聖所的景象主要的是向我們介紹七印。但它自身就極具重要性，而 佔了啟示錄第四、五章兩章的篇幅。鑒於其重要性，我們要先花一點時間分 開予以討論，而將啟示錄第六至八章留到後面討論。
天上有聖所存在及基督在聖所裏天父旁邊，乃是希伯來書中的教訓。可 特別看希伯來書八章一、二節，以及我們曾在本書卷上中作過的討論。當我 們進行啟示錄的研究時，我們會注意到，在啟示錄的前幾章，約翰的注意力 先在七教會、七印、及七號筒時，集中在聖殿的聖所部分，以後，在講到善 惡之爭七場景時，他的注意力則轉到至聖所部分。
啟示錄書第四章開始處說：〞此後，我觀看，見天上有門開了。我初次 聽見好像吹號的聲音，對我說：你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你 。我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。〞 （啟 4:1，2）
這約翰〞初次〞聽見那好像吹號對他說話的聲音，乃是耶穌的聲音。他 在拔摩島上被聖靈感動時已經聽見過這聲音。見啟1：9，10。
那已經是過去的事了。現在，這次新的經驗，他又聽見基督的聲音，發 現自己又在聖靈的感動之下。我們沒有任何證據，這次新經驗是在主日臨到 他。那地方可能已不是拔摩島。但是約翰是受聖靈感動。我們可以相信他的 報告。
耶穌說："你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。"基督就要啟示 給他--並藉著他啟示給我們--祂所預知的在將來的世紀中祂的子民所要受的 苦。祂也要指示約翰及指示我們，就是在我們覺得上帝似乎離棄我們的時候 、祂在保護我們及為我們的計畫上所仍在進行的活動。耶穌在啟示這個之前 ，先要約翰站在天上打開的門之前，觀察上帝寶座間的活動。
約翰看見的是何等的景象啊！使他不再有理由懷疑有一位正在宇宙中施 行統治。
啟示錄四章、五章，容易讀，一般說來，似乎能自我解釋。第四章的焦 點集中在上帝身上。祂坐在寶座上，周圍環繞著心中深深欽仰祂的具有高等 智慧的生靈。這些生靈中包括〞四活物〞，〞二十四位長老〞，及千千萬萬 的天使。當約翰正在觀看時，那些活物與長老們，喜不自勝，就獻上一首華 麗的讚美詩，尊榮上帝。
當我們進入第五章時，我們就會看見，上帝正美妙地將我們的注意轉到 耶穌基督身上。祂取出一個神秘的小書卷，有七印封住，除了基督之外，沒 有人能打開。當基督走向前去接受那書卷，打開七印時，那四活物及二十四 位長老再度唱起歌來，但卻是另一首歌，歌聲振動天庭。他們的歌聲快速激 昂，使在旁觀看的天使忍不住要加入歌唱。在約翰看來，整個宇宙都想要歌 唱。
他們真的歌唱，大聲唱--必定聲音洪亮，並且是一首榮耀的歌。〞但願 頌讚、尊貴、榮耀、權勢，〞他們歌唱說：〞都歸給坐寶座的和羔羊，直到 永永遠遠！〞（十三節）
阿拉斯加的飛行員庫柏, 曾在他所著的一本令人喜愛的小書：〞活出上 帝的喜樂〞中，美妙地表達了一種家庭的讚美。′讚美，′他說：′比僅僅 謝謝他人要深得多。吃飯之後，我可以先謝謝我的妻子預備飯，然後再去繼 續讀報紙。那就是表達謝意。或者在她沒有看見的時候，抓住她，捏她，對 她說：′親愛的，這真是一頓美味。你簡直是一個了不起的廚子。讓我來幫 助你洗碗罷。′這就是讚美。〞（註一）
七印－－基督保護祂受苦的子民 4：1--8：1 1. 1.以聖所景象作導言：上帝坐在寶座上，羔羊聲稱配打開七印 2.前六印。6：1--17 3.末時的工作與保證。7：1-17
4.結局：第七印，天上的沉寂8：1 第一項已在前面討論，二至四項，則將在下一章討論。 ?/FONT> |
謝謝你讓我打岔。現在你可讀第四與第五章的經文了。
啟示錄書第四章，第五章的經文
聖所景象介紹七印
啟示錄書第四章
(1) 此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對 我說：『你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。』(2) 我立刻被聖靈 感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。(3)看那坐著的， 好像碧玉和紅寶石；又有虹圍著寶座，好像綠寶石。(4)寶座的周圍又有二 十四個座位；其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。(5)有 閃電、聲音、雷轟從寶座中發出；又有七盞火燈在寶座前點著；這七燈就是 神的七靈。(6) 寶座前好像一個玻璃海，如同水晶。
寶座中和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。(7) 第一個活物 像獅子，第二個像牛犢，第三個臉面像人，第四個像飛鷹。(8) 四活物各有 六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住的說：
〞聖哉！聖哉！聖哉！
主神是昔在、今在、以後永在的全能者。〞
(9)每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠 者的時候，(10) 那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠 遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說：
(11)〞我們的主，我們的神，
你是配得榮耀、尊貴、權柄的；
因為你創造了萬物，
並且萬物是因你的旨意被創造而有的。〞
啟示錄書第五章
(1) 我看見坐寶座的右手中有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴了。 (2) 我又看見一位大力的天使大聲宣傳說：『有誰配展開那書卷，揭開那七 印呢﹖』(3) 在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。(4) 因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。(5) 長老中有一位對我說： 『不要哭，看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書 卷，揭開那七印。』
(6) 我又看見寶座與四活物，並長老之中有羔羊站立，像是被殺過的， 有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。(7) 這羔羊前來，從坐 寶座的右手裡拿了書卷。
(8) 他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著 琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。(9) 他們唱新歌，說：
〞你配拿書卷，配揭開七印；
因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了
人來，
叫他們歸於神，(10)
又叫他們成為國民，作祭司歸於神，
在地上執掌王權。〞
(11) 我又看見且聽見，寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音； 他們的數目有千千萬萬，(12) 大聲說：曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、 智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。(13) 我又聽見在天上、地上、地底下 、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌讚、尊貴、榮耀、權 勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠 !(14) 四活物就說：『阿們! 』 眾長老也俯伏敬拜。
啟示錄第四章第五章的信息
I.有一位掌管一切
讀啟示錄第四章的人，沒有不得到信息說，雖然在我們看來，在這悲慘 的地球上世事何等混亂，但在天上確有一位掌管著一切。
當我們讀但以理書中說：〞至高者在人的國中掌權，"（但 4:25）”有 一位在天上的神”（但 2:28）時，我們所得到的是同樣的信息。
在獸及審判的異象中，但以理看見一個寶座，上面坐著亙古常在者。（ 見但7：9，10）。現在輪到約翰看見這景象了。〞我觀看，見天上有門開了 。〞在那開著的門裏面，〞見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上 。〞（啟4：1，2）上帝將門打開叫約翰告訴我們他所看見的，是何等的美 妙。上帝如此行，為了鼓勵約翰，也為了鼓勵我們。
另外看見上帝寶座的人--除了但以理與約翰之外，上帝也曾讓其他的人 看見祂的寶座。舊約聖經的先知以賽亞，彌迦，與以西結都見過。新約聖經 中的保羅，司提反也見過。以賽亞在異象中寫道：〞我見主坐在高高的寶座 上。"他看見寶座旁邊有一些六個翅膀的撒拉弗歌唱說：〞聖哉！聖哉！聖 哉！ 萬軍之耶和華！〞這景象曾使他深切地悔改他的罪。見賽6：1-5。
對以賽亞說，上帝的寶座是一個十分聖潔的地方。
對先知以西結說，上帝的寶座是一個極具動力的地方。他離開異象之時 ，對燒著的炭，火炬，超自然的輪子，並飛翔的活物與那似彩虹的”耶和華 榮耀的形像〞，留下了深刻的印象。見以西結書第一章。
對那最早幫助使徒們的七執事之一的司提反說，上帝的寶座似乎是一個 十分友善的地方。上帝在司提反在就要殉道去世之前，看見它。他歡喜地看 見了耶穌，大大得到鼓勵，就對逼迫他的人大聲喊著說：〞我看見天開了， 人子站在神的右邊。”（徒 7:56）這也是約翰所看見的。當教會受試煉之 時，上帝坐在寶座上，耶穌在上帝旁邊。
玻璃海--在上帝寶座的前方，約翰看見一個玻璃海。（啟4：6）或者它 是由我們所稱為玻璃的材料製成。約翰常觀看日落時夕陽將地中海變成放光 的玻璃海。
在天上的玻璃海無疑地仍然反射出那位坐在寶座上的碧玉與紅寶石的光 輝, 並天使來去時閃爍的光芒。我盼望有一天站在那玻璃海上。我盼望你也 站在那裏。上帝已賜給我們機會。見啟7：9；15：2。
二十四位長老--在玻璃海上， 十分靠近寶座的地方，約翰看見〞二十 四位長老〞坐在"二十四個座位〞上。這二十四的數目，讓人想起舊約聖經 時代大衛王將祭司組成的二十四個班次。見歷代志上二十四章，尤其是第十 九節。天上的長老，像祭司們一樣，約翰看見他們時，也拿著香爐，人祈禱 時，就獻上香。見啟5：8。
聖經說這二十四位長老說：〞你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各 民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司歸於神， "
在英文雅各王欽定版中〞買了人來〞，譯為〞買了我們來〞，因此，引 起許多人認為這二十四位長老是人，是從耶穌復活時一同復活的人中所揀選 出來的。在那耶穌復活的星期日，有許多忠心的人復活，並且，顯然，耶穌 確已帶他們去到天上。見太27：51-53，弗4：8。
聖經學者都同意，這二十四位長老真是說，基督買了〞人〞，並且基督 使他們作上帝的祭司。啟示錄的希臘文原文，支持學者的說法。現代版的英 文譯本及中文譯本也都支持這項說法。
但是即使這二十四位長老不一定是人，他們仍然是我們的朋友。他們在 禱告上幫助我們。約翰看見他們在我們禱告時象徵式地獻上香。我們應該為 了他們感謝上帝。
四活物--在二十四位長老圍繞著的寶座的四邊，約翰看見四個他從未見 過的活物。
但是，他從前曾經讀過關於四活物的話。他們就是以賽亞所說他曾經看 見過的、在寶座周圍頌讚說：〞聖哉！聖哉！聖哉！〞的生靈。以賽亞稱他 們為撒拉弗。他記得他們各有六個翅膀，見以賽亞書第六章。
以西結在他所見上帝寶座異象中也見到他們。他在以西結書第一章中描 寫他們時，也像約翰一樣，稱他們為活物。但在以西結第十章中，他稱他們 為基路伯。對以西結說，他們似乎各有四個翅膀，四個臉，就是人、獅、牛 、及鷹的臉。見結1：6，10。他們都靠近那寶座，都聯著一個似乎滿了眼睛 的輪子上。上帝無論往那裏去，這四個基路伯都隨著去。直行如箭，快如閃 電。
當約翰看到這些撒拉弗或基路伯或活物之時，他像以賽亞一樣，也認為 他們有六個翅膀。但他不像以西結，他認為他們都各只有一個臉。但是他看 見的四張臉，與以西結所看見的是一樣的，就是人、獅、牛、及鷹的臉。約 翰沒有看見充滿眼睛的輪子，對他說，那些活物自身似乎滿了眼睛。
無論如何，那些活物的形狀多半只是象徵性的。（在這同一個異象中， 同時以獅子及羔羊代表耶穌，象徵祂的權能與溫柔。）人臉可視為象徵活物 的智慧，獅臉象徵力量，牛臉象徵樂於服務，鷹臉象徵快速及感覺敏銳。
約翰像以賽亞一樣，聽見活物頌讚說：〞聖哉！聖哉！聖哉！〞，約翰 實際上說：〞他們晝夜不住的說：′聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在 、以後永在的全能者。′〞（啟4：8）這四活物既有無數的眼睛，及超自然 的視力，就不斷的看到上帝宇宙中各種榮耀的事物，為了所看見的一樣接著 一樣的榮耀事物而不斷的讚美祂。
任何曾參加過四重唱的人知道，那是一項何等的快樂。能參加這些活物 的歌唱該是何等的特權。活在一切事物的最中心，在上帝身邊，日夜觀看祂 的恩慈，該是何等的尊榮。當然他們要歌頌了！
顯然，約翰並不是說，他們一再唱著同樣的歌詞。在我們現在所研讀的 這兩章中，他們也唱別的歌詞，也說〞阿們！〞在第六章中，我們將發現， 他們要積極地幫助約翰明白那七印。但是讚美上帝對他們是一種快樂。他們 在宇宙中見到了這樣多的美與善，使他們可以頌讚。
撒但一度曾列身在活物之中。我們可以從以西結二十八章知道，從前原 是作護衛的基路伯，或說活物中的一位，必須解除職位，蒙羞地從上帝的寶 座之處被驅逐出去。無疑地，這位曾享有特權的就是那擎光者路錫甫。見賽 14 ： 12。他在使自己成為撒但之前，在古時美好的日子中，曾是服事上帝 的基路伯。中文聖經的敘述如下：
" 你是那受膏遮掩約櫃的基路伯； 我將你安置在神的聖山上； 你在發光如火的寶石中間往來, 你從受造之日所行的都完全， 後來在你中間又察出不義。.....
你因美麗心中高傲， 又因榮光敗壞智慧， 我已將你摔倒在地。"(結28：14-17)"
一位享有這樣特權的生靈竟會丟棄天上美妙的喜樂，是一件難於想像的 事。但是有一天，上帝也要我們享受天上美妙的喜樂，我們可要小心珍惜這 項福分。
坐在寶座上的一位--約翰被那二十四位長老及四活物所吸引。我們也是 。但是他注意到，這些活物與二十四位長老的思想主要目標，還有他自己思 想的主要目標，乃是那坐在寶座上的一位。祂是宇宙的創造主。祂是最後的 中心，祂是上帝。
並且，祂正掌管。約翰曾有十幾次之多（第4、5、6、7、20、21章）講 到上帝坐在寶座上。就是坐在那真正關係重大的寶座上。
我們站在約翰的背後，掠過他的肩頭，注意的觀看時，我們就知道，我 們正在窺視白宮或克里姆林宮，或白金漢宮。我們曾在電視上看到任務控制 中心直接指揮太空船到月球，引導太空梭回到地球。但是那宇宙控制中心（ 那是我們稱上帝寶座間的說法），卻是引導著千千萬萬的星河，而每一個星 河本身又是一個宇宙。
千千萬萬的天使--當上帝及活物說話時，約翰以為聽見雷聲。試比較啟 4：5；6：1。當天使迅速飛出去執行上帝愛的命令時，他看見閃電。比較來 1：7。但是上帝差遣天使到那裏去呢？當我們提出這個問題時，這裏還有一 個問題：〞上帝那裏這麼忙碌，我們那膽怯的細聲的祈禱如何能到達祂那裏 去呢？
那榮耀的答案是，在不斷的罪惡緊急情況中，天庭所有的資源，都集中 在我們的需要上。那圍繞著上帝的一切活動，並不會使上帝不注意我們。這 些活動是上帝所領導為我們而有的活動。
上帝已讓宇宙中的萬有為我們服務。〞萬事都互相效力，叫愛神的人得 益處。〞（羅 8:28）甚至祂自己及祂的兒子也是為我們服務。〞神既不愛 惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎 （羅 8:32）？〞祂已吩咐天使為我們服務：〞天使豈不都是服役的靈、奉 差遣為那將要承受救恩的人效力嗎﹖”（來 1:14）
那圍繞著上帝寶座的生靈最大的快樂就是看見上帝對我們的愛--及看到 我們對上帝的自發的愛的反應。耶穌在路加福音十五章十節說：”我告訴你 們，一個罪人悔改，在神的使者面前也是這樣為他歡喜。〞（路 15:10）在 啟5：9，10節中，那使天庭快樂的思想是，基督已為人被殺，買了他們，使 他們--你與我--能夠有一天〞在地上執掌王權〞。天庭是何等無私的關心我 們啊！
天使的服務--若是我們更常常想到天使為我們所作的事，我們就會感到 更美好。在全本聖經中，都講到天使關心我們的事，比如，雅各看到天使在 天與地之間上去下來，（創28：12）天使帶食物給以利亞（王上19：5）， 毀滅整個軍隊，（王下19：35）救但以理脫離餓獅的口（但6：22）。一位 天使帶給撒迦利亞男孩的應許（路1：13），耶穌誕生時，天使歌唱（路2： 13）在試探山，天使鼓勵祂。（太4：11）祂復活時，天使將石頭從祂的墳 墓輥開（太28：2）。他們為彼得打開監獄的門（徒5：19），當保羅在海上 遭遇風暴時，站在他旁邊（徒27：23）。他們也曾在聖經時代鼓勵過非信徒 訊問有關福音的事（徒10：1-7）。
天使仍然在現在伴隨著我們。〞耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營， 搭救他們。"（詩 34:7）
我承認，我常常忘記我的天使。我的損失多麼大啊。但是，有時候，比 如，當我在駕車之時，我想到他正與我一同坐在我身旁。我甚至對他講話， --使他的在場更加真實。有一兩次，當我好像是獨自出門時，我曾將旁邊的 車門打開，好像讓天使上車一樣。
請不要忘記，天使也受差遣看顧小孩。那對天上這種事情十分熟習的耶 穌，曾說：〞你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的 使者在天上，常見我天父的面。"（太 18:10）告訴你的孩子，他們的天使 可以直接到上帝的寶座那裏，只要有需要，他們可以飛進那打開的門。
當上帝差派祂的使者幫助我們時，那宇宙控制中心發出雷聲。當他們飛 出去滿足我們的需要之時，則有閃電發出。當他們回來向上帝報告我們的禱 告及感恩之時，閃電又再發出。
應許之虹--約翰在寶座上方，見到一道綠光特強的彩虹。聖經說，在這 地上歷史的初期，當挪亞感謝上帝救他一家人脫離洪水之時，上帝曾叫他注 意天上顯現的彩虹。上帝解釋說，那是祂立約的憑據，祂不會再用洪水淹沒 世界。見創世記九章。
約乃是應許。見本書上卷。那在寶座上方的彩虹，提醒我們，我們的天 父已向我們立了約，並守約。祂不會忙到使祂不持守祂在聖經中所賜下的成 百上千的應許。
羔羊--啟示錄第四章主要的是講到有關上帝的事，有關那位坐在寶座上 的事。但在第五章中，注意的焦點則轉到羔羊身上。這羔羊也是猶大支派的 獅子，及大衛的根。
耶穌屬於猶大支派。來7：14。獅子是古時猶大支派的徽號。見創49：9 。〞大衛的根〞是說祂是大衛的後裔，不是指他是大衛的祖先。這是古時的 成語，比如，在馬加比一書一章十節說，安條克四世被稱為〞罪惡的根〞， 意為他父親安條克三世充滿罪惡的後裔。耶穌在地上，常被稱為大衛的子孫 ，因此，在啟示錄第五章中祂被稱為〞大衛的根〞。
但是獅子如何是一頭羔羊呢？ 在夢中及上帝所賜的異象裏，幾乎任何 事都可能發生。但是，以基督為羔羊說，你是否還記得，約翰第一次看見耶 穌時的情形呢？那是在約但河邊。那時施洗約翰正在講道。施洗約翰忽然停 下來，指著剛剛來到的耶穌說：〞看哪，神的羔羊，除去（或譯：背負）世 人罪孽的！〞（約 1:29）
耶穌在約但河邊，並非真正是羔羊。在天上，祂既不真是羔羊，也不真 是獅子。但是對那些在悔改與認罪中尋求祂慈憐的人，祂仍然是除去我們罪 孽的羔羊。但對那些堅絕抗拒祂的人，有一天，祂會像獅子一樣顯現。在第 六印之時，那些拒絕祂慈憐的人，會呼叫巖石與山倒在他們身上，好躲避羔 羊的忿怒（啟6：16）。
我們想要知道，為甚麼只有羔羊能打開那七印封住的書卷。我們也想多 知道一點有關那書卷的事。在我們看過啟6：1-8：1節時，我們就預備好， 能更容易明白這些重大的事。
此時讓我們參加天上的詩班，讚美那坐在寶座上的一位。祂創造了我們 。祂經常差遣天使幫助我們。祂持守賜給我們的應許。祂差遣祂的愛子，羔 羊，用了高的代價買了我們。不久祂要歡迎我們及我們家人到玻璃海上，那 時我們將親自聽見對祂的讚美歌聲，並親眼見祂的面。
II.降臨的上帝
當那四活物頌讚：〞聖哉！聖哉！聖哉！〞時，他們繼續描寫上帝是一 位〞昔在、今在、以後永在的全能者。〞（啟4：8）
毫無疑問的，上帝是永在的。第九節就講到祂直活到永永遠遠。但是在 我們所研究的這節經文中，上帝的永在性已包含在譯為〞今在〞的原文之中 。其希臘文原文與上帝在火燒荊棘、向摩西介紹自己時所用的一樣。見出3 ：14。
希臘文像英文一樣，有專用的字表達〞將在者〞（中文譯為〞以後永在 ...者〞）但是在我們所討論的啟示錄四章八節中，那四位活物並未使用它 們。他們所用的希臘文的原意是：〞那將要來的一位〞，或簡單的譯為：〞 那要來的〞
范盛德教授（Prof Vincent, Marvin）在其所著廣為人所用的〞新約聖 經字義研究〞中，曾清楚的指出這一點。他引用雅各王版的經文說：
〞′那要來的′（ho erchomenos) , 並不等於′將在者′或’永在者 ′。那就是說，作者的意思，不是要描寫上帝抽象的存在不僅包括過去，現 在，也包括未來。他的意思若是如此，就必使用′將在者′或′永在者′（ ho esomenos）。 ...這個名字所強調的不是上帝抽象的存在，而是祂與祂 子民之永約的關係。〞（註二）
啟示錄第一章中有同樣的情形。第四節說：〞從那昔在、今在、以後永 在的神，〞第八節說：〞我是阿拉法，我是俄梅戛，（阿拉法，俄梅戛：是 希臘字母首末二字），是昔在、今在、以後永在的全能者。〞
這樣啟示錄三次講到上帝是要來的一位。我們這樣思想上帝是有益的。
作母親的人知道，在玩時聽見呼喚就立刻回家的孩子與那些必須拖進家 的孩子之間的不同處。聖經說，在我們需要之時，上帝就來。
其實，上帝甚至不等我們呼求祂。祂既知道我們遇見了患難，就來尋找 我們。在我們的救贖中，是祂採取主動。〞不是我們愛神，乃是神愛我們， 差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。〞（約壹 4:10）
舊約聖經中〞要來的上帝〞--當上帝準備要在西乃山賜下十誡之時，祂 對摩西說：〞我要在密雲中臨到你那裡。〞（出 19:9）祂要他們知道，當 祂的百姓需要接受是非的教訓之時，祂就來到西乃山教導他們。
當祂叫以色列人無論到那裏要建立崇拜中心之時，祂應許說：〞凡記下 我名的地方, 我必到那裡賜福給你。"（出 20:24）許多古代的宗教相信， 他們的神，限制在某些地方，或限制於某一個國家之中。但是上帝要人知道 ，無論何處，我們只要在禱告中尋求與祂交通，祂就會來賜福與我們。
先知何西阿指出，我們何時認罪，需要祂赦免的保證之時，上帝就帶著 醫治的恩典而來。”現今正是尋求耶和華的時候...；”他說：〞等他臨到 ，使公義如雨降在你們身上。〞（何 10:12）他又說：
〞祂必臨到我們像甘雨，
像滋潤田地的春雨。〞（何 6:3）
復臨時的上帝--有些熱切相信基督復臨的基督徒沒有想到父上帝也會與 祂的兒子同來。我們曾在前面略略提到這一點。我們所得的證據似乎是這樣 。是的，祂將與耶穌同來。在啟示錄六章十六節中，在第六印的高潮時，惡 人向巖石及山說：〞倒在我們身上吧! 把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目 和羔羊的忿怒；〞（啟 6:16）我們已經知道，那位坐在寶座上的，乃是父 上帝。
詩篇五十篇三至六節預言到世界的末了。那時上帝要在火燄及旋風中， 拯救祂的子民脫離仇敵的手：
或者，這些經文可以幫助瞭解那在打開第七印時天上暫時的沉寂。〞羔 羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。〞（啟 8:1）此時耶穌若在空中 。在地球上方（帖前4：17），若是所有的天使都與祂同來（太25：31）， 又若是天父也在雲中伴著祂，誰還留在天上呢？那裏的歌唱會暫時停止。天 上上帝的寶座所在之處就會寂靜無聲。
耶穌與聖靈是那要來的--當一個軍官求耶穌醫治他癱瘓的僕人時，耶穌 迅速回答說：〞我去醫治他。〞（太8：7）當一個宗教官員求祂去醫治他垂 死的十二歲的女兒時，耶穌立刻動身到她家去。見路8：40-56。祂的話與行 為具有象徵性。聖經也講到耶穌是要來的一位。
那長久仰望瀰賽亞來臨的猶太人問祂說：”那將要來的是你嗎﹖還是我 們等候別人呢？（太 11:3）一位撒馬利亞婦人問祂是不是那要來的瀰賽亞 ，祂承認祂就是。見約4：26。有一次祂講到自己說：〞人子來，為要尋找 ，拯救失喪的人。”（路 19:10）另外一次，祂說：”我來了，是要叫羊（ 或譯：人）得生命。〞（約 10:10）約翰福音一章十一節說：〞祂到自己的 地方來。〞（約 1:11）
像天父一樣，耶穌也是那要來的一位。當然，祂現在仍然還是那要來的 一位。祂在最後的晚餐講到祂的再來時說：〞就必再來！〞（約14：3）
知道耶穌已經來到地上，並且要再來，是多麼好。但是現在呢？我們需 要祂時祂現在會來嗎？
在最後的晚餐時，在應許祂會再來之後，耶穌講到祂尚未回來之前的時 候。祂說：〞我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。〞（約 14:18）然 後，祂講到祂的父，加上說：〞我們要到他那裡去。〞（約 14:23）
這是個美好的思想。但是既然耶穌與天父都在天上，如約翰所見的，這 話如何成真呢？
耶穌解釋說：我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或譯：訓慰師 ；下同），叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈。〞（約 14:16，17）〞 保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，（約 14:26）耶穌的意思是，祂與父會差遣聖靈作祂們的代表，這樣，在祂復臨 之前，祂與上帝就會繼續與我們同在。
當聖靈臨到我們時，祂就作聖經所說上帝與耶穌要為我們作的事。聖靈 教導我們，並領導我們進入真理。見約14：26。祂使我們知罪，使我們知道 需要義。（約16：8）祂也為我們代求。（羅8：26）
耶穌稱聖靈為保惠師。實際上，耶穌在約14：16節中稱祂為另一個保惠 師，意思是在祂自己是保惠師之外的另一位保惠師。其希臘文原文 parakletos的paraklete,意為〞召來的援手〞。在約翰壹書二章一節中，耶 穌被稱為我們的中保，就是在人面對法庭審判時請來的援手。這譯為中保的 希臘文原文也是parakletos。耶穌是我們的援手，是在我們需要時祂要我們 向祂求助的一位。聖靈是另一位援手，我們也可以向祂求助。
當耶穌與天父在天上聖所為我們服務之時，聖靈則在地上在人間服務。 祂以一種神秘的方式，甚至住在我們裏面。見林前6：19。
這上帝的第三位聖靈，也是要來的神，一位來了停留下來的神。〞歷代 願望〞的作者曾這樣講到這事：
〞不論在甚麼時候，甚麼地方，或在一切的憂愁、和一切苦難之中，正 當前途似乎黑暗，將來似乎難測，我們覺得孤零無助，一籌莫展的時候，則 保惠師必奉差遣而來，答應信心的禱告。環境或者把我們與每一個地上的親 友隔開，但是沒有甚麼環境，也沒有甚麼距離，能使我們與天上保惠師隔絕 ，無論我們在那裏，無論我們往那裏去，祂總是在我們右邊，扶助我們，支 持我們，保護我們，鼓舞我們。〞（註三）
許多基督徒發現，為了要記得上帝熱望無論在甚麼地方，隨時都與我們 同在，我們若常在平常的地方停下來，給我們記憶的電瓶充一下電，就會幫 助我們。我們需要經常停下來與祂談話，默想祂諸般的應許。
你是否有經常禱告的時間與禱告的地方呢？你的床邊，客廳，或飯廳就 可以了。上帝在出埃及記二十章二十四節說, 你在甚麼地方敬拜我，〞我必 到那裡賜福給你。〞
但是不要匆匆地來去於與上帝會面的地方，讓你在那裏也不能感知祂的 同在。不要在匆匆離去之時仍然帶著你的恐懼與疑慮。要停下來，直到你再 知道祂仍與你同在，正在幫助你，領導你。
〞明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，〞（申 29:29）上帝也來到孩 子身邊。彼得說，賜下聖靈的應許〞是給你們和你們的兒女〞的（徒 2:39 ）約翰福音十四章十八節的話特別適合那感到未得到愛與關心的孩子：〞我 不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。〞（約 14:18）
啟示錄重要的主題之一是，在我們的日常需要之中，上帝離我們不遠。 甚至在描寫祂坐在宇宙控制室寶座上的一章中，那些活物也形容祂是那位要 來的神。
上帝顧念你！
III.聖所是個友善的地方
耶穌與我們最親愛的一件事是祂的祭司職分。祂在許久之前來到地上為 我們受死所表現的愛，使我們深受感動，有時，更是使我們受不住，但是祂 為我們在天上的服務所表現的愛，比祂在許久之前為我們活，為我們死所表 現的愛還要更深更大。自從十架受難、復活、升天之後，在這許多世紀之中 ，耶穌一直在上帝的寶座那裏作我們的大祭司。〞祂是長遠活著，〞替我們 代求。（來 7:25）
基督天上的祭司工作是新約聖經中一項主要教訓。當早期信奉基督教的 猶太人奇怪為何耶穌還沒有回來，並想知道他們是否應該回到他們所熟識的 祭司那裏去時，聖經的希伯來書寫成了。一個又一個證據被提出來，證明基 督天上祭司的職分，及祂天上的職分遠超乎地上祭司的職分。希伯來書八章 一、二節作結論說：〞我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的 大祭司，已經坐在天上至大者的寶座右邊，在聖所，就是真帳幕裡，作執事 ，這帳幕是主所支的，不是人所支的。〞
約翰自己在拔摩島上，也奇怪為何耶穌還沒有回來時，耶穌向祂顯現時 ，也是以天上聖所中的祭司身分，身穿白袍，在天父寶座旁邊，在燈臺之間 行走。對今天基督徒的問題：〞耶穌現在在那裏，在祂再來之前遲延期中， 祂在作甚麼？〞的回答，是在新約聖經之中，特別是在希伯來書及啟示錄書 中。那就是祂正在為我們服務。祂是在上帝面前作我們的大祭司。
我的大學同事蓋弗瑞教授曾用下面的話表達這件事：
”我們不說基督過去是我們的大祭司。我們說祂現在是我們的大祭司。 祂不僅在十九個半世紀之前行事拯救我們，祂在今天的此刻，也在不停地為 我們工作。那破裂之關係及破碎之生命的和好、赦免、醫治、及恢復的過程 ，都在不斷的進行。因為′祂是長遠活著，′替′凡靠著祂進到神面前的人 ′祈求。（來 7:25）〞（註四）
在聖經時代，基督在天上的工作已經由那在上帝吩咐摩西所建造的聖幕 中服務的眾祭司闡明。見出25-30節。來8：9，及本書上卷。你要注意，那 只是一個聖所的模型。其實那只是一個活動的小帳幕，一個聖幕而己。不久 它為耶路撒冷華麗的聖殿所取代, 但都是基於同一個設計。最好記住這一點 。有時候，聖經也稱聖所為聖殿，像耶路撒冷的一樣。但有時，為了尊榮那 地上原先活動的模型，就也稱天上的聖所為〞幕〞，像希伯來書中的〞真帳 幕〞（來 8 ：2 ）。在那小聖所模型的外院，每天有羔羊獻在祭壇上，作 為燔祭。祭壇代表十字架。每天羔羊的死，教導說，只有藉著基督在十字架 上為我們受死，我們才能天天領受生命。
在聖所之中，第一個房間稱為聖所。那裏有陳設餅的桌子，（民4：7） 它代表上帝天上的寶座，其上的餅代表永活的救主。耶穌說：〞我是生命的 糧。〞（約6：35，48）那也在聖所中有七個枝子的燈臺代表從世界的光耶 穌來的聖靈照進我們生命之中。那從小的金香壇升起的香代表基督為我們所 獻上的繼續不斷的禱告。
聖所的第二間或內屋，稱為至聖所。其中有裝著十誡的包金的木櫃，有 時稱為約櫃。這約櫃也代表上帝的寶座。約櫃中的十誡教導說，上帝的政權 不是專制的，基於法律，寫出來的、指示我們如何彼此相愛，及如何向上帝 表達愛的愛的律法。大祭司每年一次，在贖罪日，也是那一年的審判日，進 入至聖所。這每年的審判教導說，上帝看重我們的行為。我們是負責任的生 靈，上帝尊重我們的決定，並衡量它們的好壞。
耶穌為我們捨命在十字架上（燔祭壇上）。耶穌自己是生命的糧（在陳 設餅桌子上）。耶穌是世界的光（從有七個枝子的燈臺上發出光來）見約9 ：5。耶穌是大祭司，象徵地將香與我們的禱告一同獻上（在金香壇上）。 耶穌也是我們贖罪日或審判日的大祭司。祂代表每一位真正悔改的人，站在 至聖所上帝的寶座旁邊，（那裝著們違犯的十誡的約櫃旁邊），使我們獲得 赦免。
感謝上帝！現在，就在此刻，我們在天上的聖所中有一位大祭司為我們 代求。
啟示錄五大段起頭時聖所的景象
|
啟示錄與聖所--因為啟示錄是一本啟示耶穌的書，又因為耶穌現今正在 天上的聖所中，我們就不會因啟示錄中一再提到聖所而感到驚奇。實際上， 它講到聖所十四次之多--尤其是在天上的聖所。祂被稱為〞天上的殿〞（14 ：17），〞上帝天上的殿〞（11：19），天上那存法櫃的殿（15：5）。那 在天上聖殿中的上帝的寶座，被提到了四十次。講到上帝，說祂是坐寶座的 一位。 天上的聖所乃是啟示錄信息的樞紐。這卷書的五大段的開頭都是聖所的 景象。前三大段的聖所景象都關係到聖所的第一間，第四大段的聖所景象則 關係到至聖所。第五個則是指整個的聖殿。
這五個聖所的景象乃是領我們瞭解啟示錄含意的地標。請考察上面的圖 表。
1.七教會--約翰在還沒有聽見耶穌要他將七封書信傳達給七教會之前 （太5：14）。他先看見耶穌在聖所中燈臺中行走。這一次耶穌指明燈臺代 表祂那應該將祂的光返照到全世界的教會。祂曾對祂忠心的信徒說：〞你們 是世上的光〞這一點是清楚的。基督與祂的教會同在。作她的牧長，及祭 司，照顧她，鼓勵她，潔淨她，幫助她藉著祂純潔與愛的光線發出明亮的光 。
2.七印--約翰看著耶穌打開七印。他聽見前面有患難的警告。他也聽見 了各項應許，耶穌會保護祂的子民及在祂子民身上蓋印。但是他先看見耶穌 以被殺羔羊的樣子在聖所的寶座旁邊（陳設餅桌），站在上帝面前。這一點 又是十分清楚。基督瞭解我們的痛苦。並可對付這些痛苦綽綽有餘，在祂受 苦到死之後，祂復活了。若是艱難的試煉使我們短命，有一天，祂會讓我們 復活。
3.七號筒--在約翰還沒有看到七號筒中上帝的懲罰落到地上之前，他見 到一位代表耶穌的天使在金香壇獻香。然後將火倒在地上。基督垂聽我們的 禱告，祂在答允我們禱告時，有時候降下火樣的試煉，管制我們的仇敵，刑 罰那行錯的人。
4.善惡之爭的場景--啟示錄歷史性的前半之最後的這一大段，列出了基 督與撒但之間的大鬥爭。其間強調了上帝的律法，及宣佈最後的審判。那在 這一大段開始時之聖所的景象適切地顯示出天上聖殿的內層打開了。（啟11 ：19）這樣就可看見祂聖殿中的法櫃。在見到地上最後的刑罰時，約翰看見 了上帝在天上至聖所中的寶座，正如大祭司在贖罪日（或稱審判日）在地上 模型式的聖幕中見到的一樣。
5.最後七大災難--約翰所見第五個天上聖所的景象是在啟示錄預言末世 的那一半。聖所只短暫打開，讓那執掌七大災難的天使出來。然後，它又關 上了。上帝的榮光充滿了聖所，沒有人能進到聖所裏面。對那些不肯悔改的 惡人，慈憐終於結束。最後的七大災難開始降下。
啟示錄底下的各大段，就適切地不再以聖所為開始了。當這些段落的預 言應驗之時，聖所已經不再服務了。因此，毫不奇怪的，約翰在啟示錄二十 一章二十二節說，在新耶路撒冷已不再有殿。
當那聖城從天降到地上時，聖徒已經得贖。他們可以直接看上帝慈愛的 容顏。當然，上帝還是有一個寶座，但是，我們所知道的聖所已經不再需要 了。
但是現在，我們還需要天上的聖所。感謝上帝，它還在，其中有一位永 活的，慈愛的大祭司。
知道那位坐寶座的愛我們像耶穌一樣，並知道在那宇宙控制中心，圍繞 在祂周圍的四活物，二十四位長老，及無數的天使，都極為關心我們，該是 多麼好。天上的聖所是個友善的地方。
有趣的參考研讀資料
In Arthur S.Maxwell, The Bible Story, vol 10 "The Throne of God" p.180.
In Ellen White, The Triumph of God's love: "The Mystery of the Temple of God, "p.353 "Jesus Christ, Our Advocate", p.367
問題解答
1.天上的聖所是一個實在的建築嗎？約翰對上帝在天上聖所裏寶座的記 載是輝煌生動的。但是，一些聖經註經家教導人說，天上聖所不是一個真實 的建築。他們指啟21：22節說，在新耶路撒冷，"神─全能者和羔羊為城的 殿。"他們也說，第一世紀的一位猶太作家費洛（PHILO)講到天上的事物時 ，除了說它們存在於人的思想領域之外，否認其真實性。他們認為，新約聖 經的希伯來書與啟示錄書的作者已受到費洛等人強烈的影響。他們說，當希 伯來書與啟示錄書的作者講到天上的聖所時，在他們心中只有觀念的存在， 就像費洛一樣，只是在思想的領域裏。
費洛的這項理論，曾有一段時間在某些出名的學者與他們的學生之間流 行。近年來，威羅諾（Ronoald Williamson)(註五) 與麥尼可博士(Dr. McNichol)(註六)曾以同等深奧學術的理由駁斥這種說法，指出希伯來書絕 對沒有受到費洛思想的影響。威羅諾在他的名著"希伯來書與費洛思想之明 顯與根本的不同"的結論中說："在一些基本的題目，如時間，歷史，末世論 ，物質世界的性質等，費洛與希伯來書作者的思想，有如南轅北轍。"(註七 )
人會奇怪，是甚麼動機使其他的學者們說，希伯來書乃是費洛思想的回 聲呢？
至於啟示錄二十一章二十二節所說，在新耶路撒冷，〞神─全能者和羔 羊為城的殿，我們應該注意到，它是在啟示錄的末尾，是在約翰幾次看見天 上聖殿及其中的陳設之後。例如啟4：1-5;8:3;11:1,19 ;15:5,8。上帝的殿 或聖所，在罪的緊急情況下是需要的。但顯然，當罪的緊急情況已經完全解 除之時，目前形式的聖所就不再需要了。我們可以說，上帝將進入一種更高 的天上都市發展計畫，折毀現有的聖殿，用原來的地方作其它的用處。我們 知道我們將有一個新天新地代替我們現在所有的天地（啟21：1）。顯然， 我們也會有新的代替天上現有的聖所。
下面這些證據鼓勵我們相信，現在正使用的聖所，是一個真實的建築物 ：
1.希伯來書八章二節強調說，”這帳幕是主所支的，不是人所支的。” 這真帳幕或聖所，乃是耶穌服務的地方.而耶穌是人。祂不是虛幻的魂魄。 祂復活之後，祂曾叫門徒們摸祂。〞摸我看看！〞祂對他們說："魂無骨無 肉，你們看，我是有的。〞（路 24:39）一個具有實在身體的人，需要一個 實在的地方工作。
2.上帝是創造主，是那唯一真能施行創造的。（另外的只能將祂所造的 加以改造而已）上帝造我們的地球。祂造眾星。祂造出諸宇宙。祂造新耶路 撒冷，〞那座有根基的城，是上帝所經營所建造的。〞（來11：10）祂要造 一個實在的天上的聖所並非難事。
3.最後審判的開幕式，曾在但以理書七章九至十四節中，用清楚的語言 描寫。有寶座設立，有冊子打開，人子來到，那場景就證明有一個實在的地 方。
4.那聖所必是十分浩大及十分榮耀。但以理書七章九至十四節中說，人 子是駕著天上的雲去到那裏。雲總是由一些東西所組成--如水氣，灰塵，蝗 蟲等。這裏的雲則多半由忠貞的天使所組成。除此之外，還有千千萬萬的天 使圍繞在上帝的寶座周圍，試比較啟示錄五章十一節。天上的聖所不會是個 小地方。
5.但是，一些講到聖所的話的確似乎是說，那是個十分像地上聖幕形狀 與大小的小地方。在出25：40節中，上帝吩咐摩西造聖所及其中的陳設，按 照在山上啟示他的樣式。這節經文的七十士希臘文譯文，及那引用這節經文 的希伯來書八章五節，那用為譯樣式的字是tupos--表樣。自從勒菲弗爾（ Lefevre d'Etaples 1450-1537）（註八）的時期起，一些註經家已在這項 語言之中見到那可能是指聖所的模型--一個真正發揮功能的聖所的表樣--一 個也在天上的聖所的模型。這項用字容許上帝為摩西造聖所時研究用，就在 天上造一個模型的可能。這樣的模型也具有附帶的用處，幫助宇宙其他部分 的生靈認識地上的聖所及其功能，並其所有的含意。近代一位作者戴雷傑（ Richard Davidson），在其博士論文〞聖經中的表號〞中推崇這種說法（註 九）。
但是，無論我們說天上有個小建築模型是否正確，因為約翰看見許多聖 所的異象，因為但以理書第七章寫實的描述，因為希伯來書第八、第九章中 清楚的敘述，因為上帝無比的創造大能，及基督具有人體的實際，說在天上 實際有一個廣大榮耀的聖殿建築，似乎是十分合理的。
蔣威廉（William Hohnsson）在最近一篇這方面的研究論文中（註十） 曾經指出說，希伯來書鼓勵人相信〞真神性，真人性，真祭司，真約，真祭 ，真潔淨，真正能到上帝跟前，並與這些相一致的，相信有真的聖所。〞我 們可以放心的相信，啟示錄也講到天上真實的聖所。
2.啟示錄第4、5兩章與但以理書七章九自十四節講的都是審判嗎？當啟 示錄第四、五兩章與但以理書第七章九至十四節中的審判景象相比較之時， 一些相似之處就立刻顯示出來。二者的起始處都先敘述上帝寶座，及更多的 寶座，及無數的天使。二者都講到冊子，二者都講到後來耶穌基督的出現。 因為這種清楚的相似之處，許多註經家就都認為，二者實際上就是同一個場 景。因為但以理書七章顯然是審判的場景，我們就認為啟示錄第四、五兩章 也是審判的場景--是同一個審判的場景。
但是二者也有大的不同處。經過分析之後，顯明二者並非真正同指 一 個場景。
不同之處--但以理書七章九至十四節，開始的地方講到在天上一個新的 地方設立一些寶座，上帝坐上其中的一個寶座，但是啟示錄第四、五章開始 時，上帝已經坐在寶座上。
但7：9-14節十分戲劇性地講到人子駕天雲降臨，而在啟示錄第四、五 章，約翰則是忽然之間發現羔羊在那裏。
在但以理書七章九至十四節中在人子未來到之前，冊子已經打開，但是 與之顯然相對的，啟示錄四、五章的焦點所強調的，那小書卷是封閉的，是 完全封閉的，直到羔羊去打開它。七印的其餘部分（啟6：1-8：1)繼續描寫 羔羊繼續打開七印的情形。
是誰打開了但以理書第七章中的冊子，聖經沒有告訴我們。我們只是讀 到，它們打開了。但是在啟示錄第四，第五章，這一點特別被強調，宇宙之 中沒有一個受造之物能打開那書卷的印。只有羔羊能打開。
但以理七章九到十四節，毫無疑問的是審判的景象。但以理書七章十節 、二十二節，與二十六節，明白地指出它是審判的場景，相反的，啟示錄第 四、五章則沒有標明那是審判場景。
我們作結論說，但以理書第七章九至十四節與啟示錄第四章、第五章所 描寫的不是同一件事，而是兩件不同的事。
上帝的寶座是動的或是不動的？不同之處既如此明顯，聰明的註經家如 何會將二著混為一談呢？其中一個註經家的話可用以代表許多註經家的假設 ：〞上帝的居所是至聖所（註十一）換句話說，許多註經家錯誤地假設上帝 在天上的聖所中，只有一個寶座間，就是裏間，在舊約地上聖所中通常 稱為至聖所的地方。（主要講到聖所這些區域的利未記十六章將那通常被稱 為至聖所或內間的地方，簡單的稱為聖所。這至聖所與聖所兩部分也有不同 的名字。民數記十八章十節中，摩西稱第一層為至聖所--英文雅各王譯本如 此翻譯，中文和合本譯法不同--譯者按--。因此，當我們問上帝的寶座在那 裏時，我們可不管至聖所的名字。上帝所在的任何地方都是聖潔的，即使是 曠野中火燒的荊棘也成了聖地。見出 3 ： 2-5 。）他們作結論說--而那是 不必要的結論--，因為啟示錄第四章，第五章，顯出上帝在地上的寶座，那 就必是描寫天上的至聖所。
這種認為上帝宇宙的寶座只位於天上至聖所的假設忽視了舊約時代，上 帝的臨格並非限於至聖所，有時也在聖所。見出33：9及結9：3。它也忽視 了陳設餅桌之象徵的意義。
主後第一世紀中寫的來8：1，2節，毫不含糊地描寫耶穌已經是大祭司 坐在天上聖所祂父的寶座上。也在第一世紀寫的啟示錄第四章，第五章，也 同樣地說，羔羊在上帝寶座那裏。
相反的，但以理書七章九至十四節預言在那1260年之後，就是在一七九 八年之後的某個時候，寶座要設在一個新地方。天父要來到這些寶座之處， 坐在其中一個寶座上，並有許多其它活物到那裏加入。當那些冊子打開之後 ，審判開始之時，人子要到一處新地方，好處在一個接近父的位置。
從此所獲得的簡單合理的結論是，耶穌在主後三十一年升天之時，立刻 到父的身邊，坐在天上相當於那廣大榮耀的天上聖所陳設餅桌的座位上。約 翰在那裏看見祂在那裏打開七印。以後，在那1260年之後，特別是在1844年 ，那2300年結束時，在那廣闊榮耀的天上聖所中的另外一處神聖的地方，有 一些寶座設立。為了讓全宇宙注意到這戲劇性的消息，那最後的審判終要開 始，天父就以榮耀的方式來到這新地方。那四活物與二十四位長老，也來到 新寶座處。冊子打開之後，各樣準備作好之後，人子也來到。只是這個新地 方，這個天上廣大榮耀聖所中第二個神聖的地方，才相當於舊約聖幕中的至 聖所。
施烏里亞認為上帝寶座是動的看法--施烏里亞是十九世紀的一位著名博 學的註經家，他感知上帝的寶座是活動的，及啟示錄第四章，第五章中上帝 寶座真實的位置。他說：
〞上帝完全不動地將自己固定在約櫃上面兩個基路伯之間，不與其他 地方祂的子民相遇及相交通的看法，....是與記載相反的。因為祂常常在會 幕門口與摩西及以色列的兒女相遇（出29：42，43；33：9，10）還有，當 以利的兩個兒子魯莽地帶著約櫃上戰場，約櫃落入非利士人手中時，上帝仍 住在約櫃上面的兩個基路伯之間嗎？
〞雖然上帝確曾在地上在約櫃上面兩個基路伯之間對他的僕人講話，以 致稱它為上帝的居所。.....但是在天上不一定是如此，因為在祂與人交通 時，它雖或是最好的方式，但在天上，則不一定如此。
〞從以西結在以西結書第一及第十章中所見上帝與祂寶座的異象，上帝 的寶座看來本身就是個活的寶座，由最高級的基路伯抬著。....
”說上帝天上的寶座不動地固定在一個地方，....是無法證明的，因為 在上面所說以西結的異象中，它是充滿著可畏的生命，並具有人不能接近的 榮美，並隨著靈要去的地方移動。因此，在地上的聖幕內，它有時是在主殿 的門口（結10：18，19）。....
"我們已經從以西結對上帝寶座高超的描寫知道上帝的寶座本身是一個 有生命及活動的寶座。宇宙的創造主，這浩瀚宇宙的維持者與統治者，不是 被限制在任何一個地方。但是祂仍然是住在基路伯之間，因為祂的寶座本身 是被這些奇妙的生靈所抬著。我們現在有證據證明，基督開始祂天上祂天父 寶座前的工作之時，那個寶座是在天上聖所的第一間內。....
"這場景（啟示錄第四、五章中的場景）開始時講到基督開始祂天上的 工作。那時，上帝的寶座是在聖所的第一間內〞（註十二）。
結論--既然，這兩個場景所講述的事情，所作的描述，所強調的重點， 及地點，都不同，我們就可作結論說，啟示錄第四，第五章及但以理書七章 九至十四節所描寫的，並非同一場景，只有但以理書七章九至十四節是描寫 審判。 ------------------------------------------------------------------ 註一：Douglas Cooper, Living God's Joy(Mountain View, Calif.: Pacific Press Publishing Association, 1979) p.54
註二：Marvin R. Vincent, Word Studies in the New Testment, 4 vols., reprint(Grand Rapids, Mich., Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1946, 1957) 2:412,413.
註三：懷愛倫著："歷代願望"680，681面，時兆出版社。
註四：Fritz Guy, "Confidence in Salvation: The Meaning of the Sanctuary."Specturm, 11, no. 2(1980); 47,
註五：Ronald Williamson, "Philo and the Epistle to the Hebrews, " in K. H. Rengstorf, et al., eds., Arbeiten zur Literatur and Geschichte des Hellenistischen Judentums(leiden: E. J. Brill, 1970)
註六：D. McNichol, "The Relationship op the Image of the Highest Angel to the High Priest Concept in Hebrews"(Ph. D. Dissertation, Vanderbilt Universuity, 1974)in William G. Johnsson, "The Heavenly Cultus in the Book of Hebrews-Figurative or Real?" in Arnold V. Wallenkampf and W. Richard Lesher, eds., The Sanctuary and the Atonement(Washington, D. C. General Conference of Seventh- day Adventists, 1981). p.370.
註七：Williamson: "Philo and Hebrews," pp. 576, 577, See also pp.578-580
註八：Henry Alford, The New Testament for English Readers, 4 vols. (Grand Rapids. Mich., Baker Book House, 1983 reprint)4:1517
註九：Richard M. Davidson, Typology in Scripture:A Study of Hermeneutical Structures, Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series, vol. 2(Rerrien Springs, Mich., Andrews University Press, 1981),pp.342,342, 358-360.
註十：Johnsson: "Heavenly Cultus", p.374.
註十一：Mario Veloso, "The Doctrine of the Sanctuary and the Atonement as Reflected in the Book of Revelation"(an otherwise very helpful study), Wallenkampf and Lesher, eds., Sancturary and Atonement p.399
註十二：Uriah Smith, The Sanctuary and the Twenty-three hundred Days of Daniel Viii,14(Battle Creek, Mich., Steam Press of the Seventh-day Adventist Publishing Association. 1877) pp231- 234.