第六篇啟示錄6：1節至8：1節

基督保護祂受苦的子民

導言

約翰雖然年邁，但仍然像孩子一樣，急於想知道那七印封住的小書卷中寫的是甚麼。

耶穌已經應許要指示他〞以後必成的事〞（啟4：1）。無疑地約翰知道，先知以西結曾得到一個裏外都寫著字的書卷，與耶穌現在從上帝手中取過來的書卷相似。以西結的書卷中充滿了哀嘆，悲痛，及災禍。見結2：8-10 。約翰因此必定在想，這世界的未來是否會繼續充滿了哀嘆，悲痛，及災禍呢？

是的，顯然是的。但是耶穌要約翰並我們知道的還不只是這一樣，祂更是要告訴我們，我們在一切患難中，祂都願意作我們的保護者及盾牌。

聖經中，上帝常被稱為盾牌。上帝曾在一次軍事的緊張情勢中鼓勵亞伯拉罕記得：〞我是你的盾牌。〞（創15：1）大衛在常遭遇敵人的攻擊時，也曾以同樣的應許鼓勵自己：”耶和華是我的力量，是我的盾牌。〞（詩 28:7）〞你是我藏身之處，又是我的盾牌〞（詩119:114）。

痛苦、壓迫、患難，會臨到我們每一個人。但是在啟示錄七印的這一段中，耶穌讓我們知道，藉著福音的大能，祂可以保護我們脫離許多日常災禍的蹂躪。（啟6：1-8）在死亡時，祂能用復活的保證，保護我們脫離恐懼。（6：9-11；7：9-17）祂甚至要救我們脫離末時危機中的大患難。祂能用〞　永生上帝的印〞保護我們（7：1-3）。

打開這七印之前，先有我們在上一章看過的戲劇性的寶座間的場景。在第六印與第七印之間插入了末時的工作與保證。這項工作是要叫一群天使繼續〞執掌四方的風〞，直到上帝的僕人額上蓋上了印。（啟7：1-3）當耶穌打開那書卷的七印之時，一位天使要在上帝的子民額上蓋印。

在這些工作分派及給與保證的場景中，約翰見到144000人，並在這十四萬四千人之外，還有無數的人。他們歡樂地站在上帝的寶座前，在羔羊、活物及天使的旁邊。雖然有戰爭，瘟疫，饑荒，逼迫，基督仍然使祂的子民得勝，並得到永樂。

這是好消息，是關乎我們的。因為藉著〞羔羊的血〞（7：14），我們與我們的家人，都能盼望有一天到那裏加入那快樂的群眾之中。我們感謝羔羊打開了這七印，讓我們知道這事。我們可以快樂，因為從現在到那時之間，祂必一路保護我們。

七印：基督保護祂受苦的子民　4：1-8：1

1.聖所的序幕：上帝在寶座上，羔羊配打開七印。4：1-5：14。
2. 前六印。6：1-17。
3. 末日工作分派及保證的場景。7:1-17

a.工作分派：印上帝的僕人（地上）。
b.保證：144000人，及無數的群眾（天上）。

4. 終局：第七印，天上沉寂。8：1。

啟示錄6：1至8：1節的經文

第六章

(1)我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就聽見四活物中的一個活物，聲音如雷，說：『你來! 』(2) 我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。

(3) 揭開第二印的時候，我聽見第二個活物說：『你來。』(4) 就另有一匹馬出來，是紅的，有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺；又有一把大刀賜給他。

(5) 揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說：『你來! 』我就觀看，見有一匹黑馬；騎在馬上的，手裡拿著天平。(6)我聽見在四活物中似乎有聲音說：『一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥；油和酒不可糟蹋。』

(7) 揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：『你來! 』(8) 我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨著他；有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫（或譯：死亡）、野獸，殺害地上四分之一的人。

(9) 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道、並作見證被殺之人的靈魂，(10) 大聲喊著說：『聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢﹖』（11）於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。

（12）揭開第六印的時候，我又看見地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血，（13）天上的星晨墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。（14）天就挪移，好像書卷被捲起來；山嶺海島都被挪移離開本位。（15）地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和巖石穴裡，（16）向山和巖石說：『倒在我們身上吧! 把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；（17）因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢﹖』

第七章

(1) 此後，我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上、海上，和樹上。(2) 我又看見另有一位天使，從日出之地上來，拿著永生神的印。他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使大聲喊著說： (3)『地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。』(4) 我聽見以色列人各支派中受印的數目有十四萬四千。(5) 猶大支派中受印的有一萬二千；流便支派中有一萬二千；迦得支派中有一萬二千；(6) 亞設支派中有一萬二千；拿弗他利支派中有一萬二千；瑪拿西支派中有一萬二千； (7) 西緬支派中有一萬二千；利未支派中有一萬二千；以薩迦支派中有一萬二千；(8) 西布倫支派中有一萬二千；約瑟支派中有一萬二千；便雅憫支派中受印的有一萬二千。

(9) 此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，(10) 大聲喊著說：『願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊 ! 』（11）眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地，敬拜神，（12）說：阿們! 頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的神，直到永永遠遠。阿們!

（13）長老中有一位問我說：『這些穿白衣的是誰﹖是從哪裡來的﹖』（14）我對他說：『我主，你知道。』他向我說：『這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。　　　　　　　　　

（15）所以，他們在神寶座前，
　　　　　晝夜在祂殿中事奉祂。　
　　　　　　　坐寶座的要用帳幕覆庇他們。
（16）他們不再飢，不再渴；
　　　　日頭和炎熱也必不傷害他們。
　（17）因為寶座中的羔羊必牧養他們，
　　　領他們到生命水的泉源，神也必擦去他們一切的眼淚。』

第八章

(1) 羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。

啟示錄六章一節至八章一節的信息

I.一位騎著白馬

在基督教的國家，幾乎人人都聽過〞啟示錄中的四騎士〞。多數人想，它們代表瘟疫，饑荒與戰爭。

它們也真是代表這些，但並不全是。那位騎白馬的不是，祂是不同的。

順便提一下，你的家人是否正參加研究七印呢？小孩熟習電視上的卡通，尤其是動物的卡通。還有一樣也是他們熟習的，那就是暴行與凶死。可將這四騎士的故事講給他們聽，尤其是那位與眾不同的騎白馬的。

四騎士與他們的馬--前面的四印，耶穌一次講一個。祂在講的時候，那靠近上帝寶座的四活物中的一位聲音如雷說：〞你來！〞

這些活物的參與使我們感動。他們關心我們的福樂。

應他的邀請，那四位騎士，就騎著馬一個一個出現。他們各人都騎著不同顏色的馬。

當耶穌打開第一印之時，一匹白馬出現。〞騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。〞（啟6：2）當耶穌打開第二印之時，出現的馬是〞紅〞的，〞有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺；又有一把大刀賜給他。〞（第3，4 節）

打開第三印的馬是黑色。〞騎在馬上的，手裡拿著天平。我聽見在四活物中似乎有聲音說：′一錢銀子買一升麥子，一錢銀子買三升大麥；油和酒不可糟蹋。′〞（5-7節）

第四匹馬是灰色。新英文聖經譯本說是〞死灰色〞。美國標準版聖經用的形容詞是〞如灰燼〞。它的騎士名叫死。跟著牠的是陰府。

這三位可怕的騎士一同蒙賜〞有權柄...，可以用刀劍、饑荒、瘟疫（或譯：死亡）、野獸，殺害地上四分之一的人。〞（第7，8節）

撒迦利亞書中有兩段講到類似顏色的一些馬。撒迦利亞第一章中有兩匹紅馬，但是沒有黑馬。撒迦利亞第六章至少有八匹馬。其排列的次序不同。紅，黑，白，斑點。這些馬都拖著戰車。牠們的工作是在地上巡行。馬上沒有騎士，顯然它們與啟示錄中的四騎士不同。

在啟示錄中，那位騎紅馬的，蒙賜一把大刀，〞可以從地上奪去太平，使人彼此相殺。〞顯然，它是象徵暴行與戰爭。

那位騎黑馬的，用一定的價格度量食物，代表物資缺乏與饑荒。麥子，大麥，油與酒，都是古代的主食。大麥較小麥容易種植，但沒有小麥那樣為人所喜愛，故賣價較低。對一些貧苦地區的人是特別重要的。油是烘烤的必需品。酒似乎比古時的蓄水池或污染河流中的水更健康。在物資缺乏之時，各種物價常由律法限定。此種時刻，麵包店若高抬售價，就會有遭受嚴厲懲罰的危險。（註一）

聖經說那第四個騎士是"死"。陰間隨著他。

總括起來說，約翰告訴我們，那騎在紅馬，黑馬，灰馬上的，都是可怕的配帶著大刀、饑荒、瘟疫及野獸，從事死亡的工作。

初看起來，此處所講的沒有甚麼新東西。戰爭、饑荒、瘟疫，已可悲的被視為人典型的災害。

耶穌在祂橄欖山上的談話中說：〞打戰與打戰的風聲〞，〞多處必有餓荒、地震，〞並非只限於末時發生的事。（太24：6，7）它們被視為人類歷史中正常的災難。（可參考下面與橄欖山談話的比較表）

如何勝過那三個惡騎士？--但是顯然，戰爭，饑荒，與瘟疫，是不必有的，或至少不必人人都要遭受這些災難。在聖經利未記二十六章記載，以色列人一離開埃及，上帝就藉摩西向以色列人應許，他們若是忠心遵守上帝的教訓，上帝就會使他們興盛，健康，並享有平安。上帝會保護他們脫離那些惡騎士的蹂躪。請仔細看一看祂的應許。

〞你們要守我的安息日，敬我的聖所。　我是耶和華。你們若遵行我的律例，謹守我的誡命，我就給你們降下時雨，叫地生出土產，　田野的樹木結果子。... 你們要追趕仇敵，... 我要在你們中間行走；我要作你們的神，你們要作我的子民。"

七印與橄欖山談話的比較

我們選擇在本書下卷一開始之時先分析基督橄欖山的談話，再進行啟示錄本身的研究。橄欖山的談話乃是但以理與啟示錄之間一個重要的鏈環。對但以理與啟示錄都提供甚多的亮光。

當橄欖山的談話與七印的大綱排在一起時，這項談話與啟示錄之間的關係就變得十分明顯了。

橄欖山的談話
（馬太福音24，25章）

整體性的預言

福音傳遍天下　24：14

打戰與打戰的風聲，瘟疫
地震，末日還沒有到
24：6-8

災難時期

必有大患難 24：21

各種兆頭與末日

災難後，日月星辰立刻顯出異兆 24：29

人子回來 24：30

天使收聚選民 24：31

七印
（啟示錄4：1至8：1）

啟示錄中的四騎士

第一印：騎白馬者傳基督教6:1,2

第二、三、四印，騎紅馬
黑馬，灰馬的，帶來戰爭饑荒與瘟疫 6：3-8

災難時期

第五印，祭壇下的靈魂為受逼迫喊冤6：9-11

各種兆頭與末日

第六印，大地震，日月星辰顯出異兆 6：12-13

天如書卷捲起，羔羊來到6：14-17

第七印，天上寂靜半小時（天上生靈伴隨基督到地上收聚選民）

但是在另一方面說，若是以色列人藐視上帝的誡命，選擇非信徒的生活方式，摩西說，他們就會遭受不信之人同樣的患難。換句話說，上帝就沒有甚麼依據，保護他們脫離那些惡騎士的傷害。疾病會惡化，成為瘟疫，物資缺乏會變成饑荒，戰爭的失敗會使傷害更為慘重。見利未記二十六章十四至三十三節。

白馬上的騎士--現在我們回到白馬上的騎士。這位神秘的騎士是誰？白色有何意義？　　

賴喬治（George Eldon Ladd）曾經指出：　

"在啟示錄中，白色總是象徵基督，或象徵與基督有關的東西，或象徵屬靈的勝利。因此，被高舉的基督的頭髮白如羊毛（1：14）忠心的要領受一塊白石，其上寫著新名（2：17）。他們要穿白衣（3：4，5，18）。那二十四位長老都穿著白衣（4：4），殉道者蒙賜白袍（6：11）還有那數不清的群眾（7：9，13）也穿白衣。人子駕雲來時是白雲（14：14）。在最後審判時，祂回來時騎著白馬，伴隨著一支穿著白衣、騎著白馬的軍隊（19：11 ， 14 ）。上帝被看見坐在白色的寶座上（20：11）。”（註二）

這樣，白色乃是基督與祂的義的顏色。

那麼，那第一個騎士是不是基督呢？　在啟示錄第十九章中，如同賴喬治上面所說的，耶穌毫無問題的誠然曾騎著白馬出現，明白地介紹祂是萬王之王，萬主之主，並介紹祂是上帝的道。見啟19：11-16。約翰福音一至三節中，講到上帝的道是耶穌的一個名字。在啟示錄十九章中，耶穌拿著武器並爭戰，因此，與第一印中騎白馬的十分相似。

我們要知道聖經所要告訴我們的是甚麼。再讀一遍的時候，就顯出，第一印中騎白馬的不見得就真是耶穌了。耶穌是那打開七印的羔羊。祂多半不會由印中的騎馬的所代表。無論如何，其它的騎士也不實在是人。死與陰府確定不會是人。

但是，這第一印的白馬騎士與十九章中騎馬的如此相似，也必定是有含意的。既然七印中的其它騎士代表戰爭、饑荒、與死亡的觀念，這一個騎士也必定代表一個觀念--一個耶穌基督所代表的觀念。這個觀念，當然是，真宗教，或更清楚地說，真基督教。這位騎白馬的，與其它的騎士是有一些關聯的，如同白日與黑夜的關聯一樣。真實的基督教，與戰爭，饑荒，死亡相反，帶給人平安及生命的糧。

耶穌在升天之前，曾差遣祂的門徒到普天下去傳福音，就是真實基督教的信息。見太28：18-20。祂應許與他們同去，當然，並非親自，因為祂會在天上。祂是差遣代表，聖靈，與他們同去。

基督教從耶路撒冷傳到猶大，傳到撒馬利亞，再繼續傳到地極，勝了又要勝。見徒1：8。保羅可以說，在他有生之年，他所知道的全世界已經聽見福音。見西1：6，23。反對的人說，基督徒已經攪亂天下。見徒17：6。

可悲的是，過不多久，世界攪亂了教會。羅馬帝國接納了基督教的部分教義，習俗，及基督徒的名稱，但是基督徒卻接納了羅馬帝國的威權主義，政治陰謀，其大部分的哲學，甚至羅馬帝國的名字。見本書上卷。

也有改變，羅馬基督教會不像羅馬帝國，將人釘在十字架上。不，他們將人活活燒死。

羅馬帝國刑罰偷竊的罪，羅馬基督教則刑罰依自己意思研讀聖經的人。

教會征服世界了嗎？或是世界征服了教會？

為了先讓人準備好傳福音，看來似乎上帝有意在政治上施行統治，建立羅馬的和平。在早期基督教會時代，在羅馬帝國世界中，較在其它時候都容易。〞羅馬帝國的諸國在第一及第二世紀中，以前及將來都從未如此沒有戰爭的陰影過。〞（註三）

在這樣的環境之中，福音快速傳播，未受到政治上的阻礙。帝國中有許多人接受。

若是教會保持潔淨，整個帝國都受到影響，那該是多麼好！若是沒有仇恨，只有愛，沒有貪心，只有慷慨，沒有背信，只有忠實，該多好啊！〞上帝是不偏待人。〞（徒10：34）祂要對待羅馬帝國及羅馬教會像祂在利未記二十六章中所應許猶太人的一樣。興盛，健康，平安，會保持並得以增進。祂會遏阻那三個惡的騎士。

在我們對耶路撒冷陷落的討論中，我們曾見到，若是猶太人接受基督的勸告對待羅馬人，耶路撒冷就永不會被毀。

但是基督在橄欖山上知道，猶太人不會這樣。在打開七印時，祂指出，祂知道羅馬的西方也不會那樣。羅馬沒有。當真基督徒的愛心，被棄置一旁之時，和平與統一就破碎了。野蠻人將帝國分裂，爭戰。他們採納了受他們傷害的羅馬人所持守的敗壞的基督教觀念，繼續爭戰。

中世紀，應該是基督教國家的英國與法國，打了那次百年戰爭（1337）。那應該是基督教國家的中歐，竟分裂成為上千彼此嫉妒的小國。黑死病於一三四零年代來襲，幾個世紀中一再重襲，殺死了戰爭留下來的人，數以百萬計。在基督教的西方，這三個惡騎士忙個不停。

那最令人困惑的，教會本身，成了戰爭，饑荒，荒涼的主要原因。基督徒與天主教徒打了一次毀壞性的三十年戰爭（1618-1648)。教會將胡格諾派趕出法國，剝奪了國家一項寶貴的資源。人人都知道，政治與經濟上對主教與神父的要求，直接導致了法國革命的恐怖。

第一次世界大戰, 參戰國主要的是基督教國家--信義會的德國，安立甘會的英國，基督教的美國，東正教的蘇聯，及大半是天主教的法國，成百萬的人喪身。單在凡爾登戰役中，死傷人數就達數十萬人。戰爭結束時，在蘇聯，有幾百萬人因饑餓及瘟疫而死。當那人人都說是他欽仰的騎白馬的走過，但為多半的人所忽視之時，這三個惡騎士，的確忙得很。

誠然，一些掛名的基督教團體助長了地上的災禍，使得一些有思想的註經家認為啟示錄中的四騎士是基督教會。這新約教會，具有得勝的純潔，這些註經家就認為她們是騎白馬的。那道德淪喪的中世紀教會，他們就將之與騎紅馬，黑馬，及灰馬的相連在一起。他們如此行是可能有理的。（也有人指出這四個騎士是四個象徵性的教會，以弗所，士每拿，別迦摩，推雅推喇。但是那第二個教會，士每拿，不但未像第二個騎士用刀殺人，自己反而是遭受嚴厲的逼迫。我們不將七印與七教會相比，而是將它們與耶穌橄欖山談話中事情的次序相比。見上面的圖表。）

無論如何，那騎在白馬上的仍然騎馬奔馳。今天他比從前任何時候在世界更多地方，征服了更多的人心，應驗了太24：14節的話。他大勝的日子還在前面。〞這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。〞當你在聖經中讀到他時，你多半能見到他，甚至，現在正來到你的家中。

你若能看見他來，請歡迎他進來。雖然那三個惡騎士已經在歷史中大災難裏應驗了，但從某一意義說，我們天天都經驗它們。不停的糾紛，經濟衰退，及早來的疾病，帶來嚴重的家庭威脅。但是真實的基督教，真實的聖經宗教，就能保護我們的家庭脫離這些。

基督徒的愛能保護我們免去家庭的紛爭。〞回答柔和，使怒消退〞（箴 15:1）用溫柔的聲調講話仁慈，如同耶穌若在我們家中祂所行的一樣，可以神奇地緩和緊張，恢復愛情。

真實的基督教能幫助保護家庭脫離經濟危機。耶穌曾在山邊寶訓中，強調我們的天父知道我們需要食物，衣裳，及住處。所以，祂勸我們預算要有優先次序。要將上帝放在第一。〞你們要先求祂的國和祂的義，這些東西（食物、衣裳，住處）都要加給你們了。〞（太 6:33）

先知瑪拉基講得更詳細。要〞試試〞上帝，他鼓勵說：〞將當納的十分之一，（你收入的十分之一）全然送入倉庫。〞然後看上帝是否〞為你敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。〞（瑪3：10）上帝坐在宇宙控制中心的寶座上，管理整個宇宙。你可以依靠祂。祂考慮到你的軟弱，或不會使你發財，但祂必不會讓你貧乏。成千上萬的興盛的奉獻十分之一的人，見證說，這項實驗有功效。上帝信守祂在錢財上的應許。

真實的基督教，真實的聖經宗教，能增進你家人的健康。”你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀神而行。”（林前 10:31）近年來所作的一些調查，顯示出一群尋求節制生活習慣以榮耀上帝的人，享有特優的健康。比如說，基督復臨安息日會的教友，比起一般大眾，疾病顯著較少，並享有多幾年的壽命。（註四）

上帝看顧。祂照顧我們的健康。照顧我們的經濟問題，及我們家中愛的素質。祂有千種方法幫助我們。

那在世界中造成這樣多患難的三位惡騎士.威脅到我們的家庭。啟示錄的信息之一是，那位騎白馬的--真實的基督教--會使事情完全改變。

II.上帝是否真看顧？

我們相信，真實的基督教能保護我們脫離人生嚴重的苦難。但同樣地，真誠相信上帝的人，似乎與別人一樣，也常常受同樣多的苦。

去年秋天，我的一位學生與他的妻，開車回家過感恩節時，在道路的冰上打滑。他們控制住之後，停在路肩，熱切地祈求安全。但是只在幾英里之後，一輛駛過來的車，跨越了雙線，撞上他的車，殺死了他年輕的妻。

三週之前，一個我們教會大家鍾愛的四歲大的孩子在車禍中被壓碎；約在同時，我們大學的一個學生的未婚夫，在婚禮之前幾月墜機喪命。

我們曾讀到信奉基督的土人在東非被集體屠殺，中美洲傳道的修女遭強暴，被殺害；亞洲福音派浸信會的人遭監禁。你或是忠心的信徒，但是你的人生，或者已遭受過疾病，離異，死亡，及某些痛苦失望的蹂躪。

有時候，我們當中即使是最強壯的，也會受試探，懷疑那位騎白馬的到底有甚麼用處，問上帝是否真的看顧。哈巴谷是一位受聖靈感動的先知，但是，就是他，也會喊著說：

”耶和華啊! 我呼求你，
　　　你不應允，要到幾時呢﹖
　　　　　我因強暴哀求你，你還不拯救...
. 你為何看著奸惡而不理呢﹖”（哈 1:2）

那位仁慈的王大衛在悲傷失望之時，嗚咽的說道：”我的神，我的神! 為甚麼離棄我？（詩 22:1）

劍橋大學名教授劉易士（C.S. Lewis）在其妻死於癌症之後，也有同樣被棄的感覺。對他痛苦的心，上天似乎完全沉默，空虛，門兒深鎖。他在感到棄絕之時，分析自己的思想說：

〞此時上帝在何處？這是一個最攪擾人的症狀。當你快樂之時，你如此快樂，你不覺得需要祂，如此快樂，使你覺得祂對你的要求只是一種打岔。你若記得，...帶著感恩與讚美轉向祂，你會感到，有開著的雙臂歡迎你。但是，當你有急迫的需要到祂面前之時，當所有其它幫助都是枉然之時，你找到了甚麼呢？對著你的臉關起來的門，有雷轟的聲音，而裏面更是雙重的雷轟。之後呢，沉寂。你不如走開。你等候愈久，那沉默愈重。窗中無亮光透入。〞（註五）

人間的痛苦與七印--若是上帝在施行統治，祂為何不起而行事呢？祂若真正關懷我們，祂為何不答允我們的禱告呢？在這七印的時候，提出這些發人深省的問題，尤為允當。那開始時聖所的場景顯明上帝正坐在祂的寶座上。第一印顯明，基督教正在地上快速傳播，帶給人快樂，保證，並保護信徒脫離戰爭，饑荒，及瘟疫的騎士。但是第五印顯明在祭壇之下，那些殉道者的靈魂疲憊地在痛苦中喊冤：〞聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？〞（啟6：9，10）

在啟示錄第四、五章寶座的景象，有上帝施行統治，天使歌唱，與啟示錄第六章中祭壇的景象，靈魂喊冤〞還有多久〞之間，真是有天淵之別。

那在祭壇底下的靈魂，代表忠心的殉道者。他們如同〞為神的道、並作見證〞而獻在祭壇上的祭。（第九節）若是上帝在施行統治，若是祂關懷我們，祂為何不垂允他們的禱告？毫無疑問地，他們的禱告是配得垂聽的。

當然，實際的情形是，上帝確是關心我們。祂未曾告訴祂寶貴的殉道者遲延的理由，或何時他們的禱告會獲得允准。但是這並不是說，上帝不愛他們。〞耶穌曾對祂自己的門徒說：〞父憑著自己的權柄所定時候、日期，不是你們可以知道的。〞（徒 1:7）

但是上帝為了祂的殉道者作了一些奇妙的事。祂邀請他們〞安息片時〞，安息，將他們的案件完全交在祂的手中。〞等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。〞上帝又使寶貴的受害者〞有白衣賜給他們各人。〞（啟 6:11）

耶穌在祂的一個比喻中教導說：上帝對我們赴天國筵席的唯一要求是婚筵的禮服，就是祂自己的白袍。領受白袍就等於是接受那位騎白馬的。那白袍代表祂自己的純潔與公義，也是我們藉著信心領受的。

當殉道者領受白袍之時，他們也得到了其它一切東西，生命，健康，及永遠在祂國度裏與祂同住及與祂的子民同住的喜樂。

一二六零年的安慰--這七印，如同寫給七教會的信，是在啟示錄書的第一半。它屬於啟示錄歷史性的一半，講說從基督時代至基督復臨的歷史。第五印中的逼迫與推雅推喇遭遇的大逼迫，及那〞小角〞與聖徒的爭戰相平行（但7：24，25）。

殉道者求伸冤。〞你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？〞他們問道。他們的請求將第五印置於最後審判之前（啟 6 ：9 ， 10 ）。我們發現最終審判的第一階段，是在但以理書八章十四節的二千三百日預言結束時的一八四四年開始。那些殉道者不知道審判何時開始。正如剛剛所說的，上帝沒有選擇告訴他們。

好幾百年前，在但以理書第八章的異象中，先知但以理已經聽見審判的時候已經宣佈。他先聽見有人發出那些殉道者（及哈巴谷）所問的同樣的問題：〞要等到幾時？〞但是但以理所聽見的回答乃是那二千三百日象徵性的說法。並且，但以理受命要將那書封閉--不能充分明白--一直要等到末時來到。見但12：4。這幫助解釋了為甚麼那些殉道者再提出這個問題時仍未得到回答。

我們在本書卷上已經看見，那一千二百六十日的預言，是從主後五三八年至一七九八年。這樣，它們是在一八四四年審判開始前不久結束。我們曾不止一次討論過，那些講到一千二百六十日的預言。我們還沒有提出的一個問題是，這逼迫對殉道者的親屬有甚麼影響？那位出名的歷史學家英國前皇家研究院研究員雷基（W. E. H. Lecky）告訴我們一點他們的家人所必定有的感受。

〞啊，〞雷基說：〞想到那些被視為異端的人的母親，妻子，姐妹，女兒所受的痛苦，真是太可怕了。...她看見那比她生命更寶貴的人的身體被撕裂，在痛苦中滾動，顫抖，她看著那小火從一個肢體延燒至另一個肢體，　　直到全身捲進在痛苦的火燄裏。最後當那痛苦的身體終於安息之時，別人告訴她，這一切都蒙她所事奉的上帝悅納。並且，那只是上帝在永恆裏讓那些死人受苦之輕描淡寫罷了。〞（註六）

那些殉道者必定是是在常常喊冤說：〞還要等多久呢？〞〞你為何離棄我？〞他們必定常常與劉易士一樣的感到，上天丟棄了他們，天國的門已經深鎖！〞

雷基在上面所引的同一段話中說：〞西班牙被視為信奉異端的人被領到火場的時候，身上穿著畫著魔鬼及可怕刑罰的圖畫，以提醒旁觀的人想到那等候他的最後的命運。〞雷基也可能講到那與刑袍相配的高高的尖帽子。那些當權的人士說，無疑的，是真誠地說，那些殉道的人若不放棄他們怪異的信仰，就要在地獄裏永遠被火燒。他們盼望那可怕的衣服可以恐嚇那些受害者作臨終的悔改。

那真正的殉道者，不會動搖。他們不看那魔鬼袍，而看上帝袍。將那袍改變成上天的白袍是何等的福氣！我們都盼望殉道者的親人也都注視那白袍。他們中許多人無疑地，都曾獲得極大的安慰。

在近七印結束處末時工作分派及保證的場景中，上帝讓約翰看見，祂忠心的殉道者不久有一天要圍繞在祂寶座周圍站立，穿著白袍，手裏拿著棕樹枝，像那基督凱旋式進入耶路撒冷城時那些喜樂的人一樣，盡情地歡唱（約 12 ： 13；啟7：9 ）。

當約翰在預言的異象中看見這一切時，那二十四位長老中的一位向他保證說，他們將有福分日夜事奉上帝（像四活物一樣）。並且，〞他們不再飢，不再渴；〞〞因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源，神也必擦去他們一切的眼淚。〞（啟7：13-17）

他們的仇敵要害死他們，但是耶穌保護他們免去最後的毀滅，讓他們在死亡中安息片刻，保證他們會獲得永生（關乎祭檀下靈魂現在是否活著的大問題，可參閱本章後的問題解答）。

十四萬四千人受印--除了這些殉道者之外，又提出了一批重要的人，就是那不是活在一千二百六十年，而是活在靠近末時的十四萬四千人。在那最後試煉的四風獲得應許施放出前所未有的毀壞力之前，有一位天使特別被差遣在那十四萬四千人中的每一位身上，蓋上永生上帝的印。見啟7：1-3節。

此處所說的〞永生上帝的印〞，看來與啟14：1節中所說的〞父的名〞是一樣的。上帝的〞印〞，與上帝的〞名〞都是在人的額上。上帝的名是個常用以代表祂品格的名詞。那意思似乎是，基督藉著使末世祂的子民每一個發展出祂自己那種美麗可愛的品格，為他們蓋印。當我們研究啟示錄第十二至十四章時，將再詳論。

這樣基督將祂的義袍穿在殉道者身上，藉以保護他們脫離永遠的死亡。祂應許在那十四萬四千人身上培植出公義的品格來，為了給他們蓋印，脫離那四風的恐懼。第六與第七印也使我們想起基督再來的應許。

特別的兆頭與基督復臨--當羔羊打開那在1260年的逼迫之後的第六印之時，約翰說：〞我又看見地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血，天上的星晨墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。天就挪移，好像書卷被捲起來，山嶺海島都被挪移離開本位。〞（啟6：12-14）我們將在下一段中講論這些特別的兆頭。現在我們只說，許多聖經學者所相信的，前面的那些兆頭已經應驗，我們今天正活在眾星墜落與天好像書卷捲起之間。

天還沒有像書卷捲起消失，山嶺海島還沒有都被挪移離開本位，但是約翰看見它們就如同它們真已發生一樣，約翰說，當這些事成就時，〞地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和巖石穴裡，向山和巖石說：′倒在我們身上吧! 把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？′〞（ 15-17 節）

那在巖石下的群眾，與在祭壇下的群眾之間，有著何等強烈的對比啊！那些惡人們向山與巖石呼求完成他們的毀滅，與殉道者對主，他們拯救的磐石的祈求，是何等的不同啊！見詩95：1。

那些要躲避主的面之人的恐懼，與那些歡迎祂回來之人的喜樂，構成了何等的對比？見賽25：9。為了羔羊的忿怒而恐懼，與披上祂的義袍之間有著何等的不同啊！

那些要躲避羔羊面目的人，也想躲避那坐寶座的。父上帝伴隨著祂的兒子。所有的天使也同來。見太25：31。這解釋了為何在第七印時，天上為何有短暫的沉寂。（啟8：1）沒有誰留在那裏歌唱。

足夠的幫助讓我們度過試驗--對真基督徒說，基督復臨是有福的指望（多2：13）。保羅在要安慰新失去親人的基督徒的時候，曾有把握的提到。（帖前4：13－18）我們如今禱告的應允，不是上帝最後的回答。基督再來才是。

但是當我們生病時，寂寞時，受不公平待遇時，或悲傷時，基督再來顯得十分遙遠。我們應該訓練我們的心思習慣地看見基督再來時的快樂。我們應該使自己養成習慣想到基督再來對我們的意義，及對一些我們認識之人的意義。當我如此行時，我總是使我自己再成為清新。這就是為何羔羊打開第六印並告訴我們的緣故。

但是當上帝及基督復臨都顯得那麼遙遠，而上帝又似乎不關心我們之時，我們就應該評估，我們禱告之時，可以期待上帝為我們作些甚麼。我想，我們太常常誤解聖經對禱告的教訓。我們對基督所說：〞你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得著。〞（太21：22）看得太狹窄了。我們應該與聖經其它教訓放在一起，去尋求明白祂的話。

耶穌豈不是也說：〞在世上你們有苦難〞嗎？（約16：33）耶穌豈不是也讓拉撒路死？　祂豈不是也讓施洗約翰在監中被砍頭失去生命？祂豈不是描寫祂忠心的殉道者是祭壇下的靈魂麼？

耶穌有一次曾說：〞你們奉我的名無論求甚麼，我必成就〞（約 14:13 ）在此祂加上了一個我們必須具備的條件。〞奉我的名〞的意思是，在我的品格中。顧斯皮德（Prof. Goodspeed）教授的翻譯曾嘗試表達這個意思：〞你作跟隨我的人，我就賜給你一切所求的。〞那就是說，你若效學我思想與行動的方式，你若依照我的禱告方式，我必賜給你所求的。

當耶穌在客西馬尼園三次禱告免釘十字架時，祂加上說：〞然而，不要照我的意思，只要照你的意思。〞(太 26:39）英文 Phillips譯本的譯文更好：〞但不可是我要的，只是你要的〞。奉基督的名禱告，作祂的真門徒，在祂的品格裏禱告，意思是永遠將我們的想望順服於上帝的愛與智慧之下。讓上帝做祂所視為最好的，即使上帝現在的回答是不也好。

基督最深切的熱望，即使在客西馬尼園中，也是要幫助他人，及榮耀上帝。祂的動機與一些我們以自我為中心的動機多麼不同。雅各書四章三節解釋為何我們的一些禱告未蒙垂允時說：〞你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。"

因此，我們應該將我們的盼望順服在上帝的裁決之下。我們禱告，應該永遠不出於自私。但是，當我們為別人禱告時，或者當我們祈求健康為他人服務時，我們會自私嗎？

我們的禱告可能表面上不自私，但同時卻是出於自己的意思？

難道我們不能相信，上帝愛我們所愛的人，甚至愛他們比我們更多嗎？難道我們不能信靠祂為我們所作的甚至比我們知道求的更好嗎？或者我們要上帝不去行祂最好的呢？

那在祭壇下的靈魂求伸冤。但上帝賜給他們的比他們所求的好得多，賜給他們的是白衣及永生。

使徒保羅生病許多年。他渴望他那奇怪的病得醫治，使他能為別人作更大的服務。但是當他懇求醫治之時，上帝的回答卻是：〞我的恩典夠你用的。〞祂說：〞我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。〞保羅終於學會了上帝為他作的選擇是最好的，他病了時，他實際上成為一個更好的人，更好的傳道人。他驚奇地發現，他會更多地禱告，更依靠上帝，更真實地靠賴祂。因此，他說：〞所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。〞（林後12：9，10）

〞在世上，你們有苦難；但你們可以放心，〞（約 16:33）

上天的門只是看來是緊鎖的。上帝說：〞我在你面前給你一個敝開的門 "（啟 3:8）祂的確垂聽我們的禱告。祂也以對我們最好的方式答允我們。

先知哈巴谷最終學會了放下他的疑慮。他甚至拿起樂器開始歌唱。他不但不抱怨說：〞耶和華啊! 我呼求你，你不應允，要到幾時呢？〞他卻選擇以他那時代農人的語言說：

〞雖然無花果樹不發旺，
　　葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，
... 然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。" （谷3：17，18）

在一五三零年代，正當1260年大逼迫之時，一個名叫巴安東尼（ Anthony Parsons)的神父，成了基督徒。索爾茲伯里的主教判他與其他一些基督徒一同在火刑柱上燒死。

不久之後，在一個早晨，他們正被綑上火刑柱時，巴安東尼請人給他水喝。當他拿到水時，他仁慈地建議來一次舉杯慶賀。〞我的弟兄們，快樂罷！〞他教導人說：〞要仰望上帝。因為在這一次十分刺激的早餐之後，我相信，我們將在我們的救主基督的國裏享用豐盛的午餐。〞

巴安東尼彎腰將那些就要點著的燃料拉近到自己身邊，對觀看的人說：〞我是準備打戰的基督精兵。我不尋求任何人的憐憫，只靠基督的功勞。祂是我唯一的救主。我信靠祂的拯救。〞（註七）

巴安東尼選擇信靠上帝，信靠他將穿上白袍，相信將來置身在寶座周圍的喜樂。雖然他就要遭受痛苦的死亡，他仍然選擇相信上帝會真實的看顧他。

III.末時的兆頭

我們曾不止一次對自己應許說，我們要看一看啟示錄中所列的末時的兆頭。當我們現在看這些兆頭時，讓我們記得，耶穌在橄欖山談話中，似乎並不熱心要給門徒多的兆頭。

門徒們要求兆頭，使他們可以知道耶路撒冷將要陷落，基督會回來。見太24：3。耶穌在回答中幫助他們明白，耶路撒冷的陷落與世界的末了，不是同一件事。耶穌沒有提到許多兆頭，但講到藉著個人的敬虔，為他人所作的服務，及品格的發展，準備祂再來的重要性。

但是耶穌還是賜給門徒們一些為數不多的兆頭。對耶路撒冷的陷落，祂講到一個兆頭。〞那行毀壞可憎的〞--羅馬的軍隊（路21：20）--包圍耶路撒冷的聖殿。見太24：15。關於祂的再來，祂講到福音傳遍天下，祂特別提到那至高的人子的兆頭，祂親自駕雲顯現，像閃電一般，人人都可看見。（ 30 、 27 節。）

但是在橄欖山的談話中，耶穌也講到那1260年的〞大災難〞。並加上說：〞那些日子的災難一過去〞之後，及在祂顯現之前，〞日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。〞（太 24:29）

這裏所列出的兆頭，與約翰記錄在啟示錄6：12-14節中的十分相似。只是約翰所列的更多，更詳細。這項相似性並不使人感到意外，因為耶穌是二者的源頭。〞揭開第六印的時候，〞約翰說：〞我又看見地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血，天上的星晨墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。天就挪移，好像書卷被捲起來；山嶺海島都被挪移離開本位。〞

許多聖經學者，比較這兩處所列的，就相信基督的橄欖山談話已經明顯的應驗，而祂賜給約翰列在第六印的也已經部分應驗。天尚未像書卷捲起，那最後的地震也還沒有發生。但是其它的預言，他們說，已經在一七五五年十一月一日的里斯本大地震，一七八零年五月十九日的黑日（伴隨著特別紅的月亮）以及一八三三年十一月十三日清晨壯觀的流星雨中應驗了。

他們所提這些事是值得我們去研究的。

里斯本大地震--一七五五年十一月一日的大地震是一個不尋常的地震。今天在年鑑及百科全書中仍列為世界歷史的大地震之中。

葡萄牙的首都里斯本，是位於塔吉斯河的一個商港。它在一七五零年代，富足，宗教盛行。它以其富商與四十個大教堂誇口。異端裁判在此設有總辦事處。

一七五五年十一月一日，那一天是星期六，是萬聖節，早晨天氣晴朗。但是在上午九點三十分，地發出響聲並振動，使許多公共建築發生可怕的裂痕。停頓了一會兒之後，住家，教堂，政府建築，及皇宮，如同風中的蘆葦搖動了兩分鐘，但那兩分鐘似乎永恆一般長。石頭建築坍塌，大理石的樑柱被撕脫，牆壁與屋頂塌在地上，又停了一會兒之後，再一次地震的襲擊。然後是當坍塌的建築物所拋起的的灰塵落下時，那種使人窒息的，掩蓋一切的煙霧，使早晨變成了夜晚。

當那陰暗消散了之後，人從斷牆殘垣中爬出來，流著血，一隻手臂或一條腿不能動了。兒童倒處跑，尋找他們的父母。父母們叫喊著尋找他們的孩子。受傷的狗與馬掙扎著，神父們，有些受傷嚴重，安慰他們，舉起十字架。

可以聽見有喊聲從倒塌房屋的斷牆殘垣中傳出來。這些聲音在幾天中可以一直聽見。火燄升起，開始了一週的大火。洶湧的波濤從塔吉斯河湧起，吞沒了大群認為水邊較擁擠城市安全的群眾。

一些古時的記載，甚至那有名的地質學家來義爾爵士（Sir Charles Lyell）也報告說，火神秘的從地的裂口升起。一個近代的研究，可驚地，科學地支持這項可能性。（註八）

多少人喪生呢？早期的報告是十萬人。現代的年鑑及百科全書可能說只是六萬人。最近的說法，死亡人數減至一萬五千人或一萬人。

一些其它的地震中的傷亡人數比里斯本的高許多，但是里斯本大地震卻是個使人印象深刻的地震。它甚至可稱為里斯本-費斯大地震。因為當里斯本遭受地震之時，那位在四百哩外的北非的費斯及其姊妹城梅肯斯，也同時被夷為平地，造成慘重的生命損失。其它北非及歐洲的城市，甚至遠在一千一百英哩外的斯特拉斯堡，也有有感地震。遠在一千五百至兩千哩外的斯堪的納維亞的河流與湖泊，也被攪擾。約在午後六時，海嘯襲擊四千里外加勒比海中的巴貝多島。

為了你可與美國的地形相比較，試想像一九零六年那不僅摧毀舊金山，也催殘四百哩外的洛杉磯的地震。試想像那次地震也振動了西雅圖，鹽湖城，丹佛，阿爾伯克基，攪擾了大湖，甚至哈德森河。

我們所作的這些研究，大部分是依據一九五五年擔任大英博物館館長的肯湯瑪斯爵士（ Sir Thomas kendrick）為該館兩百週年所寫的研究報告〞里斯本大地震〞。（註九）他說，那次地震雖然不是最大的，但〞一七五五年十一月一日的地震仍是一次面積廣大的強大地震，引起了一般的驚訝，及許多科學家的推測。〞（註十）

肯湯瑪斯指出，那次地震也引起了大量神學與哲學上的推想，多數集中在災難與上帝的關係，就是那人一直在問有關上帝及罪惡存在的問題。肯湯瑪斯的研究報告中的〞樂觀主義受攻擊〞的一章中，引述了著名的哲學家，如康德，盧梭，伏爾泰等人所面臨的難題。伏爾泰所著那本影響廣大的〞 Candide"一書中，包含了里斯本災難中的場景，大大鼓勵了懷疑論。藉著伏爾泰及其他的人的幫助，那次地震，幫助結束了樂觀主義。因此，肯湯瑪斯說，悲觀主義就成了人更熟習的，與更能瞭解的心境。〞（註十一）

愈來愈多的人開始說：〞上帝若不看顧我們，我們最好看顧自己。〞這種心態萌芽，直到過了一代之後，表現在法國革命的大殘暴之中。那是另一種地震，幫助改變了歷史路線。

一七八零年五月十九日的大黑日--一七八零年五月十九日大黑日緊跟著新英格蘭的嚴冬而至。（註十二）鄉下仍有一塊塊不肯融化的雪。美國宣佈獨立尚不足四年。這次革命戰爭使許多人及他們的兒子離開農村，通貨膨漲猖獗，未來難卜。　

五月十二日，新英格蘭的天空十分昏暗，空氣中煙霧彌漫。日頭的光線有時暗淡，肉眼也可以觀看。一個在十七日種植玉米的農人看不見他田的那一頭。十八日，低處十分昏暗。日頭比平常早半小時消失。那種平靜含著不祥之兆。到滿月出現之時，呈紫銅色，並保持不變。

十九日星期五的日出在新英格蘭大多數地方都可看見，但是就像前一晚的月亮一樣，日頭升起來後仍保持紅的顏色。在西南方有一塊烏雲。同樣方向吹來的風將這層烏雲散佈到東南。它繼續散佈到波士頓，波特蘭，緬因州及更遠的地方，含蓋了兩萬五千平方英哩的面積。

樹木，草的春天的綠色，轉成棕黃，在昏暗中消失了。牲畜歸回伏臥在牠們的圈裏。公雞啼叫，尋找棲息之處。人湧到街上議論紛紛，急忙趕到教堂，要明白是怎麼一回事。

美國康州州議會在十一點休會，因為議員看不見彼此的臉。但是在康州的市議會，散會的提議卻被推翻，因為戴萬普上校說，這或是最後的審判就要來到，或者不是。若不是，他說，就用不著驚慌。若是，他喜歡審判時發現他仍忠於職守，請人點臘燭罷！

會議室中臘燭點了起來。其它許多地方也點起臘燭，因為黑暗如此濃，就是在中午，也無法閱讀報紙或文件，女人也無法燒飯，因為看不見。

我們剛剛所提到的25000平方英里中，在紐約西部，新澤西的北部，新英格蘭的北部，並非同時忽然一起黑暗。那黑暗的中心不停地在移動，因此，一個地方感到黑暗最濃典型的時間長度是兩小時或三小時。下午在不同的時間，黑暗大量消失、到黑夜來到之前才完全恢復正常。在許多地方，那近乎滿月的月亮，在應該出現的時間幾小時之後才露面。在一些地方，那奇怪的黑暗，似乎將燭光包裹，阻止燭光照射出去。

當代的人將這個現象歸諸於大自然及歸諸於上帝。空氣中有煙味。在溪水邊有黑色的浮渣。水沖擊的岸邊，是一條水沖來的灰燼的帶子，這一切都證實火的作用。那時已知道有許多森林大火在焚燒，在北佛蒙特，在新罕布什爾，在加拿大都有，有些森林的火是由於移居的人放火清地的緣故。

連續幾天平靜的氣候使煙不消散。然後，一陣陣的風將北邊的煙，及東邊海洋的雲層吹來，造成陽光的雙重阻擋，將陽光完全遮蔽。

但是為何在那時呢？為何在那個地方呢？就是在美國，之前或之後，也有其它特別陰暗的日子。但是在美洲，至少沒有這般陰暗過，或陰暗持緒這麼久過。（註十三）本書的許多讀者，還記得一九五零年九月二十四日至三十日古怪的黑暗。那時艾伯塔森林大火，將濃密的黑暗從大湖散佈到東海岸，克里夫蘭的印第安隊以二比一勝了底特律的虎隊時，雖在下午，卻在燈光之下。但是在其它的情況下，一九五零年九月的黑暗未達到一七八零年五月十九日的濃度，只在一些地方，持續了幾分鐘而已。也沒有明顯地引起人清醒地去思想。

耶穌在橄欖山談話中說〞那些日子的災難（1260年的逼迫）一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光。〞（太24：29）天主教的逼迫在十八世紀中葉在歐洲已經止息。最後一個殉道的〞異端分子〞是一個改正教的牧師，他於一七六二年於法國殉道。教皇克雷芒十四世於一七七三年親自宣佈耶穌會為非法。

因此，一七八零年五月十九日的時間是對的。人思量這事，因為發生的地方是對的。新英格蘭是個聖經研究中心，與其它美國新獨立的各州比起來，尤其明顯。

一八三三年十一月十三日的流星雨--這對時間與地點的看法，也可同樣地用在那令人難忘的一八三三年十一月十三日早晨出現的壯觀的流星雨上。（註十四）這項驚人的星空表演，在前一天晚上九時在北美的東海岸就已經引起了人的注意, 因為那流星出現的頻率已超乎尋常。到了早上兩點鐘，這流星的亮度已足夠使人醒轉。那高潮約在四點出現。天亮才困難地使它消失。在大平原中，美國的印第安人在他們的日曆上記載這事，稱以後的季節為〞多星季〞，或〞星雨〞冬季。在人煙稀少的加州，一隊士兵看見天空因流星〞完全變厚〞。他們軍中的馬匹一再想要逃跑。　

通常，在一小時內，一個細心的觀察者，向清明黑暗的夜空掃視之時，可以看到約十顆流星劃破天空。對一八三三年流星雨主觀的估計是每小時六萬顆以上。有人說那是〞星的暴風雪〞。有意義的是，流星似乎都是從一個中心點出來。其中許多拖著明亮的尾巴。由於成千上萬的流星都從一個中心向外射出來，它們看起來有如巨大的傘的骨架。

多數的流星大小如星。少數大如月亮。許多爆炸成發光的碎片。它們爆炸時無聲，在那下霜的寒冷的清晨，迷人的劃過天空。

一八三三年的流星雨，對聖經預言及天文學都意義重大。它引起現代流星雨的研究。耶魯大學數學與科學教授歐登尼生（Denison Olmstead）曾為一八三四年一月號〞美國科學與藝術雜誌〞預備了一篇詳細的報告。他指出這些流星是從獅子星座鐮刀的一點向外發射出來。他也說，當夜晚漸深之時，這個中心點，也隨著獅子星座一同向西移動。那次流星雨依獅子星座的名稱，稱為獅子雨（Leonid）。到歷史中尋找另外的獅子雨於焉開始。耶魯的另一位教授劉丹（H.A. Newton）發現了主後九零二年有偶發的記載。

計算進行，理論也發展出來。根據這項理論，有一顆彗星，以後為它起名為 Temple-Tuttle, 依一個大橢圓形軌道，穿過地球軌道，繞過冥王星，離開太陽二十億英哩或三十億公里運行。這顆星球本身正緩慢分裂。沿著它的軌道，從它而出稱為流星體的物質，在這顆慧星之後被拋出去，許多流星體叢集在一起。

地球每年十一月穿過這彗星的軌道。穿過之時，地心引力攔截了一些流星體，吸引它們進入我們的大氣層，使它們獲得短暫光輝榮耀的時刻。這樣，每年的十一月中，就有大量的流星體似乎從獅子星座掉落。

它們實際上不是從獅子星座來。只是看來像而已，因為獅子星座遠遠在它後面發光。它們也不發射如傘骨。它們落下時彼此平行，只是我們透視時玩了光學遊戲罷了。

每第三十三年及第三十四年，我們若幸運，地球可能以每小時十五萬英哩的速度駛入那顆彗星後面的流星體的主流之中。若是如此，地球的重力就會吸引大量的流星雨進入我們的大氣層中，我們就可欣賞到一八三三年十一月十三日的那樣天空的美景。

預計一八六六年及一八六七年十一月有可觀的流星雨。世界各地的觀察者獲得了滿足。但是與那些天文學家學識淵博的預測卻剛好相反，一八九九年及一九三三年，那些熱心要看流星雨的人，卻沒有看到流星雨。這項理論再重新檢討。

我曾在一九六六年十一月十七日穿著浴衣走出戶外，但發現我所居住的內布拉斯加的夜空昏暗無光而大失所望。我沒有去叫醒我的妻。北美東部大部分也都是昏暗無光，使成千上萬的看星的人失望。那罩在上面的雲層也並未有甚麼大影響。那些飛在雲層上面的天文學家也沒有看見壯觀的流星雨。

但是約在五時，當太陽已經從東方升起，獅子星座在阿里桑那地平線高處閃爍之時，美國西南方天空，卻講述了一個十分不同的故事。黎明前一小時，一八三三年片段重演了。看星的人高興萬分，精密的儀器記錄的流星落下速度是每小時十萬顆流星體。

但是讓我們暫時回顧一下。若是一八三三年十一月十三日，天文學家已經學到這些，就不會有那麼多人怕得要死了。有人躺在地上，懇求主的憐憫。許多其他的人，害怕審判時發現他們是賊，就將他們所偷的東西歸還，以致人稱這一夜為〞歸還之夜〞。

但是許多普通的人，充滿了敬畏的心，也因基督復臨的盼望而喜樂。那將要成為記者及外交家，但在一八三三年還是奴隸的陶飛德（Frederick Douglass)看那流星雨為〞崇高的景象〞，〞燦爛的景象〞，是〞人子降臨的先兆〞。他曾在聖經中讀到，眾星會墜落，而現在落下來了。〞我那時心中正十分痛苦，〞他在自傳中寫道：〞我正仰望天國，因為地上都不接受我。〞〞我已預備好向祂歡呼說，我的朋友，我的救主。〞（註十五）。

另一個嚴肅而又快樂的觀察者是從哈佛大學畢業的紐約城聖公會約德教堂的教區長俄德（ Henry Dana Ward）。當他聽見有人喊叫之時，他從深睡中跳了起來。他向窗外看了一眼，叫醒了他的妻、匆匆穿好衣服，立刻去到街上。當流星雨繼續之時，他與幾個朋友一起走到一處公園，要看得更清楚。

〞我們在心中感到，〞他幾乎立刻為紐約商報撰稿說：〞這是末日的兆頭。因為，誠然，′天上的星晨墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。′（啟6：13）（註十六）先知約翰所說的這些話一直被認為是比喻，〞他說：〞而昨天卻完全應驗了。...

〞它們是如何落下來的呢？〞他問，然後回答說：〞那些落下來的星星，看來並非從幾棵樹上落下來，而是從一棵樹上落下來。那在東邊出現的落向東邊，那在北邊出現的落向北邊，那在西邊出現的落向西邊，那在南邊出現的（因為我已走出寓所進到公園）落向南邊。它們落下時，不像已熟的果子，一點不像，它們是飛出去，像未熟的果子被拋出去，初時不肯離開枝子，到它掙脫枝子時，就迅速飛落，掉下來。〞

俄德認為，無疑地，大自然造成了這種現象，但是在他看來，它仍然是一千八百年前所講的預言的應驗。

這些事情的意義--我們在放下這些事情之前：一七五五年里斯本的大地震，一七八零年的黑日，及一八三三年的流星雨，讓我們對它們再作一次透視。看它們作為基督在橄欖山預言的應驗，及約翰在第六印下所作預言的應驗時，是否有充分的條件。

1.它們的大小--它們每一件本身都是值得人注意的。里斯本大地震震動地面的範圍超乎尋常的大。它也振撼了人的思想，幫助結束了樂觀主義的世代，開始了一個陰暗的世代。一七八零年五月十九日的大黑日，至少在美國，到目前為止的兩百多年中，還是空前絕後的。一八三三年十一月十三日的流星雨，開創了天文學中一個新的研究領域，雖然科學說這種情形還會發生，但它還是這兩百多年來中最大的。雖然一九六六年的流星雨至少是同等的光耀，但時間持續得短得多，能見到的面積比較起來也小得多。我們所舉的這三件大事，是值得人注意的。　

2.它們的地點--我們所舉的這些大事主要發生在歐洲與美洲，就是人研究聖經及留意聖經預言的地方。它們發生的地方，其居民已準備好，可以感知它們的重要性，並可彼此溝通。在撒哈拉或新幾內亞發生黑日，對那裏獵取人頭，吃人的野人或信奉回教的遊牧民族，就不會有多少講說基督復臨的效果。

不具有普世性的事也可發出普世性的信息。在長崎及廣島不大的地方，也足夠宣佈原子時代的到來。伯利恆的一個馬槽，開創了基督徒的世紀。

耶穌復活之後，只有幾百人看見祂（林前15：3-8）。但是這幾百人告訴他人。多馬說，若非他親自看見基督，他就不信。耶穌讓他看見，多馬就信了。〞我的主，我的上帝！〞多馬喊道。但耶穌說：〞那沒有看見就信的有福了。”（約 20:28，29）主耶穌復活之時，我們沒有一個人在場。但是有人在場，講給我們聽，那就夠了。

幾年前，一分新聞雜誌講到一列火車，要進入擁擠的車站時，快速有規律地鳴笛示警。可是等車的人卻不注意。但是幾個車站人員卻認出那汽笛的聲音是一個信號，說那列火車的煞車已壞。他們立刻下令所有的人離開月台與候車室。那列車闖進了月台，損壞了設備，但無人傷亡，因為有幾個人瞭解那信號，將它講給他人聽。我們所講述的事情在那些地方發生了。有人瞭解它們，將意思講給人聽，那就夠了。

3.發生的時間--耶穌說，〞〞那些日子的災難（1260年的逼迫）一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光。〞（太24：29）我們所說的這些事情正在其時發生。

但是耶穌也說："那時，人子的兆頭要顯在天上，...他們要看見人子， ...駕著天上的雲降臨...祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方（方：原文是風），從天這邊到天那邊，都招聚了來。〞（太24：20，31 ）這些事則尚未發生。

因此，對時間，我們要怎樣講呢？在一八三三年眾星墜落後不多幾年，耶穌使一個最引人注目的預言應驗。一八四四年，在但以理書八章十四節所預言的二千三百日結束時，祂以人子的身分駕著天上的雲來到那亙古常在者面前，（但7：9-14）開始最後的審判。見本書上卷。自此之後，祂一直控制著四方的風，積極地為末日祂十四萬四千寶貴的子民蓋印。見啟7：1-8節。藉著啟示錄十四章中象徵性的天使，祂已顯著地擴大了福音的傳佈工作，向著傳給各國各族各方各民的目標推進。

當一個時候，每個活著的人都有機會接受或拒絕福音之時，，那七大災難就必落在那最後不悔改的人身上。上帝遲延了那不愉快的事態的發展，” 不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。”（彼後 3:9）但是當福音傳遍全世界之時，〞末期就來到。〞（太24：14）

我們所討論的日球、月球、星球及地球上的事，構成了雙重的兆頭。它們見證了人子來施行審判，以及祂的復臨已經近了。

這些兆頭會如一些人所說的，在基督就要來之前重複出現嗎？--它們或者會。可參考下面的問題解答。在基督實際來到的興奮之中，我們的太陽系可能會作出一些驚人的表演。但是在〞那些患難的日子一過去〞的時候所要發生的連串的兆頭，顯然已經應驗。

以第六印來說，今天我們所處的地位，正是處在啟示錄六章十三節的眾星墜落之後，與十四節所說天要像書捲起，山嶺海島要離開本位，罪人要求岩石倒在身上，好躲避羔羊面目的那偉大時刻之前。

這些我們所討論的事情傳達給我們的知識，可視為蓋印過程的一部分。預先獲得警告，就是預先備好武器。知道了我們真正住在末時，知道審判已經在進行中，能幫助我們評估我們生活中的優先次序。它加強我們的意願，要活在與主親密的關係之中，準備迎接祂的再來。

羔羊在我們身上蓋印，在我們身上保護我們，不僅用祂的名與祂的血，也藉著打開七印，將歷史與預言啟示給我們。

IV. 只有羔羊能開七印

我們在放下啟示錄七印這一段之前，應該問我們自己這個基本的問題：〞為何只有羔羊能開七印？當約翰第一次看見上帝手中七印封住的小書卷時，你還記得，他傷心地哭了，因為沒有人配開這七印。（啟5：1-4）

但是那二十四位長老中的一位安慰他。猶大支派的獅子能開這七印，因為祂已經得勝。立刻一個有七角七眼的羔羊走了出來，從上帝的手中拿起那書卷（6節）。祂如此行時空中響起了讚美的歌聲。

”你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血，從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。” （啟 5:9，10）

因此，只有羔羊能開七印，是有原因的、或不只一個原因。但是需要做一些分析，可能在聖經別的地方，還包含著別的原因。當我們研究七印之時，你與你的家人或你的研究小組已經發展出你們自己對這個問題的看法。可以彼此分享。下面列出我想到的七點供你們討論：

1.羔羊是我們的中保--啟示錄的第一節指出這整卷書的信息是〞耶穌基督的啟示，〞〞就是神賜給祂，叫祂將必要快成的事指示祂的眾僕人〞的啟示。當羔羊，耶穌基督，從父拿起書卷，打開七印，為了把將來指示給我們時，祂正是將這一節經文化為實際的行動。其實，基督是上帝賜我們各樣福分唯一的管道，或唯一的上帝與人之間的中保。（提前2：5）

2. 羔羊見到未來--羔羊的七眼（啟5：6），代表完全的知覺，洞察力與對未來的預知。耶穌像祂的父一樣，是〞阿拉法，與俄梅戛〞祂是始是終。（啟22：13；1：8）（賽44：6-8）祂看將來如同看現在與過去同樣清楚。例如，從起先就知道，祂的那一個門徒要賣祂。（約6：64）惟有神才能可靠的預言將來。當尼布甲尼撒要但以理解釋那金像預言的異象時，但以理回答說:"王所問的那奧秘事，哲士、用法術的、術士、觀兆的都不能告訴王；只有一位在天上的神，能....將日後必有的事指示...王。”（但2：27， 28 ）　　　

3.羔羊有七角--多數的註經家都同意，羔羊的七角（啟5：6）代表充分的權柄。”天上地下所有的權柄都賜給我了。〞耶穌在就要回到天國之前對門徒說。（太 28:18）祂又在受審時對大祭司說：〞你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。〞（太 26:64）

羔羊所打開的第六印描寫了基督復臨。（啟6：16，17）羔羊正是要告訴我們一些事情。我們日常生活中從那三個惡騎士來的患難，以及從逼迫我們的人所來的痛苦的試驗，並非告訴我們世界的末時已到。甚至我們的死亡也非世界的末時。基督復臨才是。那時羔羊耶穌將帶著所有的權柄管理人的事，施行統治。在基督復臨時，羔羊將使用祂的權柄解除我們所受的一切苦楚。

4.羔羊受過苦--當耶穌來拿起書卷時，祂看來像是被殺過的羔羊。（啟 5：6）講說這事的語言得自以賽亞書五十三章：〞他像羊羔被牽到宰殺之地，〞〞他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。〞耶穌知道那在焦慮的禱告未蒙應允、感到天國的門緊閉，喊著說：〞我的上帝，為甚麼離棄我〞時的感覺（太27：46）耶穌甚至也曾一時成了祭壇下被殺的靈魂。

〞祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。〞（來 2:18）打開七印時所啟示的預言，大多數都是十分壞的消息。那些惡騎士要可怕的蹂躪人類。忠心的信徒會為道殉身。那無罪的會與有罪的一同受苦，甚至比有罪的受更多的苦。祈求伸冤及求基督復臨的祈禱蒙應允會一再延遲。

上帝早已先看到這壞消息。因為祂體貼我們，才讓耶穌先告訴我們。羔羊藉著經驗，了解這些事。知道祂瞭解應該可以鼓勵我們。

羔羊基督為我們受苦受死。當我們受試探想上帝並不真正看顧我們時，我們豈不應該記起這一點嗎？

我們愛祂多少作為回報呢？舊約時代，撒但告訴上帝，約伯崇拜祂，只是因為上帝使他興盛。這項興盛若被奪去，約伯就必像其他的人一樣咒罵祂。約伯的朋友們顯然同意撒但的看法，但是上帝瞭解約伯。祂知道約伯不論遭遇甚麼，都會繼續忠於祂。因此，祂允許撒但讓約伯破產。撒但在一天之內將他的財產一掃而光。見伯1：6-19。

上帝對約伯的信任沒有錯，約伯只是說：”賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。〞（伯 1:21）

到了適當的時機，上帝賞賜約伯，使他比從前更興盛。但那並不重要。重點是，約伯無論遭遇甚麼都愛上帝並信靠祂。自此之後，約伯的榜樣，〞約伯的忍耐〞，就成了患難中人的鼓勵。

耶穌曾為我們受苦。祂也要將義袍及永生賜給我們。若祂在作了這一切之後，讓我們假設，祂不肯幫助我們尋找我們在粗心中遺失的皮夾，我們就要不再相信祂了嗎？若是更嚴重一些，祂為了可以使用我們，讓我們受了二十年長久的苦，使我們向鄰居顯明信心與忍耐，我們就應該放棄對祂的信仰嗎？二十年的痛苦比起永生來算甚麼呢？

聖經說：〞愛情，眾水不能熄滅。〞（歌8：7）

死亡也不能消滅基督對我們的愛。當那三個惡騎士來到時，當我們的禱告未蒙垂聽之時，當逼迫我們的人將我們踢到祭壇之下時，祂要我們記住這一點。

5.羔羊已經得勝--耶穌生活在這地上時，祂是他人譭謗，賄賂，群眾審判，及警察暴力殘害的對象。祂被饑笑，被誤解，受酷刑，被殺害。但是那位將羔羊介紹給約翰的長老說，祂已經得勝。（啟5：5）耶穌勝過了一切怨毒，祂勝過了一切要施行報復的試探。祂在寫給七教會的信中，親口說，祂已經得勝，並說祂坐在寶座上的理由就是因為祂得勝了。（啟3：21）祂也邀請我們得勝，與祂一同坐在寶座上。　

彼得說，耶穌受人虐待之時的行為，給我們留下了榜樣。"祂被罵不還口；受害不說威嚇的話。"但是，祂自我控制的秘訣在那裏呢？那就是祂〞只將自己交託那按公義審判人的主。〞（彼前 2:23）祂相信上帝看顧。

基督被綑時，粗魯的士兵吐唾沫在基督臉上。他們扯下祂的鬍鬚。他們打祂，直到祂遍體鱗傷。但是耶穌保持冷靜。幾百年之前，先知以賽亞，像彼得一樣，已經感知祂成功的秘訣。他預先看見基督會保持祂的信心，相信上帝終會看顧祂，所以，祂不必為自己爭戰。”我當得的理必在耶和華那裡，〞祂提醒自己說：〞稱我為義的與我相近。〞（賽 49:4；50：6-8）

當然耶穌勝過的最重要的仇敵是那〞掌死權的〞魔鬼。〞及死亡本身。（來 2:14）祂拿著死亡的鑰匙。（啟1：18）

耶穌勝過了罪，死亡，與撒但。那告訴我們關乎惡騎士及祭壇下靈魂的就是祂。信靠上帝看顧我們，我們也可勝過困難，怨恨，魔鬼與死亡。　

6.羔羊曾經被殺--活物與長老們都這樣歌唱。祂為上帝買了人來。”從各族、各方、各民、各國中”招聚他們，〞叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。〞（啟 5:9，10）奴僕及被擄的受害者，當有人付上他們的贖價時就被贖回了。耶穌捨命在格挖利，為我們付上了贖價，救贖了我們。將得贖的奴隸組織起來，進入祭司的國度，使我們得到了為甚麼只有羔羊能開七印的理油。

7.耶穌是我們逾越節的羔羊--在舊約儀式中，代表耶穌的羔羊，天天在聖殿中與一些其它的祭牲一同被被獻上。但是用羔羊獻祭的最特別的時機是一年一度的逾越節。逾越節的羔羊是主要的羔羊。耶穌在逾越節捨命救贖我們。保羅在哥林多前書五章七節說：〞我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。〞（林前 5:7）

我們要記得，基督是我們逾越節的羔羊。當我們在啟示錄中讀到〞羔羊時，我們應該想到〞逾越節的羔羊〞。

在聖經時代，如同今天一樣，以色列人每年都慶祝逾越節，記念他們在那永遠難忘的夜晚從長久奴役之中之奇妙的逃脫。逾越節也記念他們以色列民族的誕生。幾週之後，這些得勝逃脫的人聚集在西乃山下，主藉著摩西對他們說：〞你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。"（出 19:6）

顧名思義，祭司享有特權，能親自到上帝跟前。成為祭司的國度，是一種十分了不起的尊榮。

但是在得著這尊榮之前，要先逃離埃及，而這項逃離的代價是逾越節的羔羊。

今天基督不僅僅幫助以色列人，而是幫助〞各族、各方、各民、各國〞的人，從他們個人的埃及，就是罪的奴役及死亡的恐懼中得釋放。祂的白馬騎士正馳騁世界各處，送出邀請。凡接受邀請的人都成了這新選民的一分子，是基督各人種組成的"有君尊的祭司"，是〞聖潔的國度〞。（彼前2：9）約翰在靠近七印的末尾，靠近末時，在末日使命分派及保證的場景中，看見這些快樂的子民圍繞在上帝寶座的周圍。他們新地位的代價是逾越節羔羊的死。

逾越節的羔羊與你的家庭--為了更瞭解逾越節，我們需要知道，它不僅是一個國家性的節日，也是一個家庭的節慶。慶賀的儀式需要家人的參與，並且，大半在家中舉行。

在第一個逾越節的晚上，上帝已經用了幾週的時間試圖說服埃及政府和平的釋放祂的子民，但沒有成功。仁慈的話語及一連串的災難都沒有用。在第十災的前幾日，就是那最嚴厲的災難將至之時。上帝叫摩西發佈這項消息說，這最後的懲罰如此嚴厲，將使埃及政府終會讓祂的百姓去。在這第十個災難中，上帝會來到這邪惡的埃及地，殺死每家的長子。

在告知這可怕的消息之前，上帝慈悲的藉著摩西告訴以色列人，他們可以用甚麼辦法保護他們的家人。祂說，若是那一家在那個下午殺一隻羔羊，祂就會保護那一家的長子。那隻羔羊要烤了，在日落之後吃。牠的血一定要抹在家的大門的門框上。晚上，一家的人必須一起留在屋內。在午夜，上帝會看見他們家門框上的血，而越過他們的家。在這樣的家中，長子就會平安無事。（參見出埃及記第十二章）

以色列人的家庭，決心遵行上帝的命令。典型的情形是每家的父親管理全家。那僅僅能付得起一隻羔羊代價的奴隸的家庭覺得，為了救他們的孩子，這項代價並不太高。

當午夜臨近之時，許多家中緊張的母親與孩子，必定一再問說：〞父親啊，你有沒有忘記將羔羊的血塗在門框上呢？你塗了夠多的血，好使上帝在黑暗中容易看見嗎？〞

當午夜過去，那沒有羔羊的血塗在門框上的埃及人的家中傳出了大聲的號哭。但在有羔羊的血塗在門框上的以色列人家中則充滿了喜樂與輕鬆的眼淚。

其實，每一家都有人死，或是長子，或是逾越節的羔羊。那逾越節的羔羊被殺，要救孩子們。牠死去，要保持家庭完整。　

讓我們永遠記得，在啟示錄中耶穌可能選為代表自己的表號之中，祂選擇了逾越節的羔羊。這項表號出現了二十九次之多。我們每一次讀到它，讓我們記得，祂愛大人，也愛小孩。祂關心祭司的國度，君尊的大家族，也關心全家的每個人。

信仰基督的孩子們，常常遭受不信的老師及同學虐待。有時，當他們勇於為正義站立之時，他們受窘的情形使他們寧肯死去。他們感到自己是祭壇下的靈魂。但是基督的白袍，祂的印記，祂的復臨，在上帝寶座周圍的喜樂，並祂在十字架上的死，是為了每一個人，包括孩子在內。　

許久之前，父親們曾用血抹在家中的門框上。在沒有父親的家庭，則由母親們，叔叔伯伯們，或祖父母們作成這事。今天，大人們，也可以藉著天天為他們的孩子們禱告，求上帝為了基督的緣故，賜福，領導，赦免孩子，藉著邀請那位白馬騎士，就是那真基督教的信息天天來到家中，使這羔羊的血發生功效。

沒有耶穌基督就不會有寶座周圍快樂的群眾，沒有白袍，沒有白馬騎士，沒有基督教。耶穌基督是我們的中保。耶穌基督，那有七眼七角的逾越節的羔羊，藉著祂的死，救贖了我們，並聚集我們在祂命定要獲得輝煌永生的皇家的國度裏。祂保護我們脫離今生最壞的危險，並為我們來生最好的福分蓋上了印記。除了祂還有誰配打開那七印呢？

有趣的參考研讀資料

In Arthur S.Maxwell, The Bible Story, vol 10 "Horse of History " p.184 "God Marks His Own," p.189

In Bible Readings for the Home: "The Books With Seven Seals" p.221 "Trials and Their Object, " p.402

問題解答

1.聖經時代的書卷是甚麼樣子？聖經時代有些書卷是用一種稱為羊皮製作的，但是大多數的書卷是用紙草作成。紙草可製成粗糙的紙張。削過的紙草用兩層彼此交叉排列成頁，弄溼，加壓，使它們黏在一起，再使其乾燥。一封簡單的信，一張紙就夠了。較長的文件，就將足夠數目的紙黏成一條，有時超過十公尺或三十三英尺長。捲起來，就成為書卷。

各種重要的文件，常是封住，免得人隨意打開讀。在書卷的情況下，其周圍用線綑住。線上有一堆溼土，再在溼土上蓋上印。那蓋的印及蓋上印的土，都稱為印。泥土乾燥之後，打開時就必破碎。蠟也常常以同樣的方式使用，代替泥土。耶利米書第三十二章中曾講到一個約的封印的有趣故事。

個人及政府官員及商務機構都使用印章，其上刻著主人的名字，有時上面也畫有異教的神，及奇異的動物。每一顆印清楚地代表主人，作為簽字之用。

一些文件如所有權狀，離婚證書，合同，約書，及遺囑，其上可能蓋著幾個印。尼希米講到一個上面有八十多個印的約書。　

2.那羔羊打開的七印書卷中寫著甚麼？啟示錄五章一節說，那羔羊打開的七印書卷，像以西結的書卷一樣，裏外都寫著字。那是少見的。但是關於書卷的內容卻沒有再講甚麼。雖然羔羊有資格打開七印，將書卷打開，但聖經卻沒有一個地方講到祂實際上打開書卷。我們只知道，在祂打開七印時所發生的事。

對書卷內容的這種沉默導致人的猜想。一些學者已注意到，在啟示錄寫作當時羅馬的法律規定之下，一個人的遺囑需要七個見證人的印鑑。並且，這七個見證人中的一個，傳統上被視為衡量者，好像他的工作是將遺產放在天枰上衡量。（註十七）那人死亡之後，這七個見證人就在一個法官面前集合。那位法官要求各見證人鑑定他的印鑑，並將之打開，好讀遺囑。

讀啟示錄第七章時，像這樣的一幅圖畫會進入心中。在打開前四印每一印時，那四活物中的一個就發出命令說：〞來！〞回應他的命令，就有一位騎士出來，使人想起一個見證人答應召喚，鑑定他的印鑑，也鑑定那有時會刻在印章上的動物。其中一位騎士手中拿著天枰，使人想起那位衡量者。一些註經家提出說，啟示錄七印的書卷實際上就是新約，是上帝的遺囑或給他子民的約。

無疑地，這個異象使用了一些眾所熟習的風俗，幫助傳達天上的真理。但是，這異象中的景象與所知的風俗習慣有如此多的不同處，我們就不能用風俗習慣去辨識那書卷，說它是遺囑或約（註十八）。其它的文件也蓋有七個或七個以上的印，因此，單單印的數目不足以證明這書卷是遺囑或約。這些騎士與通常遺囑打開的情形完全不同，他們出現是在各印打開之後。他們不像法定的證人，打開他們自己的印。所有的印都是羔羊打開的。並且，當最後的三印打開之時，沒有騎士出現。誠然，打開第七印之時，沒有事情發生。〞天上寂靜約有二刻。〞（啟8：1）

而且，第一，羅馬寫遺囑的最好辦法，不用書卷。羅馬人寫遺囑，寧願選用傳統的兩塊掛在一起的以蠟覆蓋的木板。寫的時候是用鉛筆似的筆壓進蠟裏寫成。遺囑寫完之時，兩塊木板就像書合在一起，用印封妥。（註十九）

一些註經家因認識到，將羔羊的書卷當作遺囑或約時所牽涉到的問題，就提出說，那是羔羊的生命冊，記載著所有得救之人的名字。比較啟13：8 節。但聖經並沒有這樣說。

其實，聖經並未特別指明那書卷的內容。我們不應該去猜想。聖經只告訴我們，各印在打開之時所發生的事。我們若也以此為限，就會有穩固的立場。

3.我們對十四萬四千的數目，認為那是確實的數目或只是象徵？啟示錄中充滿了如此多的象徵，故此最好常常問我們自己，書中的任何一項是否只是象徵，而非實際。當然，當我們講到還未應驗預言的細節之時，應該謙卑與謹慎。事情的發展可能並不像我們所預期的。

但是，若以十四萬四千為實際的數目，我們就必須承認，我們會面臨許多問題。這十四萬四千人說是從以色列各支派出來。猶大支派，流便支派，迦得支派，亞設支派，拿弗他利支派，瑪拿西支派，西緬支派，利未支派，以薩迦支派，西布倫支派，約瑟支派，便雅憫支派，每支派一萬二千人。我們已經習於認為，上帝將祂的恩典要白白地賜給每個人，並接納凡接受祂恩典的人。知道這一點，又知道人性，我們就會對十二支派每一支派願意接受恩典的人，剛好一萬二千人，不多也不少，感到驚訝。以前從未發生過這樣的事。　

自從兩千五百年前猶太人於主前六世紀從巴比倫歸回之後，在各支派之間，未曾認真努力，或根本不努力，禁止各支派間的通婚。只有利未支派曾作過這樣的努力。到了耶穌的時代這十二個支派已經大部分結合在一起，故此有人說，從遺傳的觀念說，幾乎每一個猶太人都是大衛的子孫。今天在啟示錄第七章所列十二支派的每一支派仍然各有血統純淨的一萬二千人，實在很難想像。

為此之故，啟示錄第七章中所列的各支派，若照字面解釋，本身就會遭遇問題。它所列的與聖經其它地方所列的也不相同。它甚至與那具有啟示錄第七章同樣末世性質的以西結書四十八章所列的不同。請比較下面的比較表。

以西結書第四十八章的預言論到以色列最後的得救及在末後對巴勒斯丁地業的分劃。若是這一段經文與啟示錄書第七章都是講那以血統說是以色列人的最終的得救，我們就會盼望它們是相同的。。

約翰在啟示錄中所列與聖經其它地方所列不同之處是，它刪除了但支派與以法蓮支派。可以提出理論說，以法蓮間接地包括在約瑟的支派中，因為以法蓮是他的兒子。但是，若這樣說，我們就必須說，瑪拿西就兩次被列在其中了，因為瑪拿西也是約瑟的兒子。

聖經不同篇章中記載之以色列十二支派

創世記四十九章	以西結書四十八章	啟示錄第七章
流便支派但支派西緬支派亞設支派利未支派拿弗他利支派 � 西布倫支派便雅憫支派迦得支派以薩迦支派約瑟支派猶大支派	流便支派但支派西緬支派亞設支派拿弗他利支派 � 西布倫支派瑪拿西支派以法蓮便雅憫支派迦得支派以薩迦支派猶大支派	流便支派西緬支派亞設支派利未支派拿弗他利支派 � 西布倫支派瑪拿西支派便雅憫支派迦得支派以薩迦支派約瑟支派猶大支派

這種以色列十二支派名字的不一致，至今除了下面的解釋外，沒有更令人滿意的解釋：約翰所說的以色列十二支派，並非指以色列民族的十二支派，而是指屬靈的真實的以色列人，就是教會。一些釋經家曾嘗試避免最大的困難，就是但支派的刪除（而在以西結四十八章中講到末世時，但支派名列第一），他們說，那敵基督的要從但支派出來。因此，這個支派被視為背道的支派，不列在上帝的子民之中，沒有承受產業。這種看法，可追溯遠至艾任紐。但是這項說法站立不住，因為在以西結四十八章將但列在末時的子民之中。（註二十）

若是我們不認為這十四萬四千人是以色列民族的復興（不可能是，因為支派的名字如此不同）而認為是象徵基督的屬靈的以色列，祂的教會，這項困難就消失了。

對許多註經家說，那分配給每一支派的一萬二千數目及以十二乘十二所得的十四萬四千的數目，乃是代表完全，一項應許在末世上帝的子民將會包括一切憑信求告祂的人，他們將一同構成基督完全的教會，對稱的，榮耀的，美麗的教會，”毫無玷污、皺紋等類的病”（弗5：25-27；啟14：5）。

4.馬太福音24章29節的預兆會重複嗎？在基督將要復臨之前發生另一個黑日，血紅的月亮，及流星雨，聖經並沒有說沒有可能。耶穌未曾說, 這些事要發生多少次，約翰在第六印中列出類似的事件時，也未這樣講。自一八三三年以來，已經有過一次令人注目的流星雨。自一七五五年以來，已經有過許多大地震，也曾有過幾次其它的黑日。

先知約珥列出了兩個預兆表，與耶穌及約翰所列的相似，但在有些地方與他們的不同，它們彼此不同，可能具有意義。在約珥所列的兩個表中，如同其它的表一樣，講到日頭變黑，但是約珥所列的表中只有一個講到血紅的月亮。那個表也講到〞有血，有火，有煙柱。（珥2：30）〞約珥所列的另一個表，講到月亮，如同太陽一樣，也會變黑，並加上說，〞星宿無光。〞（珥 3:15）一八三三年十一月十三日，並沒有發生星無光的情形。

但約珥所列的，並未與〞那些災難的日子〞連結在一起。因為上帝以祂的慈悲，要呼召地上的人注意基督就要復臨，或者這兩個表中的預言還要以一種宇宙範圍的模式應驗。

或者耶穌與約翰所列出的只是約珥所提出的同一資料的不同格式而已。

在橄欖山的談話中，基督未著重末時的多重兆頭。在我們面前的證據已經夠吸引我們了。一七五五年的里斯本大地震，一七八零年五月十九日的黑日，一八三三年的流星雨，個別都是吸引我們的大事。以一系列的觀點看，它們以正確的次序及在適當的時機出現。它們出現在其居民會適切注意它們的地方。它們激發人的思想，它們使那些有耳可聽的人大大警覺到最後的審判的開始及末時的來到。"那沒有看見就信的有福了。"（約 20:29）

5.那在祭壇下的靈魂實際上還活著嗎？--許多讀者認為啟6：9-11節中殉道者的靈魂仍然活著，並住在天國。那些靈魂雖然曾經被殺並在祭壇之下，但他們喊冤，及接受白衣，似乎證明他們還活著。

在開始時，若是我們認識到，我們所用的字，與其通常的意思不同，就能幫助我們的討論。你是否相信，英文中的"好"字（nice)，以前的意思是愚笨。英文中的〞外甥〞，以前是孫兒。過去有一段時候，英文中的〞快〞，意為〞活著〞。

英文中的〞墓園〞（cemetary）一詞，就是如此。今天它的意思是埋葬死者的地方，但是它的古希臘字根coimaterion,其意為睡覺的地方。因此，今天的墓園是過去的宿舍。你可自己去核對一下，看一看字典的解釋。

英文中的〞靈魂〞（soul），是另一個具有有趣歷史的詞。今天多數人用〞靈魂〞一詞，描寫可以離開身體，獨立存在，當我們死時繼續永遠活下去的個體。他們相信聖經用這個字的意思是這樣。但是，聽起來或感到奇怪，聖經並沒有說，靈魂是不死的。聖經說，只有上帝是不死的。（提前6： 16；1：17）至於〞靈魂〞一詞，聖經用這個詞，不是指我們必死之人有甚麼，而是指我們是甚麼。

我們的聖經乃是譯本。新約聖經希臘文原稿，〞靈魂〞一詞的原文是 psyche. 舊約聖經希伯來文原文，〞靈魂〞一詞的原文是nephesh。

nephesh 是一個十分普通的字。它在舊約聖經中出現了775次之多。講到靈魂的來源可在創世記二章七節中找到。”耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，〞中文聖經譯文中的〞有靈的活人〞英文標準版譯為〞a living being", 雅各王欽定版譯為〞a living soul"英文用soul,或being譯nephesh,中文則用〞人〞字譯 nephesh, 而〞靈〞字則是原意中所沒有的。英文中譯為soul的，中文中常譯為"人"，如創 46：18、22、26、27，彼前3：20。

請注意亞當並沒有得到一個活的靈魂，他是成為一個活人。(Kittel編 Theological Dictionary of the New Testament 9:619, 620項說： "nephesh是指整個的人性，指他是甚麼，不是有甚麼。...nephesh....不能離開身體單獨存在。）請注意將他組成活人的兩個因素：我們的天父用（1 ）地上的塵土，並加上（2）生氣。

這〞生氣〞的希伯來文是ruach。這字也有〞風〞的意思。在聖經中，它常被譯為〞氣息〞或〞靈〞。英文的〞靈〞字是〞spirit"得自拉丁文 spiritus, 其意也是氣息或風。英文中respiration的意思是呼吸。

亞當與夏娃都是按照上帝形像造的。（創1：27）這項殊榮使他們遠超乎各種動物。但是在創世的記載中，每一動物，像亞當一樣，也都稱為〞活的nephesh"。在二章十九節譯為〞活物〞，但原文與〞活人〞是同樣的字。動物像人一樣，也是由同樣的兩種素質所構成。（ 1）塵土，（2）生氣。（創1：24，30）你家中眷養的狗與貓或天竺鼠，乃是活物，馬也是，動物園中的動物都是。

現在當一個人死時，情形是如何的呢？依照聖經的說法，死時，這兩樣構成生命的素質（1）塵土，（2）生氣，彼此分離，這塵土與生氣都暫時歸回到它們的源頭那裏。

”塵土仍歸於地，　　靈仍歸於賜靈的神。”（傳 12:7）

這樣，活人或活物，在死時的情形是如何的呢？當你搬家時，你怎樣處置你孩子的鞦韆架呢？你起先架起鞦韆架時，你結合了幾樣東西，管子與繩子，及一些螺絲釘與螺帽。你必須搬家之時，你將鞦韆架撤開，使它再歸回成為管子與繩子等零件。因此，那鞦韆架的情形會如何？　它不再是個鞦韆架，直到你再將它裝配起來。

但是，此時你仍然可以說：〞那裝在箱子裏的鞦韆架。〞

祭壇下的靈魂--我們仍然想知道關於祭檀下靈魂的事。啟6：10節說，〞他們大聲喊著說：〞聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢﹖〞這些靈魂說是在祭壇下，因為，像祭牲一樣，他們已被獻上。他們是殉道者。他們曾為上帝的道及自己所作的見證被殺。但是，他們仍大聲祈求。他們是活著的或是死的呢？

這個問題不在聖經裏。我們前面的這一段經文十分清楚地說，這些靈魂已經被殺，需要為他們伸流血的冤。困難在於我們認為靈魂不死之習慣的想法。

但是聖經並沒有說靈魂不死。我們已經剛才看見，聖經說，只有上帝是不死的。（提前6：16）

當上帝創造第一個男人及第一個女人之時，祂熱望他們可以永遠活著。祂造人不是叫人死。祂是生命的創始者。祂造我們是要我們活。為了讓亞當，夏娃隨時有永遠的生命，上帝為他們準備了生命樹的果子。（創2：9，16 ，17）但是他們犯了罪。上帝知道罪所要帶來的痛苦，就不讓他們再吃生命樹的果子，藉以縮短他們的生命。（創3：24）　

有生命樹，人可以永遠活著。沒有它，我們都要死。靈魂並非不死的。靈魂（nephesh）的原意為我們是甚麼，而我們都是必死的。我們死時，我們的靈也死了。死臨到時，我們一切的思想，計畫，盼望，都暫時停止了。

　　〞陰間不能稱謝你，
　　　死亡不能頌揚你；
　　　　下坑的人，不能盼望你的誠實。
　　只有活人，活人必稱謝你，
　像我今日稱謝你一樣。
為父的，必使兒女知道你的誠實。〞（賽 38:18，19）

　　　　〞你們不要倚靠君王，
　　　　　不要倚靠世人；他一點不能幫助。他的氣一斷，就歸回塵土；　　　　他所打算的，當日就消滅了。〞　　　　　　（詩146:4）

若是依照這些經文，祭壇下的靈魂，甚至不能再有任何思想，他們如何能大聲祈求呢？回答是，他們喊冤的方式，如同亞伯被他的哥哥該隱殺死之後喊冤的方式相同。上帝對該隱說：〞耶和華說：'你做了甚麼事呢﹖你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。'”（創 4:10）

就是那麼簡單。就像我們常說的話一樣。我們說：〞他罪惡滔天，罪該萬死！〞

那些殉道者本身並沒有要求伸冤。在他們遭受最大痛苦，死亡之時，多半赦免了那殘害他們的人，如同耶穌與司提反所行的一樣。（路23：34；徒 7 ：60）那向上帝呼求伸冤的，是那殺害他們之人的不人道。有人強迫將這些人放在祭壇下，就需要予以公正的處置。

基督講到死亡的話--若你最近曾傷心地安葬一位親人，你可能會感到驚奇，與不安地聽見有話說，靈魂並非不死。在你感知你的親人正像天使般活著，看到耶穌，享受天國，及看顧你時，你失去你的親人，似乎較容易忍受。你覺得你無法揚棄這項美麗的想法。

思想馬利亞可能幫助你。在基督復活的那個星期日，抹大拉的馬利亞來到耶穌的墳墓前哭泣。她想，她若在主的墳前哭一場，可能會舒服一些。她還沒有聽見主復活的事。當她發現石頭已經輥開，耶穌不在墳內之時，她的心傷痛欲絕。

一會兒之後，當耶穌安靜地來到她身邊之時，她不敢相信她的眼睛，想他是那裏的園丁。〞有人把我主挪了去，〞她嗚咽著說：〞我不知道放在哪裡。”

那時，耶穌叫她的名字，她才認出祂的聲音來。祂還活著。（約20： 11-18）

即使現在你的親人沒有活著，但耶穌還活著。讓耶穌與你講你的傷心事罷。讓祂來安慰你。你知道，祂關心你。請你回去再讀一讀我們在第一章中對耶穌是賜生命者的討論。在我們研究啟示錄第二十章時，還會對這同一個題目，再加以詳論。

雖然在我們死時，我們的靈魂暫時消滅，但死亡並非結束。上帝記得我們每一個人（祂仍然見到箱中的鞦韆架）。我們復活的日子很快就會來到。我們所需要的是一個詞，用以描寫我們活動中這個臨時的中斷。許久之前，耶穌已經提供我們這個詞。祂講到拉撒路時說：〞我們的朋友拉撒路睡了， ”〞拉撒路死了。〞（約11：11，14）

人因耶穌不為睚魯親愛的小女兒悲傷感到驚奇。但祂有一個美麗的解釋。〞她不是死了，〞祂說：〞是睡著了。〞祂並且證明了這事，進到她的房間，（她真是死了躺在那裏）將她叫醒。至此之後，沒有人為她悲傷。（路 8：49-56）

施安妮二十七歲死於肺結核。她那時候稱為肺癆。它是一個可怕的青年人的殺手。一八五三年，在她去世之前幾年，她為她的親人作了一首哀悼那剛剛患肺癆去世的他們共同的朋友年方二十七歲的哈羅伯的詩：

你睡在耶穌裏，平靜地安息。必死之人的爭戰不再能侵襲。不再有痛苦，罪惡，災禍或憂慮，能碰到安靜沉睡中的你。

你睡在耶穌裏，悲傷止息。讓這帶給你甜蜜的安息。得勝死亡統治之後，你將再活在天國裏。

古時，不信奉基督教的人用墳，墓等詞，描述他們埋葬之處。寫聖經的人，從當地的文化中採用了這些詞，就也使用同樣的詞。但是，依照耶穌教訓中死的觀點，基督徒發展出了自己的詞，描述埋葬死人之處。早在第二世紀，西方的基督徒就稱他們埋葬死人的地方是〞cemeteries”意為睡覺之處。早期的基督徒相信，他們死去的親人，只是暫時在睡覺。他們在這方面 , 以基督為權威。

身為基督徒的人有美妙的特權，可以照樣行。

註一：A. H. M. Jones, The Later Roman Empire 284-602 (Norman, Okla., University of Oklahoma Press. 1964) vol. 1 pp.445-449, 735.

註二：George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids, Mich.:Wm B. Eerdmans Publishing Co., 1972) pp.97,98.

註三：M. Cary, A History of Rome Down to the Reign of Constantine, 2d ed. (London: Macmillan and Co., 1954) p.663, citing Edward Gibbon, Cf. p.698

註四：見本書上卷。近期報告顯明，基督復臨安息日會教友罹患癌症人數較少。是項報告刊載於美國國家研究協會，生命科學會議出版Diet, Nutrition and Cancer(Washington, D. C. National Academy Press, 1982) ch.16, p.10.

註五：C. S. Lewis, A Grief Observed (New York: Bantam Books, Inc., 1961,1976)p.4,5.

註六：W. E. H. Lecky, History of the Rise and Influence of the Spirit of Rationalism in Europe, authorized ed., 2 vols. in 1(London Longmans, Green and Co, 1910)2:36.

註七：J. Byron Forbush, ed., Foxe's Book of Martars (Philadelphia: John C. Winston Company, 1926) Chapter on persecutions in Great Britain and Ireland prior to the reign of Queen MaryI, adapted.

註八：Thomas Gold and Steven Soter, "The Deep-Earth-Gas Hypothesis," Scientific American, June 1980, pp. 154-161. 這篇文章在考察過許多地震記載之後，提出意見說，地下逸出之沼氣或他種氣體，是海洋冒泡，魚被殺死，及地縫中冒火等地震現象解釋中最佳的解釋。

註九：T. D. Kendrick, The Lisbon Earthquake(Philadelphia: J. B. Lippincott Co.,n.d.).

註十：同上，pp.46, 47.

註十一：同上，preface and p. 209.

註十二：有關黑日的資料，得自各種來源，但其主要的來源出處為Deryl Herbert Legggitt, "An Investigation Into the Dark Day of May 19, 1780: Its Causes, Extent, and Duration"(M.A. thesis, Seventh-day Adventist Theological Seminary, 1951)

註十三：Leggitt, "Dark Day," pp. 60, 105.

註十四：有關一八三三年流星雨的資料採自不同的出處，包括大英百科全書，第十五版由P. M. Millman撰寫的"Meteors"條，1966年11月18日版時代雜誌118，119面"November Showers",及1966年11月25日版71， 72 面 "Stars Fell on Arizona"；LeRoy Edwub Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers, 4 vols.(Washington, D. C. :Review and Herald Publishing Assn., 1946-1954)4:289-300.

註十五：Frederick Douglass, Life and Times of Frederick Douglass(New York: Pathfinder Press, 1941), in Froom , Prophetic Faith,, 4:298,299.

註十六：Ward的信於一八三三年十一月十六日版紐約商報發表，其中部分再在十一月二十七日版重刊。見Froom, Prophetic Faith, 4:298, 299.

註十七：James Muirhead, Historical Introduciton to the Private Law of Rome, London: A & C. Black, 1916), pp.262, 263; John Crook, Law and Life of Rome(Ithaca, N.Y: Cornell University Press, 1967), p.128; and R. W. Leage, Roman Private Law, ed., C. H. Ziegler(London:Macmillan and Co., 1946)pp. 204, 205; 對衡量者是否算為證人，似有懷疑。

註十八：Gottfried Fitzer, "Sphragis, Sphragizo, Katasphragizo," Gerhard Kittel and Gerhard Friedrich, Theological Dictionary of the New Testament, trans, and ed., Geoffrey W. Bromily, 9 vols. (Grand Rapids, Mich.:Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1964-1974). 7:950. 雖然Fitzer注意到這書卷與遺囑的相似之處，但他沒有就說那書卷就是遺囑。他注意到那樣啟示錄中的比喻就會失去一致性，他並列出啟示錄場景中的幾點與羅馬法定的遺囑有明顯的不同之處。由E. Lohmeyer所寫的註腳說："選擇數目七，不是基於羅馬律法，那數字是一個宗教性的記號。"

註十九：用木板寫遺囑的事，見Allan Watson, The Law of the Ancient Romans(Dallas: Southern Methodist University　Press, 1970). pp. 84, 85; Muirhead, Pritate Law of Rome, pp. 154, 155; Leage, Roman Private Law, pp. 201, 202.

註二十：Ladd, Revelation, p.115.