這大紅龍既然在殺害那兒子的企圖上受到挫折，現在就在那孩子的母親身上洩恨。但是母親卻逃到曠野到〞神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。〞（啟12：6）我們從前已在研究但以理書七章二十五節及啟示錄十一章二、三節時見過這1260日的預言。它代表羅馬基督教會逼迫上帝忠心基督徒的那1260年。
第九篇 真實的母親與她的兒女(上)
導言
〞在基督徒的家中，我們稱讚孩子，可是以後，當他們上中學的時候， 為甚麼他們在與試探相抗爭之時，卻是那麼艱苦？〞
這個問題是在幾週之前在一個聖經研究小組中提出來。
那時的談話正講到基督徒在世俗的世界中典型的經驗。那位發出這個問題的父親是我們鎮上出名的專業人士。
啟示錄十一章十九節至十四章二十節幫助我們提供了一項答案。它是在 家庭的背景之下提出的。
啟示錄第十二章一開始，在銀幕上出現了一個象徵性理想的母親。日頭
，月亮，星宿，使她更顯得美麗。她懷了孕，熱切期盼孩子出生。但是即使在一個這樣的情況之下，撒但也在場。他有龍的形狀，準備孩子出生就要搶奪嬰孩。
那嬰兒神奇地蒙拯救，被帶到上帝的寶座那裏。那龍於是攻擊母親。當母親神奇地蒙保護之時，那龍就轉而攻擊她其餘的兒女。他既失去了嬰兒與母親，就不肯讓其餘的兒女逃脫。
人人都知道古時有個故事，講到一個經常獵取雁子的農場的主人。〞山姆，〞有一天，他對他忠心的僕人說：〞你是個美好的基督徒，但是你卻常常告訴我，魔鬼為你造成許多問題。而我從不自稱是基督徒，但是魔鬼卻從不找我的麻煩。你怎樣解釋呢？〞
〞主人阿，〞那位僕人謙卑的回答說，〞當你去打獵之時，你要我先去
追那一隻雁呢？你要我去追那隻你已殺死的雁呢，或是那已經受傷、還可能
逃走的雁呢？〞
主人明白了。我們現在研究的啟示錄的這一段，講說同樣的道理。那位真實母親的兒女在養育之時就受教守上帝的誡命，並珍視耶穌的見證。（啟12：17）。無怪乎，他們是撒但特別攻擊的目標。他們是活的。他們可能從他手中逃脫。有時看起來，母親養育兒女的努力都似乎是枉然，因為仇敵與她的兒女爭戰，並似乎勝過了他們。（啟13：7）
但是，母親的努力絕沒有空費。在第十四章的開始，我們看見了歡樂的收場。那裏，她得勝的兒女，與羔羊同在錫安山，歌唱讚美上帝。（啟14：1-5）母親與他們一同得勝。（可比較19：7-9）
基督與撒但之間的善惡之爭--但是啟示錄十二章至十四章（實際是從十一章最後一節開始）並不就能解釋我們兒女的問題，或顯示快樂的將來。這些經文，也讓我們看見幕後那已進行了幾千年，但不久就要結束的基督與撒但之間的善惡大鬥爭。
在講述這個善惡之爭的故事時，在整個敘述中，有清楚的情節發展，但是從十二章起至十四章尾止，這個故事的發展則並不均勻。它是以一種生動的西洋鏡,
或動畫的方式，忽然將我們帶向前或帶向後，藉以產生所要有的印象。讀啟示錄十二章至十四章，如同看林肯傳記的電影，正在看那小木屋中林肯的童年之時，意外的看到他將來成功時白宮的鏡頭。或在他的就職演說中間，閃現出他遇刺的描寫。當我們研讀這十二至十四章時，必須注意到這些突然之間的思路的改變。
與但以理書相似--當我們進行研究啟示錄這一段經文時，會特別因為我們已研究過但以理書而高興。我們過去在研究啟示錄時曾因研究但以理書而高興。當我們研究啟示錄第二章寫給推雅推喇教會的信時，研究第十章中拿著小書卷的天使時，及十一章中的1260天的預言時，我們因熟習但以理書中類似的材料，就會幫助我們瞭解新的資料。
但以理書與啟示錄書二者之間的關係，在啟示錄十二章至十四章中，更加顯明。
結構表--請參閱下面的結構表。當我們考察七號筒時，曾提到它們在某些方面與最後七大災難相平行。現在我們所研究的這一段（啟示錄第十二至十四章）有關真實母親的勝利，在啟示錄書中也有一段與之平行的經文。那就是啟示錄十七，十八章所講的假母親的傾倒。我們研讀它們之時將會發現許多相似與對比之處。
善惡之爭--真實母親與兒女的苦難 1.聖所的序幕：內殿打開，顯出約櫃。11：19 2.善惡之爭的頭六個場景。12：1-13：18 3.末時工作分派與保證的場景。
4.結局：第七個場景，地上的雙重收割。（14：13-20） |
就在七印要打開之前，就在第七號筒要吹響之前，我們發現了間奏，我 們稱這些場景為末時的工作分派與保證。
我們在目前所研究的這一段經文之中，找到一個類似的兩個場景的間奏
，包括一個保證的場景（講到十四萬四千人），及一個工作分派的場景（三天使傳揚他們的信息）。
在啟示錄中有七教會，七印，七號筒，七災，是明顯的。有七首歌為假母親的傾倒而唱，也相當明顯（啟18：1-19：10）。約翰心中對講述真實的母親及善惡之爭，是否也有七個分別講述的場景呢？他沒有這樣說，但我們認為他有此意，故此將啟示錄十一章十九節至十四章二十節的經文在下面列印出來時，特別指出這七個場景，其中插入兩個末時的場景，並有一個聖所的序幕。
請你讀下面列印的經文時，看一看所建議的標題是否有幫助。
.啟示錄十一章十九節至十四章二十節的經文
聖所的序幕：內殿打開，顯出約櫃。
啟示錄11：19節
（19）當時，神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃。隨後有閃電、 聲音、雷轟、地震、大雹。
善惡之爭頭六個場景
啟示錄第十二章
第一場景：介紹那婦人，她的男孩，並紅龍。
(1) 天上現出大異象來：有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。(2)
他懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。(3)
天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。
(4) 牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。(5)
婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管（轄管：原文是牧）萬國的；她的孩子被提到神寶座那裡去了。(6)
婦人就逃到曠野，在那裡有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。
第二場景：那龍與米迦勒並祂的使者爭戰。
(7)在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰，(8)
並沒有得勝，天上再沒有牠們的地方。(9)
大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。(10)
我聽見在天上有大聲音說：『我神的救恩、能力、國度、並他基督的權柄，現在都來到了!
因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。（11）弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。（12）所以，諸天和住在其中的，你們都快樂吧!
只是地與海有禍了! 因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。』
第三場景：那龍與那婦人及她其餘的兒女爭戰
（13）龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。（ 14）於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那裡被養活一載二載半載。（15）蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去。（16）地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水（原文是河）。（17）龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命、為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。
啟示錄第十三章
第四場景：介紹海中上來豹體的獸
(1)
我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。
(2) 我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位、和大權柄都給了牠。(3)
我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸，(4)
又拜那龍─因為牠將自己的權柄給了獸，也拜獸，說：『誰能比這獸，誰能與牠交戰呢﹖』
(5)又賜給牠說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月。(6) 獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。(7) 又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。(8) 凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。(9) 凡有耳的，就應當聽!
(10) 擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。
第六場景：有角如羔羊的獸幫助那豹身的獸
(11)
我又看見另有一個獸從地中上來有兩角如同羊羔，說話好像龍。(12)
牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。(13)
又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。(14)
牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：『要給那受刀傷還活著的獸作個像。』(15)
又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。(16)
牠又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或在額上受一個印記。(17)
除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣。(18)
在這裡有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。
間奏：末時工作分派與保證
啟示錄第十四章
保證：144000人將站在玻璃海上歌唱
(1)
我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。(2)
我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音和大雷的聲音，並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲。(3)
他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷彿是新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。(4)
這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。(5)
在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。
工作分派：三位天使宣講他們的信息
(6)我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。(7)他大聲說：『應當敬畏神，將榮耀歸給他!
因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。』
(8)
又有第二位天使接著說：『叫萬民喝邪淫、大怒之酒的巴比倫大城傾倒了!
傾倒了! 』
(9)又有第三位天使接著他們，大聲說：『若有人拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記，(10) 這人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。(11) 他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。那些拜獸和獸像，受牠名之印記的，晝夜不得安寧。』
(12) 聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命和耶穌真道的。
(13)
我聽見從天上有聲音說：『你要寫下：從今以後，在主裡面而死的人有福了!
聖靈說：『是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。』
結局：雙重收割
第七場景：受割麥子與葡萄
(14) 我又觀看，見有一片白雲，雲上坐著一位好像人子，頭上戴著金冠冕，手裡拿著快鐮刀。(15) 又有一位天使從殿中出來，向那坐在雲上的大聲喊著說：『伸出你的鐮刀來收割；因為收割的時候已經到了，地上的莊稼已經熟透了。』(16) 那坐在雲上的，就把鐮刀扔在地上，地上的莊稼就被收割了。
(17) 又有一位天使從天上的殿中出來，他也拿著快鐮刀。(18) 又有一 位天使從祭壇中出來，是有權柄管火的，向拿著快鐮刀的大聲喊著說：『伸出快鐮刀來，收取地上葡萄樹的果子，因為葡萄熟透了! 』 (19) 那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒醡中。(20) 那酒醡踹在城外，就有血從酒醡裡流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。
啟示錄第十一章十九節至十四章二十節的信息
人類第一個家庭佈置舞臺
那陌生的聲音似乎來自樹中。這聲音問道：〞神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子麼？〞
那第一個人類的母親夏娃，向樹間探視，看是誰對她說話時，竟發現是一條會說話的蛇！她驚異之下，回答牠說：〞園中樹上的果子，我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：你們不可吃，也不可摸，免得你們死。〞
但使夏娃大為驚異的，那蛇直接反對上帝的話，自以為是地說：〞你們不一定死，〞（創3：1-4）
在以下幾段的研究中，我們要仔細地看那講述那位真實母親及她的兒女遭受苦難的七個善惡之爭的場景。但在我們如此行之前，先看一看聖經如何講到撒但曾如何攻擊人類第一個母親及她的兒女，則將對我們大有幫助。
當那蛇，當然牠就是撒但，與夏娃談話之時，牠是掛在那棵上帝禁止人類始祖吃其上果子的樹枝上。夏娃與那條蛇爭論了一會兒。
以後，她衝動地摘下一些禁果吃了，並帶了一些給她的丈夫亞當，叫他吃.
在這之前，我們的始祖天真無邪，不穿衣服。但現在他們在彼此面前感到羞恥，他們的心理改變了。
他們要穿上衣服，就穿上無花果樹葉編成的衣服。〞他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子。〞
（創3：7）
晚上，上帝來看他們，他們躲在樹林中。上帝溫柔地叫他們解釋。亞當怪夏娃，夏娃怪蛇。
上帝十分悲傷地讓他們知道，有一天他們必然會如警告所說的死去。祂說，他們必須立刻離開他們美麗的家園。亞當將來必須工作更加勤勞，好從地得食物。夏娃在生產兒女時必受許多痛苦。
但是上帝安慰他們。祂為他們作衣服，取代他們枯乾的無花果樹葉的衣服。那衣服是用〞皮子〞做的。（創3：21）在為供給皮製作衣服的獸的死上，我們可以看見，那是象徵耶穌有一天會捨命，好將祂的義袍賜給我們。
第一次救恩的應許--上帝也作了一些別的事安慰我們的始祖。祂賜給那蛇厲害的責備，使所發生的一切事產生了新的意義。
〞我又要叫你和女人彼此為仇；
你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。
女人的後裔要傷你的頭；
你要傷他的腳跟。』（創 3:15）
當上帝講述創世記三章十五節這些神秘的話時，祂要傳達給他們的意思，不僅是一個從那時起人與蛇要彼此爭戰，人要常常傷蛇的頭而得勝的預言。那天蛇說的話是撒但說的。上帝的應許指出婦人與蛇之間要彼此為敵，並且這種敵對的情形是上帝所鼓勵的。這應許也指出，女人的後裔與蛇的後裔也要彼此為敵。
〞後裔〞一詞，意為一個孩子或許多兒女。這個字在原文希伯來文zera單數與複數形是一樣的。比如創世記二十二章十七節譯為子孫的意思是複數，四章二十五節譯為兒子的意思則是單數。
講到蛇的後裔，意為撒但也會有兒女，就是講話行事像他的人。耶穌在約翰福音八章四十四節，曾講到祂那時代的人行事像〞你們的父魔鬼〞。但是婦人也要有兒女，而上帝應許要鼓勵及幫助每一個敵擋那惡者後裔的人。
耶穌是婦人特別的後裔--雖然在創世記三章十五節第二句中所說的後裔是複數，但在第三與第四句中的後裔卻是單數。（〞傷他的腳跟〞，不是〞傷他們的腳跟〞） 創世記三章十五節的應許乃是一項崇高的預言，有一天，有某一個兒子，一個特別的男孩，會降臨，雖然在爭戰中受到可怕的傷害，但終會得勝魔鬼。
這樣，以某種特別的意義說，創世記三章十五節的應許，已在耶穌的生與死中應驗。希伯來書二章十四節這樣講到這件事：〞兒女（人的後裔）既同有血肉之體，祂（耶穌）也照樣親自成了血肉之體（取了人性），特要藉著死敗壞那掌死權的就是魔鬼。〞（來 2:14）耶穌，上帝的兒子，成為人，像其他的兒女一樣，由女子所生，暫時讓自己死，（讓撒但傷祂的腳跟） ，好藉著死，永遠除滅撒但（傷撒但的頭）。
基督的死如何確使撒但最終死亡，我們將在本章第三段中討論。現在，讓我們將創世記三章十五節中美妙的應許用另一種方式講述：
〞 我要讓那女人恨惡撒但，
她的兒女敵擋撒但的兒女，
她的一個兒子將致命地傷撒但的頭，
但是撒但也會讓祂受重創。〞
這應許與夏娃自己的家庭--當亞當與夏娃犯罪之後，那天晚上，上帝離開他們賜給他們這個應許時，他們必然長久廝守在一起，在黑暗中哭泣。他們的心思必然一再思想這應許的話，尋求完全瞭解它的意思。
過了一段時間之後，夏娃生了她第一個後裔，一個兒子，一個男孩子。 她叫他該隱，無疑地，她曾一再盼望他就是那會傷蛇頭的後裔。
但是事情的發展是，夏娃又有了其他的孩子。當他們長大時，該隱傷的頭是他兄弟的頭，該隱殺了他的弟弟亞伯。 ”亞伯是牧羊的；該隱是種地的。有一日，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華；亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。....該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。耶和華對該隱說：′你兄弟亞伯在哪裡﹖′〞（創4：2-9）
該隱與亞伯都獻祭拜上帝。亞伯是個牧人，他獻上一隻羔羊為祭，而那喜歡種植水果蔬菜的該隱獻上了他的一些產物為祭，但他不久就認識到他所獻的祭不為上帝所悅納。英文〞今日聖經〞的插圖，顯明亞伯所獻的祭的煙直升到天上，而該隱的祭的煙則飄在地面。這樣，該隱就知道上帝不悅納他所獻的祭。
希伯來書十一章四節說：〞亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。”
亞伯所獻的羔羊，預表那女人終極的後裔。那羔羊的死，代表基督作為上帝的羔羊捨命，也就是那蛇傷祂腳跟的時候。它顯明亞伯相信創世記三章十五節的應許。在另一方面，該隱田裡的土產, 顯明他對基督的犧牲，或對那要來的後裔的應莧或上帝的羔羊所必須付上的代價，缺少屬靈的洞見。 該隱未忽視崇拜。他只是要照自己的方式崇拜，不瞭解上帝深深的心意，不要依照上帝的方式。
第一個家庭象徵善惡之爭--在這家庭悲劇場景裏，我們可以找到一個典型的我們就要在啟示錄十二章至十四章中看見的善惡之爭的景象。那第一個人類家庭代表整個人類家庭，尤其是教會的大家庭。那會說話的蛇，顯明了撒但試誘人，並且，若是可能，就除滅人類的決心。夏娃與她丈夫的罪顯明，夫妻若不選擇上帝的道，而要依照自己的辦法時，就會多麼容易破壞他們的幸福。
在那兩位青年人的爭執中，我們可以看見逼迫的世代。在但7：25節，啟12：6節中所預言的1260年中，西方基督教領袖殺害或使另外的基督徒受苦。
〞這是個古怪的矛盾，〞一位有名的聖經註釋家說：〞第一個殺人罪.竟是對神的崇拜所引起。該隱發現他多麼恨惡他的弟兄之時，是在到上帝跟前去時。他感到挫折，因為他覺得，上帝的真理使亞伯高過了他。當他心中知道，那是他該得的，而他卻更變本加厲地，盲目狠毒地攻擊那使他蒙羞的優越。〞（註一）
上帝的話說：〞你兄弟亞伯在那裏？〞（創4：9）預表啟示錄十四章第一位天使所宣佈的最後的審判，就是從一八四四年開始的審判。（參閱本章後的研究）在那最後審判的第一階段中上帝所問的主要問題是：〞你是如何對待弟兄的？〞參見太6：14，15；約壹4：20，21。
並且，依我們所看見的，那女人的男孩子，特別代表耶穌基督。那在十字架上為蛇所傷的耶穌，有一天將會給撒但致命的一擊。
現在我們可以進行研究這在啟示錄十二至十四章中所描述的善惡之爭的七大場景了。
Ⅱ.基督與撒但之間的善惡之爭
1.介紹女人，她的孩子，與龍。（啟12：1-5）
〞天上現出大異象來：有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。(2) 他懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。〞〞龍就站在那將要生產的婦人面前，...要吞吃她的孩子。....她的孩子被提到神寶座那裡去了。 〞（啟12：1，2，4，5）啟示錄十二章中那個女人，孩子，及龍，讓我們立刻想起夏娃，上帝應許的她的後裔，及那撒謊的蛇。這也讓我們想起其兒女遭受撒但試探的每一個信奉基督的父母。在創世記三章十五節中，上帝曾應許幫助兒女與蛇為敵。啟示錄十二章至十四章的信息，為家庭在教養兒女上，在作決定上，提供了智慧。
此外，從另一個角度看，啟示錄十二章中的那個女人，代表整體上帝的子民。註經家都同意這項集體式的看法。
在舊約聖經中，以色列民曾多次被稱為女人。有時，以色列人整體，被比作不忠實的妻，她神聖的丈夫，上帝，要赦免她，與她和好。如何西阿書2：19，20；以賽亞書54：1-8節。在另外的時候，以色列被比作年輕的美女，上帝用新衣將她打扮整齊，要迎娶她作新娘。（結16：8-14）
在新約聖經中，基督教會以整體說，也被稱為新娘。見林後11：2；弗5：21-23。但是我們不可認為有兩個新娘，一個舊約新娘，一個新約新娘。實際上只有一個新娘。上帝只有一種子民，不是兩種。祂的新娘曾一度是一批地方性的一個種族，如今已成為普世性，包括所有種族的團體。在上帝更新的以色列人之中，〞並不分猶太人、希利尼人，...或男或女。〞（加3:28）
啟示錄第十二章中的女人，如同以西結書十六章中年輕的美女（也像穿著上帝所賜皮衣的夏娃），穿著華麗的衣服。〞身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。〞
上帝的衣服是光。見詩104：2。耶穌是〞公義的日頭〞（瑪4：2）、上帝的子民是〞光明之子〞（路16：8；帖前5：5-8）。日，月，星辰，是光的優異表徵。它們與啟示錄十二章中女人的關係顯明她擁有美德，良善，是忠實的妻，真實的母親, 穿著榮耀光明的義袍。見啟19：8。她作為教會的象徵，則與那有問題的別迦摩教會及推雅推喇教會構成了明顯的對比。我們可以作結論說，她代表頂峰的上帝的教會，是理想的真教會。
若是如此，實際上也正是如此，那麼她的〞男孩子〞出生，就是為了理想的教會。祂是要賜給上帝忠心的子民全體的。
當先知以賽亞有一個男孩子時，他認為那孩子是就要來的瀰賽亞或基督的預表。以賽亞受聖靈感動，作了一首寶貴的搖籃曲：
〞因有一嬰孩為我們而生；
有一子賜給我們。〞 （賽9：6；7：14；8：1-3）
祂的出生是為了我們所有相信這位上帝嬰兒的人。祂名叫甚麼呢？〞祂名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。〞（賽 9:6）祂有四個名字。何等奇妙的名字啊！
啟示錄十二章中的女人，約翰看見她時，她懷了孕，正在生產的痛苦中。她熱望她的孩子出生。今天世界各地忠心的基督徒，都熱望基督再來。在舊約時代的以色列人，則熱望祂第一次降臨。我們聽說，每一個以色列忠實的小女孩都熱望當她出嫁之時，成為彌賽亞的母親。悠長的世代過去了。似乎祂不會來了。但是祂卻來了。”及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生。〞（加 4:4）祂也必會第二次再來！
當我們已毫無辦法，，不知如何養育我們的孩子時，讓我們不要忘記，這為我們而生的孩子。祂今天以某種意義說，每天來到我們這裏。祂名叫〞奇妙策士〞，及〞永在的父〞。祂在幫助家庭方面已累積了數千年的經驗。祂曾作為人子實際住在人的家中。祂從觀察及經驗知道，如何勝過痛苦與試探。見來2：18；12：3。
紅龍攻擊那男孩子--那使這奇妙的男孩耶穌受試探受痛苦的是誰呢？"天上又現出異象來，〞啟示錄十二章3，4節說：〞有一條大紅龍，〞〞龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。〞在十二章九節中，我們發現那紅龍就是那曾尋求毀滅夏娃的〞古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。〞
我們是在研究象徵性的表號。在異象中，看見那龍是在天上--但是我們知道耶穌是在地上出生。那麼這龍是象徵地上的誰呢？每一個聽過聖誕故事的人都知道，那差遣兵丁到伯利恆，殺害所有出生在那裏的嬰孩，盼望耶穌也在其中被殺的，乃是希律王。希律王錯過了嬰兒耶穌，因為上帝在夢中警告祂的父母逃亡。希律王是羅馬的傀儡。人人也都知道有關彼拉多的事，他是將耶穌釘在十字架上的另一個羅馬的行政官。那大紅龍是撒但，而羅馬則代替撒但說話行事。
在撒但與羅馬殺害了我們的救主之後，耶穌勝利地從死裏復活，〞被提到神寶座那裡去了〞（5節）。祂在那裏長遠活著，作我們的大祭司，為我們代求（來7：25，26；來8：1，2）
這大紅龍既然在殺害那兒子的企圖上受到挫折，現在就在那孩子的母親身上洩恨。但是母親卻逃到曠野到〞神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。〞（啟12：6）我們從前已在研究但以理書七章二十五節及啟示錄十一章二、三節時見過這1260日的預言。它代表羅馬基督教會逼迫上帝忠心基督徒的那1260年。
第六節中講到的曠野，讓我們想到舊約聖經中以色列人逃離埃及的事。以色列人在被留在埃及一百多年之後，由摩西率領，神蹟似地過了紅海。海中的水一夜乾涸，讓他們過去。以後他們在西乃曠野四十年，像遊牧民族一般，住在帳篷裏。在那些年間，嗎哪供給他們身體的營養，十條誡命及摩西的教訓則養育了他們的靈性。
在這個善惡之爭的第一幕裏，介紹我們認識了那女人（理想的真教會），她的男孩子（耶穌），及那條大紅龍（實際上就是撒但，但是此處象徵羅馬帝國，也象徵羅馬教會，因為她在那1260年期間曾逼迫基督的真門徒）
2.那龍與米迦勒爭戰。（啟12：7-12）
戰爭像地獄一般。但是戰爭實際來自天上。它開始時一邊是龍與他的使 者與另一邊米迦勒與祂的使者之間的爭戰。本書卷上已經指出米迦勒就是耶穌基督（米迦勒的意思是〞誰像上帝？〞米迦勒是天使長的意思是祂是上帝至高的使者）。那在天上開始的戰爭，乃是今天仍在進行的基督與撒但之間的善惡之爭。
我們的聖經譯本所說〞在天上就有了爭戰，〞不應該使我們錯誤的認為，天上的爭戰是在第六節所說1260年結束時才發生，或在耶穌被提到上帝寶座跟前去的時候開始的。希臘文原文並沒有這樣的含意。其忠實的譯法是：〞天上曾有戰爭〞，未明確指出何時開始。可參閱英文新美國標準版，及國際版。舊約聖經顯明，這場戰爭好久之前就已開始。
當我們第一次讀到那些坐在上帝寶座周圍的活物時，我們曾發現先知以西結（活在主前六百年左右的人）指出，其中一個活物（就是撒但），已經由天上被逐出來。(結28：12 -17)我們將在下一段察考善惡開始的時間。
天上勝利的歡呼--啟示錄第十二章的主要論點不在這場戰爭何時開始，而在那龍已經戰敗。那龍被摔下去。這段經文一再提到他被摔下去。〞大龍...被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。〞
在那龍戰敗的報導傳來時，天上有大的歡呼揚起。
〞我神的救恩、能力、國度、 並祂基督的權柄，現在都來到了！ 因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的， 已經被摔下去了。
〞弟兄勝過牠，是因羔羊的血， 和自己所見證的道。 們雖至於死，也不愛惜性命。
〞所以，諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了！因為魔鬼知道自己的時候不多，
就氣忿忿地下到你們那裡去了。〞 （啟12：10-12）
這偉大的歡呼正是位於啟示錄的中心位置，（你與你的家人可以一起親自證明這一點）將它放在這卷書的中心豈不正對嗎？那控告我們弟兄的被摔了下來，基督的權柄建立了。雖然撒但繼續日夜不停地控告我們的弟兄，但是我們的弟兄，就是與我們一同作基督徒的人，卻能勝過他。但是如何勝過的呢？ 乃是藉著羔羊的血，他們見證的道，以及他們寧願死也不願讓他們的救主失望。〞他們雖至於死，也不愛惜性命。〞
我曾讀到在第二次世界大戰中，一位在南海島上的青年基督徒，他為了基督的緣故，不願洩露一些盟軍士兵的地點。即使那侵略者，將他的指甲一個一個地拔落、他仍拒絕透露。我們若能將像這樣的信心與勇氣灌輸給我們的青年人，就無論他們的朋友如何引誘他們，他們的仇敵如何譏笑他們，他們必能得勝那龍。基督不會讓他們失敗。
我們在啟示錄四章八節曾看見這四位活物晝夜讚美上帝。顯然，當撒但列身在他們之中時，他也曾同樣的讚美上帝。但是現在撒但日夜控告人，永無窮盡地尋找控告人的把柄。他甚至控告我們的弟兄，就是那些與耶穌最親近的人。你可能認識一些人，他們在離開上帝之後，心理上有相似的變化。
第十二節說，魔鬼知道他的時間不多。但是魔鬼在這幾千年來一直在試探與折磨人。他的時間如何會不多呢？
〞不多〞，只是一種相對的說法。它用於描寫兩個城市之間的距離與兩個銀河之間的距離時，是大有區別的。撒但原先享有永生的權利，相對之下，現在給他在地上的這短短的幾千年，就確實是不多了。
重點就是在此。他試探人的時間是有限的，終必結束。在試探看來似乎了無終日時，我們應該記得這一點。在基督裏，我們也蒙賜永生，我們今生在地上最長的試探，與永生相比，也是短暫的。
這樣，這第二幕就告訴我們在基督與撒但之間有著善惡大爭戰，撒但已被決定性的擊敗，並告訴我們撒但在地上還剩下的欺騙人的時間，及弟兄們得勝他的方法。
3.那龍與那女人並她其餘的兒女爭戰。(啟12：13-17)
這善惡之爭的場景來回閃現。從序幕中我們知道，那大紅龍會逼迫那女人一千二百六十年。現在這1260年再次更詳細的出現。在這一幕中，說到這段時期時是用〞一載、二載、半載〞的字眼。在這悠長痛苦的年代中，〞蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去。地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水（原文是河）。〞
因為在但以理書與啟示錄書中的水，有時代表”多民、多人、多國、多方”（啟 17:15），一些註經家就認為那從撒但口中出來的水，代表那信奉基督教的羅馬為了施行逼迫所差派的軍隊。在這種解釋中，那張開口將水吞掉的地，就代表那受逼迫的基督徒前往逃命的人煙稀少的地區。（地是海的反面）人已熟知，當時許多基督徒受逼迫時曾逃到阿爾卑斯高山，及英國在北美人煙稀少的殖民地中獲得安全。
另一個對蛇水的解釋則將焦點放在那水所從之而出的蛇口。這項觀點使人想起那蛇在創世記第三章中向夏娃所說的謊言，而認為水就是一連串的謊話，虛假的道理。這項解釋，認為那將水吞沒的地的口，包括考古人類學，及地質學。考古人類學從地裏提供證據，證實了聖經歷史的正確。地質學則提出證據，如缺乏關鍵的化石，不一致情形的存在，及那最簡單生物的複雜性，使進化論破產。
從整體看，那象徵性語言的本身，可以被視為創世記六至九章洪水故事的應用。若是上帝未曾保護挪亞與他的家人，那洪水就必將那女人的後裔沖去，（指夏娃的後裔，人類）最終阻止那特別的後裔耶穌的誕生。但是上帝保護了一家人，藉此保護了整個人類。當洪水持續的時間夠久了，那水就被地面吸收了。（創8：13）
在啟示錄十二章十四節中，上帝保護了那女人（現在指上帝的真教會） 不被沖走，但不是藉著挪亞的方舟，而是藉著賜給婦人〞大鷹的兩個翅膀〞。這裏所用的話，又一次是借用舊約聖經的。當以色列人逃離埃及的奴役之時，摩西曾說，上帝是將他們載在鷹的翅膀上。（出19：4）他解釋說，上帝將他們放在祂〞永久的臂膀〞中。（申33：27）上帝大能慈愛的臂膀在洪水時保存了挪亞一家人，出埃及時保護了以色列人，也在1260年中保衛了祂的真教會。現在，上帝的臂膀仍然保護我們，我想，仍然懷抱著我們。
那龍轉向其餘的兒女--因為連那1260年間他除滅真教會的努力也沒有成功，撒但大發雷霆，就在末時將他的攻擊轉向那像挪亞與他的家人一樣在洪水中仍然存活的〞她其餘的兒女〞爭戰，或者說，與她其餘的後裔爭戰。他盼望，藉著除滅這少數她其餘的兒女，現在還能消滅上帝的真教會。
撒但那惡魔的亡命攻擊，幫助解釋了，為甚麼我們在基督徒家庭中教養兒女，將他們送到世界中時，他們會遭遇強烈的試探。
我們如何辨識那勇敢的末時的餘民，那婦人高貴後裔中的精英呢？第十七節說：他們是〞那守神誡命、為耶穌作見證的。〞或像那更忠實於希臘文原文的雅各版英文聖經所譯的：〞他們是守上帝誡命，並有耶穌的見證的。〞參見本章後的〞問題解答〞。
〞其餘〞一詞，包含著比表面更深的觀念。可參閱本章後的問題解答。 現在我們要看啟示錄十二章結束時所說的：〞那時龍就站在海邊的沙上。〞
4.介紹豹體的海獸。（啟13：1-4）
那龍站在海邊的沙上的原因似乎是，沙是海與陸地交界的地方。在這七個善惡之爭場景中出現的兩頭獸中，第一獸從海中上來，（13：1）第二獸則從地中上來。（13：11）
那顯現在約翰面前從海中上來的獸像那大紅龍。牠像那龍一樣，有十頭
七角，但是也有不同之處。那龍有七頂冠冕載在牠的七頭上，而那新的獸卻將冠冕載在牠的十角上。
當那多頭的獸從水波中鑽出來，看見牠更多的身體之時，約翰更加驚奇。他發現這新的獸整體看起來像豹。但是牠的腳像熊，口像獅子的口。 又像豹，又像熊，又像獅子。我們在前面曾經見過這種情形。但以理在一個六百年前的異象中，曾見到一頭獅子，一頭熊，一頭豹，並且還有第四頭無法描述的怪獸從海中上來。牠們一共有七個頭，十個角。（豹有四頭，其它三獸各有一頭，第四獸有十角）可參見本書上卷。
但以理所見的獅，熊，豹，圓滿地代表巴比倫，波斯，與希臘帝國。他所見的第四獸代表羅馬，並且在牠的十角之中，他看到第十一個角長出來， 起先是個小角，但卻發展成為一個強壯，褻瀆，及逼迫的權勢。在我們底下所要討論的善惡之爭的第五幕，我們將看見那豹體的獸的作為，與那小角的作為相同。
但是在我們進入這善惡之爭第五幕之前，讓我們使自己真正明白，我們現在所研究的第四幕，只是將那豹體的獸的行為作大綱式的介紹而已，如同十二章的第一幕將那龍與那婦人自基督誕生直到那一千二百六十年時期的事，大綱式地列出來一樣。
這第四幕讓我們認識那如豹的獸，告訴我們(1)牠起先從海裏上來。(2)那龍將〞能力、座位、和大權柄〞都給了牠。以後約翰看見，(3)牠的一個頭遭受看來是致命的傷，但是令人驚奇的是，(4)牠的死傷卻醫好了。結果(5)全世界都拜那如豹的獸及它的主人，那龍。並懷疑地問道：〞誰能比這獸，誰能與牠交戰呢？〞
當我們進行研究第五幕與第六幕中所提供的細節時，我們就能明白這序幕的梗概。
5.那豹體的獸與聖徒爭戰。（啟13：5-10）
迅速讀完第五幕的敘述，我們就可發現一些資料，用以辨識及瞭解這豹體的獸。比如第十節，講到擄掠及被刀殺。我們再跳到第六幕，（啟13 ： 11-18）我們讀第十四節，發現那在第五幕第三節中所提到的死傷，是〞刀傷〞。這樣將第三，十，十四節連在一起，我們就明白，那原想要使其致命的傷，乃是(a)被刀所傷，為某種軍事的力量。（b）牽涉到被擄。
在這我們現在所研究的第五幕中，我們注意到，那講到〞四十二個月〞的話。我們先曾在啟示錄十一章二節中最先遇見它。當然，那時我們知道，它與1260日相同。它也與前面第三幕中那龍逼迫那婦人的時間〞一載兩載半載〞相同。（啟12：14）
在實際上，1260天在但以理及啟示錄中提到了七次之多。並沒有像一些人所認為的，有幾個1260日的時期。只有一個。它被提到七次，因為它是如此重要。請參閱下表。
那豹體的獸〞就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並他的帳幕，以及那些住在天上的。又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；〞
| 1260日被提到七次 1.但7：25 一載，二載，半載 2.但12：7 一載，二載，半載 3.啟11：2 四十二個月 4.啟11：3 一千二百六十日 5.啟12：6 一千二百六十日 6.啟12：14 一載，二載，半載 7.啟13：5 四十二個月 1載＝1年＝ 12 個月 ＝ 12ｘ30＝360 日 二載＝2年＝24 個月 ＝ 24ｘ30＝720 日 半載＝ 6個月 ＝ 6ｘ30＝180 日 一載二載半載＝42 個月＝ 42ｘ30＝1260日 |
這項總括的描寫與我們所知道但以理書第七章中的小角的情形相同。但以理寫道：〞我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們。"但以理尋求解釋， 他旁邊的天使回答說：〞他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。〞（但7:21-25）但以理書八章十一至十四節更加上說，羅馬要反對基督在天上聖所（祂的居所）的工作。
下面的圖列出了這項比較：
| 但以理書七、八章中的小角 | 啟示錄十三章中豹體的獸 |
| 他必向至高者說誇大的話他必向至高者說誇大的話 必折磨至高者的聖民 必想改變節期和律法 踐踏聖所及軍旅 ，
|
開口向神說褻瀆的話 褻瀆神的名並他的帳幕 與聖徒爭戰四十二個月 |
天主教會聲稱屬於羅馬。今天她正式的名字，像她過去悠久歷史中大多數時候一樣是：〞The Holy Catholic and Apostolic Church of Rome”。
在本書上卷，我們曾聽到鹿特丹大學麥肯西教授（John L. Mckenzie）解釋說：〞羅馬天主教會相信，他們的羅馬主義反映出他們教會真實的基督教。 〞（註二）
但是天主教會是如何擁有那羅馬的獨特性的呢？
龍將牠的能力及座位給了教會--我們已在第四個場景中讀到，龍（此時龍指羅馬帝國）〞將自己的能力、座位、和大權柄，〞都給了那豹體的獸（ 羅馬教會）。（第二節）
〞座位〞代表權柄。但是這段經文中已經包括了〞能力〞，〞權柄〞，
我們就可盼望此處的〞座位〞所傳達的，更具有字面的意義。座位在基本上是指重要人物坐的地方。座位另外的字是希臘文的〞Cathedra〞以及拉丁文的〞sedes",
其出現在英文中的形態是〞see”。在天主教中，有主教座位的教堂稱為”Cathedral”。他的座位所在之城，稱為他的〞See"．天主教會中最高的See就是：〞
Holy See （神聖的教庭）〞，就是教皇寶座所在之處，那城稱為羅馬。（自從1929年與意大利訂立拉特蘭條約之後，那完全位於羅馬城內梵蒂岡山上108.7英畝的梵蒂岡城，就是HolySee）。
那龍，就是羅馬帝國，是如何將她的能力，權柄，及統治的地位（就是座位，See, 或城），交給羅馬教會的呢？
這個帝國是以羅馬城為名。有一句箴言說：〞條條大路通羅馬。〞顯然羅馬是西方最大的城市。它被尊為永恆的城，含有大能力與奧秘。
這世上的大名，為大部分羅馬教皇所承襲。人只要當了羅馬教皇，就得到巨大的影響力。此外，康斯坦丁皇帝在主後330年離開意大利，建造了康斯坦丁堡（今之伊斯坦堡）作為帝國新的首都之時，更使教皇的聲名大張。康斯坦丁堡在東方1300公里之外，行軍需時一月以上。十九世紀英國紅衣主教曼寧（Manning, Henry Edward）所說常為人引用的一句話是：〞羅馬的放棄是教皇的解放。〞以後，曼寧主教繼續說：在西歐〞教皇們發現只有他們自己，是秩序，和平，法律，安全的源頭。〞（註三）
除了康斯坦丁之外，另外幾位皇帝也曾將權柄給教皇。一步步地，羅馬帝國（那龍）誠然將他們的能力，大權柄及座位給了天主教會（豹體的獸）。這在五三八年達到了高潮。那時帝國的軍隊將亞流派信仰的東哥特民族（Osthogoths）逐出羅馬。這事在本書上卷已詳述。因此，到了主後五三八年，所預言的一二六零年就開始了。
死傷--在主後一七九八年，就是在1260年之後，教皇被擒拿，天主教會受到致命的一擊。其發生的情形正如啟示錄所預言的。精確性值得人注意。
在這悠長的一二六零年中，教皇曾經驗過其它的軍事上的失敗，甚至被擒。但是這一次在兩個重要的方面具有獨特性。它是幾世紀以來天主教會對歐洲人心影響力沒落的頂點。它不僅是一項軍事叛亂，而是一個有意要永遠除滅教皇的攻擊。
在法國大革命時期，在法國革命政府的命令之下，伯提爾將軍（General Alexander Berthier）於一七九八年二月十五日在羅馬發出了一項宣告，通知教皇庇護六世及羅馬的人民說，教皇不應再〞執行任何職務〞。 （註四）
當時身在羅馬的英國作家杜帕（Richard Duppa）說，教皇在西斯丁教堂中正在慶祝他加冕二十三週年之時被逮捕。法國物資大臣哈勒，與伯提爾將軍之下在羅馬統領法國軍隊的塞萬尼〞以一種特別得勝的姿態，在這位不幸的有權勢之人身上尋開心。他們兩人在那次儀式中進入教堂。哈勒對坐在寶座上的教皇宣佈說，他的統治終結了。對這項突如其來的意外的宣佈，這位可憐的老人似乎大感震驚，但不久即恢復了當有的勇毅。〞教皇的瑞士籍衛士被趕走，由共和士兵取而代之。（註五）
雖然教皇的年紀已經老邁，健康不佳（他已年過八旬），他仍被法國士兵帶到意大利及法國南部不同的地方。他於一七九九年八月二十九日死於瓦倫斯。他的屍體未立刻獲得安葬。 崔弗（Trevor, George）說
〞教皇絕跡了。一絲存在的痕跡都沒有留下。所有羅馬天主教掌權的人，沒有一個動過一根指頭起來衛護。那永恆之城不再有王或教皇。它的主教是一個身在外國的垂死的俘虜。已經有命令宣佈，不可有他的繼承者。〞（註六）
約在一世紀之後，一位耶穌會的神父雷克比（Joseph Rickaby）說，一七九九年八月中，教皇庇護第六在獄中去世之後，〞半個歐洲都認為，教皇與教皇制度都已經亡故了。〞(註七)
我曾有機會讀過教皇被囚時，信奉天主教的西班牙在當時作首相的歌德伊（Don Manuel De Godoy）的回憶錄，但在其中找不到對這事的記載。甚至這位天主教的重要政治家，對教皇的患難也毫不關心。（註八）
死傷醫好了--但是啟示錄十三章三、四節說：〞那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸，又拜那龍─因為牠將自己的權柄給了獸，也拜獸，說：′誰能比這獸，誰能與牠交戰呢？′〞當我們看第六個場景之時，對這部分的預言就會更加瞭解。
6.雙角像羊羔的地中上來的獸，強迫世人拜豹體的獸。啟13：11-18節
〞全地的人都希奇跟從那獸，〞人問道：〞誰能與牠交戰呢？〞（啟13 ：3，4）這個預言還沒有應驗。甚至在中世紀，當羅馬天主教會聲名大噪之時，仇敵的軍隊，無論是屬基督教的或是屬回教的，都曾敢於攻擊她。但是約翰在十三章八節的描寫中有一種普遍性，是我們不可忽視的：〞凡住在地上，名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。〞
這第六個場景給我們鑰匙知道預言的應驗，因為另有一頭獸出現了。這頭獸像一棵植物從地裏出來。約翰看牠，只有兩個角，不像另一個獸有十個角。並且，它們又短又柔，如同羔羊的角。在啟示錄中，羔羊通常都代表基督。
當約翰看見這像基督的角，他有沒有想到這個新獸會保衛聖徒，會拯救他們脫離豹體的獸呢？他若想過，就注定失望。因為，這角像羔羊的獸，不久，說話像龍一樣。（11節）雖然它看來友善，但牠的談吐卻像撒但－－像那伊甸園中的古蛇，像古羅馬帝國，及中世紀的教會（從最壞的角度看）。
這頭新獸乃是披上羊皮的狼。耶穌在山邊寶訓中曾警告祂的門徒說：”你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。”（太 7:15）在啟16：13；19：20；及20：10節中曾三次稱這角如羊羔的獸為〞假先知〞。
約翰在異象中所看見的這頭角如羔羊的獸，不但沒有拯救聖民脫離豹體的獸，反而用牠的力量使全地的人為那豹體的獸〞造一個像〞，並使人在額上及手上受獸的印記。約翰見到一些特別的人拒絕拜牠。這些人是那個婦人其餘的兒女，是那遵守上帝誡命的忠心的一群（啟12：17）。他們的名字寫在羔羊的生命冊上（啟21：27）。他們受到傷害性抵制威脅，不能作買賣。但他們保持了他們高貴的品格，寧願冒生命的危險，也不要受獸的印記。
留下的只有兩邊：那遵守上帝誡命的忠心的餘民，及世上其餘有獸之印記的人。我們必須更仔細地看這件事，因此，以後，我們還要再討論。
到此的結論--在啟示錄十二，十三章中，到目前為止，我們已經看過幾樣我們在研究但以理書時學到的一些事情。--尤其是關於那四個帝國及羅教會1260日（年）的事。
我們也學到了一些新東西。但以理書七章二十六，二十七節雖然告訴我們在1260日之後，會有審判，將羅馬教會的權力奪去，但啟示錄十三章供給我們更多驚人的資料，告訴我們，在審判完成之前，羅馬教會的死傷會暫時醫好，並且，凡名未錄在生命冊上的人，都會拜牠。
啟示錄十三章也指示我們，一頭披著羊皮的狼，有羔羊之角。說話像龍的獸，會在末時，作為特別的工具，說服世人去拜那獸，並受那致命的獸的印記。
Ⅲ.上帝為何不除滅魔鬼？
我們在審視那獸的印記嚴肅的問題，進到十四章研討三天使的信息之前，我們要設法回答那使人痛苦的問題：〞上帝為何不除滅魔鬼？〞那在預言中以龍的樣子出現，操縱羅馬除滅基督，及逼迫忠心基督徒的的撒但，就是那位自從有人類以來給世人帶來嚴重苦難的同一個魔鬼。但是，在撒但欺騙了我們始祖的同一天，上帝就應許一個後裔（耶穌）要傷蛇的頭。見創3 ：15節。
新約聖經希伯來書二章十四，十五節也清楚地講到基督兩千年前死在十字架上的一項主要目標，就是為了要除滅魔鬼。那段經文說，耶穌取了我們的人性，為我們死，為的是〞藉著死（就是藉著祂自己在十字架上的死）敗壞那掌死權的就是魔鬼。並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。〞
〞既然最終會除滅牠，為何不現在就除滅牠呢？〞夏娃必定問過同樣的使她焦慮的問題，特別是在她的大兒子該隱殺了她另外的一個兒子亞伯之時。從那時以來，千千萬萬的人，當他們遭受痛苦，或親人受苦或死亡之時， 都一直在問這個問題。若是有一天上帝要除滅魔鬼，祂為何不早將牠除滅呢？
啟示錄第十二章幫助供給我們答案--啟示錄十二章中善惡之爭的故事幫助提供了答案。藉著指出所牽涉的人數，撒但惡的性質，以及牠所提出的理論，上帝愛的性質，並整個爭戰之宇宙性等，它就為我們提出了這問題的答案。
關於所牽涉的人數，及爭戰之全宇宙性，啟示錄十二章七節說，龍，撒但及牠的使者，第四節用詩的形式說：〞牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。〞牠的星就是牠的使者。三分之一可能是字面的的意思，或像七號筒中的三分之一及四分之一，並不指三分之一數字的天使。
剩下的上帝忠誠的天使有千千萬萬。（啟5：11；但7：10）撒但的那一 部分可能代表一個十分龐大的數目。
撒但如何欺騙天使--稍等一會兒，我們會回到這龐大的數目上。我們先要知道，若是可能，撒但如何能欺騙如此多擁有高度智力的天使？
撒但一度名叫路錫甫，其意為擎光者，明亮之星，早晨之子。見賽14：12節。牠是位於上帝寶座旁的一個榮耀的生靈。他原是無可指責，完全。（結28：15，12）上帝創造路錫甫是完全的。是路錫甫將自己變成撒但的。
路錫甫因不滿於與其它生靈一同位於上帝寶座旁邊，就生發野心，要坐在上帝的寶座上。那就是說，他要有上帝同樣的權柄，或至少有上帝的兒子米迦勒同等的權柄。我要高舉我的寶座在上帝眾星以上，〞他說：〞我要與至上者同等。〞（見賽14：12-20）但是受造之物都不能與創造主同等。
顯然，當上帝反對路錫甫不合理惡的野心之時，路錫甫得到了許多天使的支持，說服了三分之一跟隨他。這就使我們來看一看他所用的理論。
路錫甫欺騙了夏娃--撒但在天上所用的理論，多半可以從他被逐出天庭之後在伊甸園中對夏娃所作最狡詐但最具說服力的談話中推演出來。
在伊甸園中或者數以百計的果樹中，上帝只禁止我們的始祖不可食用一棵樹的果子。這項範圍狹窄的禁令，供給他們機會去培植品德及表達他們的忠誠。為了叫他們明白這種安排，上帝清楚地告訴他們說：〞你們吃的日子必定死。〞（創2：17）
撒但藉著蛇說話, 大聲反對上帝說：〞你們不一定死。〞然後他繼續暗示夏娃說，上帝禁止他們吃那棵樹的果子，是因為祂沒有真實地愛夏娃。 〞上帝知道，〞那蛇說：〞你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。〞（創3：4，5）
試分析這些理論。請注意撒但用了一個大謊言，一個因其大膽性而具有折服人之能力的謊言。那蛇的大謊言是：〞你們不一定死。〞這話就暗示，
上帝是個說謊者。它也暗示，上帝的警告毫無意義。夏娃不順從，不會有任何害處。她不必順從上帝。
控告上帝不要夏娃變成像上帝、知道善惡，暗示上帝不愛夏娃，說祂自私地留著不給她。這樣，撒但就暗示，為了她自己的益處與快樂，夏娃就該吃那禁果。她不應該順從上帝。
藉著否認上帝的權威，及描繪祂自私，及說他是個說謊者，撒但就大大地誤表了上帝的聖德。他實際上是將自己的惡品格歸諸於上帝。但是他給人的印象是，他是無私的，並非尋求自己的利益，他只是關心夏娃及她的福樂。他比任何特效藥商更專心尋求他的受害者的益處。
路錫甫欺騙了眾天使--路錫甫以某種狡猾的方式向眾天使也提出了同樣的基本理論。他奸詐地說服了他們，上帝並不真正愛祂所創造的生靈。路錫甫說，上帝的律法是專橫的，不必要地剝奪了祂所造之生靈的權利與快樂。天使不必順從上帝。而且，上帝的警告是毫無意義的。在永世裏，沒有一位曾經死過，路錫甫暗示說，將來也不會有。不順從不會帶來甚麼傷害。天使不必順從上帝。
路錫甫熱心耍他的政治手腕，表面看起來只是尋求眾天使的福樂。他向他們保證說，受造的生靈（如他自己）比造物主更知道甚麼是對他們有益的。上帝是住在說不出的榮耀裏，及無限的安逸之中。祂對祂受造之物的需要，及犧牲自己滿足這些需要，知道些甚麼呢？ 若是將他放在上帝兒子米迦勒的位置上，路錫甫堅持說，他，路錫甫，在為眾天使謀求福利上，將會比上帝的兒子好得多。
我們因為知道上帝如何在這幾千年中，恩慈的，忍耐的待人，我們就可以有把握地認為，祂會如何慈愛的，關懷的努力，要贏回那些背叛的天使。無疑地，路錫甫自己起先不明白他自己背叛的態度。他既沒有罪的經驗，就很難見到罪的各種後果。上帝熱切的將他的危險警告他，並忍耐的回答他一切的問題。上帝後來對背道的以色列所說的，也必定對背道的路錫甫說過：〞你對他們說，主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，
惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧! 離開惡道，何必死亡呢？〞（結 33:11）
但是到了一個時候，上帝已無法再幫助背叛祂的天使。路錫甫在天上所造成的傷害必須制止。〞在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰。〞米迦勒與祂的使者贏了這場戰爭，之後，〞天上再沒有牠們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。〞（啟12：7-9）
路錫甫戰敗之時，揚起了勝利的呼喊:"那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。 "
所以，諸天和住在其中的，你們都快樂吧！（啟12：10，12）但是也有警告發出：〞地與海有禍了! 因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。〞（12節）路錫甫被逐出天庭，現在變成了撒但或魔鬼，就領導他惡天使大軍，到我們地上來，如同我們所知的，迅速欺騙了夏娃。
自此之後，撒但就輕而易舉地欺騙我們一切其餘的人，並殘酷地苦害我們。
上帝的兩難之境--若是上帝要最終除滅撒但與他的惡天使，為何不在善惡之爭一開始之時就除滅他，讓我們經過這好幾千年流血流淚的時光呢？我們回到了我們原來的問題上。
假設上帝將撒但除滅了，那許許多多忠誠的天使的反應會如何呢？在學校中，當老師在班上重重責打學生之時情形如何呢？其他許多學生豈不會就容易斷定老師不公平嗎？
數目眾多的天使都保持對上帝及對祂兒子的忠誠。但是，其中有不少--三分之一，數目也是千千萬萬，聰明絕頂，熱心活潑的天使，相信撒但的欺騙。因此，其它還有許許多多的天使，雖然未選擇跟隨撒但，但卻心中在想，他所說的或者為真？
若上帝立即除滅了撒但及他的使者，這些猶疑不定的天使，就會讓他們心中的問題得不著解決。對上帝的公正的懷疑會留在他們心裏，而這樣的懷疑會在以後的日子發展成另一次善惡之爭。
在此我們要記得上帝賜給人自由的基本原則。〞若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的。〞（書 24:15）〞願意的，都可以白白取生命的水喝。〞（啟 22:17）〞所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。〞（約 8:36）
撒但與羅馬對人施行強迫，上帝與祂的兒子則使人得自由。上帝如此熱望得著我們的愛，不肯因為要求我們愛祂而反而將愛摧毀。祂忍耐地追求我們，一再讓我們看見祂的仁慈，好說服我們。祂要我們只在心甘情願的情形下回應祂的愛。
以人的話說，上帝在與撒但的關係上，真正處在一種兩難之境。祂若太早將撒但除滅，一些天使就會說，祂剝奪了他們的自由，或強迫他們忠誠。〞順從我，否則我就殺死你！〞但是假若上帝不將撒但除滅，祂的忍耐就會被誤解為軟弱。我們慈愛的天父，面對著這種兩難的困境，就選擇了較為慈悲的辦法。祂雖然知道當撒但使人受苦之時，許多人與天使都會喊著說：〞上帝為何不除滅撒但？〞但祂仍然讓撒但繼續存活。
難道上帝不能重新來過嗎？--在此有個相關的問題，初看起來似乎荒誕，但卻是個應該問的問題。為了避免一切誤解，並防止任何不必要的受苦，為何上帝不立即將全宇宙除滅，毫無痛苦地，使用一種宇宙性中子彈。誠然，上帝可以將無數銀河中每一個生靈都消滅，除了神的三位之外，沒有一個存活。那時上帝可以重新再造。但結果並不會更好。
結果並不會更好！
除了那顯而易見的說法，認為上帝的愛使這種為求方便的辦法成為完全不可思議之外，我們認為上帝是要宇宙藉著考察證據在撒但及罪惡的事上， （也在關於祂自己及祂的愛上）變得更聰明。當宇宙看到撒但背叛的後果時 ，每一處的生靈就都會看出罪的後果。甚至那些心中仍有疑慮的，也將他們心中的問題完全解決了。只要有足夠的時間，就會得著他們永遠的愛的忠誠。
情勢愈趨複雜--但是在善惡之爭開使始後不久，地上情勢的發展使得情勢更戲劇化的趨於複雜了。
亞當與夏娃吃了禁果之後並未立即死亡。他們只是立即開始死亡。上帝賜給他們一段時間學習關於祂及關於罪的事。使他們有足夠的時間重新衡量實際的情形，考察證據，悔改，及回到祂身邊。主”不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。”（彼後 3:9）但是上帝賜給我們更多的時間，又造成人對祂的誤解。〞因為斷定罪名不立刻施刑，所以世人滿心作惡。〞（傳 8:11）
〞上帝就是愛。〞撒但提醒我們說：〞祂如此慈悲，不會讓你永遠受害。〞當早期的人還繼續存活之時，看來順從上帝是不必要的。
人的軟弱及神的仁慈使情勢更為複雜。那些順從上帝，努力要勝過自己的罪的人，發現他們不斷的跌倒。這又導致另一個問題：我們能順從上帝嗎？
所以在這善惡大鬥爭中產生了這許多問題：(1)上帝公正嗎？祂是否自私地要我們遵守律法，要剝奪我們的快樂，因此，為了我們自己的福樂，我們不應該順從祂？(2) 是否祂是如此慈悲，忍耐，我們不必順從祂？(3)祂對我們的要求是否已超出我們的能力，因此，無法順從祂？
人人所發出的這些問題，並不相同。依照我們各人不同的性情，我們所強調的也不同。
上天回答這些問題--在天國的會議中，聖父與聖子決定用那唯一能有效回答這些問題的辦法去回答這些問題。其中之一就是，上帝的兒子要成為受造的生靈。祂要住在那被罪污染的地方，出生成為女人的後裔。（創3：15）祂要在我們的水平上，帶著因數千年的罪而成為軟弱的人性生活。祂要證明，受造的生靈只要與上帝保持緊密的接觸，就確實能夠遵行上帝的律法。祂會愛人，甚至當他們要殺害祂時，祂仍然愛他們。上帝的兒子就是用這種方式提供折服人的上帝愛我們的證據--並且祂愛的律法是人類可以遵守的。
因為基督要為我們死的決定，在我們的始祖開始犯罪之時就已經在天上作成，彼得前書一章十九二十節就講到耶穌是〞羔羊〞, 是〞創世以來....被殺之羔羊。〞（啟13：8）這節經文根據希臘文原文嚴格翻譯，乃是稱耶穌為〞創世以來被殺之。〞（可參閱英文雅各王版.及新國際版的譯文）。
當上帝起先告訴眾天使耶穌所計畫要作之事的驚人消息之時，是否有任何天使熱心要替基督呢？我相信有。想到他們所愛的神聖的領袖要受這麼代多的苦，必定也使他們深感痛苦。
但若任何天使願意去代替祂，耶穌也必須拒絕。一位天使的受苦與受死，只會顯明天使對上帝所造之物的愛。它不能完全回答上帝對我們的愛的問題。只有三一真神中的一位能作成這事。祂〞反倒虛己，取了奴僕的形像, 成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。（腓 2:7，8）
耶穌生在窮苦的家庭，長在一個有惡名的鄉村（約1：46）。耶穌被人閒言閒語，受人控告，被逼迫，受苦刑，最終被釘死在十字架上。但是祂在任何環境中對任何人表現了不變的仁慈。祂帶給人極大的喜樂，告訴人有關上帝的事，改變了他們的人生。祂行走在鄉村的市場，用手摸人討厭的痲瘋病人，骯髒的癱子，流血流膿的腿與臂，使所有的病人都得醫治。
祂甚至洗骯髒的腳--穿著涼鞋在土路上行走，像耶穌天天所行的一樣，會使人的腳骯髒不舒服。因此古時有一種風俗，在進餐前，要叫僕人為客人洗腳。那一定使他們感到非常舒服。那洗腳的水會變得多麼黑啊。
耶穌的腳像他人一樣髒了。在那樓房，在最後的晚餐之前，應該有一個門徒為祂洗腳。在其它的晚上，我想是門徒們彼此輪流洗腳，但是，這一次，他們一個也不願意動。他們顯然只想到耶穌就要成立的新政府中的高位。在此重要的時刻，他們都必定在想不要成為一個洗腳的僕人。
因此耶穌洗了他們的腳。
門徒們似乎喜愛基督仁慈的靈性。但是，還不能完全瞭解。（約13：7 ）當耶穌洗完了他們的腳時，祂的一個門徒腓力問祂說：〞求主將父顯給我們看，我們就知足了。（約 14:8）
耶穌忍耐地回答說：〞腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎﹖人看見了我，就是看見了父；你怎麼說'將父顯給我們看'呢﹖我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？（約 14:9，10）腓力已經看見耶穌。他曾看見祂講道與醫病。他看見祂將小孩子抱在懷中，對他們的父母講說失錢與浪子的故事。片刻之前，他見到耶穌洗門徒們的髒腳，感到祂的手在洗他自己的腳。他從未曾想到，那坐在千千萬萬天使並活物之間的寶座上的上帝，會在地上摸人生的瘡，抱小孩子講故事，及洗人骯髒的腳。
耶穌降世，為要解除撒但誤表上帝所造成的傷害。祂來是要提供可靠的證據，向我們顯明上帝真正的樣子。
祂來到我們的水平，顯示給我們看。幾週前，我聽見威爾孫牧師在他的第一浸信會所講道。他在講道中提到，在他的前一個教區中，有幾個兒童，為耶穌的愛所吸引，在當地老人院認了幾個老人為祖父母。他有一天到老人院去拜訪，看見一位老婦人坐著，將頭深埋在雙膝之間，一幅典型的絕望的景象。但是在她旁邊，有一個認她為祖母的義孫女，將一張椅子放在她旁邊，她柔軟的身體彎向前，將她美麗的小臉貼在老婦人的臉旁，對她甜蜜地低語，要讓她歡樂起來。
看見上帝的兒子來到我們的水平，那些忠誠的天使完全相信上帝就是愛。他們深信，一位這麼仁慈的，自我犧牲的上帝，絕不會想要用規律破壞任何人的快樂。他們的結論是，祂的律法是為我們的益處，誠然應該遵從。
天使也見到上帝的律法是可以遵守的，甚至那因幾千年的罪而成為軟弱的人類也能遵守。耶穌〞凡事與祂的弟兄相同，〞〞凡事受過試探，與我們一樣，〞（來 2:17；4：15）但是，祂卻能在地上一生結束時，毫不含糊地說：〞我遵守了我父的命令。〞（約 15:10）
上帝的慈憐並沒有除去我們順從的必要。那在旁邊觀看的天使見到罪惡被揭露，暴露出它的本來面目及其所造成的可怕的，醜惡的，可憎的後果。 驕傲，嫉妒，苦毒，野心，使那位最榮耀的生靈早晨之子路錫甫變成了一個惡毒的妖怪，一條向仁慈的耶穌殘酷攻擊的龍。在十字架上，上帝的道與撒但的道，上帝的律法與撒但的謊言，針鋒相對。善惡之間的大鬥爭達到了頂峰。撒但對耶穌的殘忍永遠破壞了宇宙中觀看者對他的信任。謙卑與自我犧牲使耶穌完全得勝。
約翰正想到基督的自我犧牲，就聽見那四位活物與二十四位長老高唱說：〞你配...因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神。〞他聽見忠誠的天使歌唱說：〞曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。〞他聽見整個愛的宇宙在唱：〞但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！〞（啟5：8-13）
為何善惡之爭繼續下去--那麼，若是基督的生與死已經說服了所有忠誠的天使相信上帝是善良的，及撒但是邪惡的，上帝豈不可以就在當時，就地將撒但除滅而沒有刺激任何人的危險嗎？傷蛇的頭，除滅撒但，是耶穌降世受死的原因之一。我們前面曾讀到，祂自己也取了人性，〞特要藉著死敗壞那掌死權的就是魔鬼，〞（來2:14）若是關於上帝的律法與祂的品德的主要問題已經藉基督的生與死獲得了答案，為何善惡之間的大鬥爭需要繼續下去？若是上帝已經在戰爭中得勝，為何戰爭仍未停止？(註九）為何基督在十字架受死之時，上帝未在當時就將撒但除滅呢？
那主要的原因似乎是人類的愚矇與頑梗。我們當中千千萬萬的人仍然願意相信那蛇所說有關上帝的話，而不相信聖經所說的。我們許多人在這善惡之爭的大爭戰中是列身在撒但的一方。
若是上帝在今天將撒但除滅，祂就沒有甚麼合理的理由不也將大多數的人類除滅。
但是主〞寬容〞我們，〞不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。〞（彼後3:9）上帝繼續賜下時間給我們，像祂曾賜下時間給夏娃一樣，讓我們重新考慮情勢，審視證據，悔改，並信靠祂。
我們作上帝代表的責任--許許多多地上背逆的人，還沒有聽見證據。這就是我們已經知道的人受差遣，要將福音傳給世人的緣由。直到活著的每一個人都有機會聽見證據，自由地作決定，我們慈悲的天父才會使善惡之爭結束。
將無神論者，泛神論者，魔鬼崇拜者，並其它非基督教信徒，未聽見證據的人不計，我們這些認為自己是基督徒的人呢？我們在他人面前如何代表上帝呢？
當你作親愛父親的人，在忿怒中責打你的孩子，然後待在電視機前，不去幫助孩子作功課時，你所描繪的天父是甚麼樣子呢？ 上帝將善惡之爭的時間延長，豈不是要賜給你與你的家人，其餘的我們及我們的家人足夠的時間，學習在家中如何正確地代表上帝嗎？
一些基督徒的傳道人在教會中誤表上帝的品德與祂的律法。現代一些殷勤工作的傳道人, 在無意之間，重述蛇所說的話，叫人不必遵守上帝這一條或那一條誡命。若是我們的婚姻不美滿，就不必遵守不可姦淫的誡命。若是可得到幫助，就不必總是講實話，或遵守上帝的第七日安息日為聖日。一些傳道人說，在恩典時期，我們不必遵守所有誡命。一些傳道人提出說，因為安息日的誡命要求聖潔（〞當記念安息日，守為聖日。〞），所以，我們無法遵守。
這樣教導人的傳道人需要我們的禱告。
末時只有兩方--這善惡之爭就要結束。宇宙的大部分都已採取立場。不 久地上的每一位也會選擇屬乎善或惡的一方。在人間也只有兩方。
其中一方是那選擇相信撒但謊言的人。雖然有各種相反的愛的證據，他們仍要繼續堅持說，上帝不必要的限制了他們的福樂。祂的律法，他們說，不應該有，不需要有，或是不能遵從的。這一批人會有獸的印記。
另一方則會有上帝的印記。這一方的人是那些經過細心衡量諸般證據，深深寶貴那為我們的福樂而樂意作大犧牲的上帝。他們完全拒絕撒但的立場，藉著信心抓住基督的手，不顧一切代價，將自己獻給上帝，相信，遵行，及教導人有關上帝的真理及祂的律法。
〞聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命和耶穌真道的。〞（啟14：12）
Ⅳ.預言中的美國
〞我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。牠
在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。〞（啟13：11，12）
我們先有那大紅龍，以後是從海中上來的豹體的獸，現在我們有了從地中上來的角如羔羊的獸。上帝將牠們放在我們預言的銀光幕上是有理由的，當我們要去瞭解牠們之時，祂已應許我們一項福分（見啟1：3）。
中世紀想要瞭解角如羔羊之獸的努力注定必然失敗。在那豹體的獸未受死傷之前，人要瞭解它幾乎是不可能。預言在應驗之後解釋得最圓滿。耶穌在最後的晚餐講到未來的事時說：〞現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候就可以信。〞（約 14:29）
在法國革命期間那獸正接受死傷之時，人才對死傷獲得了正確的瞭解。 法國革命在1789年之後發生。教皇則在1798年被囚。我們已在前面討論過。
既然，那兩角如羔羊的獸要叫人拜那死傷醫好的第一個獸，我們就知道這個關於兩角如羔羊之獸的預言，其焦點必是放在死傷發生之後的事情上， 那就是說，在1798年之後。
這角如羔羊的獸只有兩個角，不像那大紅龍，或豹體的獸，各有十個角。顯然牠只有一個頭，不像其它的獸有四個頭或七個頭。牠的兩角如羔羊的角。牠身上沒有一樣東西，與大紅龍，或那從海中上來的豹體，獅頭，熊腳的獸的任何部分相似。我們作結論說，這角如羔羊的獸，是一個獨特的獸。 牠代表一個新的團體，其存在與我們所研究過的各種獸在本質上是截然不同 的。
從地中上來--這兩角如羔羊的獸是從地中上來。但以理書第七章中的四個海中上來，從暴風雨的海中上來。那由但以理書中四個獸所構 獸，都是從成的豹體的獸，也是從海中上來。啟示錄十七章三節，十五節的淫婦乘坐的獸，是在海中。但是這兩角如羔羊的獸則是從地中上來。這項不同必甚重要。
〞你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方。〞（啟17:15）在緊密相關的預言中，地與海相對。海既代表大量人口，我們就知道，地是代表人口稀少的地區。
這新獸的角像羔羊--啟示錄中羔羊二十九次是指耶穌基督。角在但以理與啟示錄中都一再代表政權。因此，這從地中上來的獸，當約翰第一次看見牠時，正以一種溫柔的，幾乎像基督的方式，行使牠的政權。
但是，牠說話卻像龍。龍代表撒但及實行撒但欺騙與壓迫計畫的地上的政權。在啟示錄十二至十四章中，龍代表羅馬。起先是代表羅馬帝國，其後代表羅馬教會。牠在外表上與羅馬如此不同（兩角像羔羊，不向龍）牠出來的地方又如此不同（是從地中上來，不是從海中）出現的時間又如此不同（ 在1798年左右，不在中世紀或古時），但這像羔羊的獸最後的情形仍然是欺騙與壓迫，像羅馬政權一樣。多麼讓人失望！
牠〞又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。〞我們將在研究哈密吉多頓時再回來看這些可怕的話。〞牠又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或在額上受一個印記。除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣。"（啟13：13，16，17）
一個能夠叫眾人（只有那忠於上帝的人除外）都去作某些事的國家，必是一個強權國家，一個世界的領袖國家。
這兩角像羔羊，從地中出來的獸是甚麼？現在我們是否可以找出這個約翰看見在法國大革命時期，當那古代從海中上來豹體的獸正受到死傷之時從地中上來，就是從無人居住之地的新世界出現的，溫柔的，兩角如羔羊的獸所代表的是甚麼呢？有那一個國家合乎這些條件，並且同時又是一個世界領導國家呢？
那當然是美國。
一七七六年七月四日，是美國的生日。那時，如林肯所說，她的祖先們在那一洲締造出一個在〞自由〞中孕育出來的國家。一七七六年七月四日,獨立宣言簽署了。〞我們認為這些真理是明顯的，〞它說：〞所有的人受造平等，他們都由創造主賦予某些不可剝奪的權利，其中有生命，自由，及快樂的追求。〞這些話美麗，溫柔，幾乎像基督說的話。
〞國會不可制定設立宗教的法律，或禁止宗教信仰自由。〞那在一七九一年與其它人權一起通過的第一修正案說。美國憲法最偉大的成就是創立了一個政教在友善中彼此分離的國家。這世界從未見過這樣的事。自古以來，每一個別的國家都要求人民支持一種國教。並且大多數都曾壓迫信仰異端分子。較美國稍後的法國革命，曾經驗敵對式的政教分離。共產主義的國家比起法國來，則更是變本加厲。
但是美國，以友善的方式使政教分離，不供給任何教牧人員薪金，也不要會眾交稅。她讓各種教派各自發展，但那一個教派也不支持。她的國會說：〞我們信靠的是上帝〞，但對上帝是基督教的上帝，或是印度教的神則不加以界定。
因此，美國以驚人的精確性應驗了預言。她誠然在興起之時，顯露了她羔羊的資質，出現在一個與不安定，人口稠密之舊世界完全不同的，平靜的人煙稀少的地區。當新的移民來到美國之時，美國的印地安人，生活在海岸與平原，但是數目不多。估算的數目是，在以後成為美國領域的三百萬平方英哩之中，只有一百萬左右的印第安人。（註十）
那在移民與印第安人之間〞在新英格蘭土地上曾進行過的最激烈的戰爭，〞參與戰爭的只有三千印第安人，戰爭持續的時間不到三小時。（註十一 ）
一位一八五零年在愛爾蘭的編輯曾寫著說，〞美國帝國〞，〞從沉寂之地〞〞出來〞。（註十二）
兩角如羊羔，但說話像龍--到此為止都不錯。美國的確是以一種較為平靜的方式，約在那獸受死傷之時，在人口稀少的地區興起。比較說來，她所表現的是一種溫柔的，如羔羊的行為，並強盛起來，成為世上的強權。
但是預言卻說，這兩角如羔羊的獸，說話像龍，尤其是，牠要為那受了 死傷的獸造一個像，使牠有生氣，並強迫地上除了真正跟隨上帝的人都拜牠。〞牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：『要給那受刀傷還活著的獸作個像。』又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。〞（啟13： 14，15）
一個像，是與一個實物十分相像的東西。一個酷像父親的男孩，在西方稱為〞父親的像〞（THE SPITTIN' IMAGE OF HIS FATHER）。拜偶像的人所拜的像，是所拜之神的像。啟示錄十三章十四至十七節中所說的〞獸像〞，就是獸的像。那舊世界中豹體的獸，乃是一種施行逼迫的政教的聯合，一種融合在國家政府中的宗教系統，由政府獲得權力去逼迫異端信仰分子。獸像因此也必定是一個施行逼迫的政教聯合，一種融合在國家政府，由政府獲得權力去逼迫異端信仰分子的政教系統。
但是這可能嗎？--看到美國美妙的憲章，及那驚人的如羔羊的自由記錄，我們就不得不想，這個國家會逼迫少數宗教信仰不同的人，有可能嗎？
將來的鑰匙不是過去，而是聖經預言。但是我們花一點時間看一看美國一些不愉快的發展，可能幫助我們更瞭解這項預言。
說起來可悲，美國，已經在蹂躪少數民族。她已經使用那無比的人權法，作為壓迫的工具。比如，那有名的一八五七年最高法庭的施格特判例，嚴肅地准許奴隸制度，並正式宣佈，黑人都不能成為美國正式公民。法庭解釋那保護〞生命，自由，或財產〞的第五修正條款，是保護持有黑人奴隸的主人，在奴隸上的財產所有權，而漠視其奴隸享有個人自由的權利。（註十三）
一九零八年，最高法庭以憲法為名，支持美國的一州有權關閉一所私立基督教大學，其唯一理由是它僱用黑人的教職員及收黑人學生。（註十四）在此兩個案例之中，最高法庭都依從當時流行的時尚限制了少數民族的自由。第一次世界大戰之後的紅色恐懼，及第二次世界大戰前後對閃族的敵對及麥加錫主義（McCarthyism）可以提醒我們美國公共輿論可以變成十分狠毒。
最高法庭為了平衡憲法序言中的人權條款，就拒絕讓人享有某些特權。序言的開始是那句名言：〞我們美國的人民，〞接著就列出為何要訂立憲法的崇高理由：〞為要構成更完全的聯合，建立公義，確保內部平安，供給公共防衛，倡導一般福利，並為我們及我們的子孫獲得自由的福分。〞
在一八八零年代，當摩門會的人引用憲法第一修正案，證明他們宗教信仰中的多妻制為合法時，最高法庭卻以〞內部平安〞，及〞一般福利〞為由，反對他們。
以宗教為名容許人殺人放火，簡直是不可思議的事，因為這樣的活動清楚地防礙他人的自由。像金斯頓的大屠殺，若是可能，政府應有義務去阻止。
最高法庭在第二次世界大戰時為了〞獲得更完全的聯合，〞及〞共同防衛〞，就強迫小學生向國旗敬禮，不管耶和華見證人會認為那是偶像崇拜。 許多有思想的美國人都對這樣的決定感到遺憾。
在第二次世界大戰之時，也有出生在美國、忠於美國的七萬日裔美國人，忽然之間由於總統要求，並經國會批准，由一位將軍下令，被關進集中營裏。我清楚記得那個星期一早晨，我的那位同班日本同學沒有來上學。
為了使這種不合法的事情合法，最高法庭以共同防衛為名堅持說，有幾個日裔美國人是賣國者。那時有戰爭在進行，而戰爭乃是國難時期。（註十五）
兩個憲法權威，論到美國如何對待這七萬忠貞的日裔美國人時，給我們提出了以下嚴肅的警告：
〞在未來的戰爭中，一個屬於少數民族，宗教，文化，或政治團體的人，將沒有保證，社會的成見與頑梗，不會表達在一種〞軍事必要〞的壓迫計畫中，使他在自由社會中的權利受損害。〞（註十六）
這項警告說，在軍事危機之時，〞一個屬於少數....宗教....團體的人，會沒有保證，社會的成見，不會利用情勢，使剝奪其權利為合法。〞這項說法使我們對啟示錄第十三章的瞭解變成可信的了。以後我們還要討論。
我們所研究的這項預言，預言一段時期，美國在為舊世界羅馬天主教造像之時，會以剝奪某些少數宗教團體人士的權利為一種手段。它指出，美國會在羅馬天主教會的死傷被醫好之後行這事。
將今日的羅馬天主教與其在一八零零年代的相比，無疑地，她的死傷已幾乎完全得了醫治。
世人在態度上對羅馬天主教會的改變--一七九八年，拿破侖的意思是，永不會再有教皇了。但是，一八零一年，他與一個新教皇簽了一個政教條約或〞協議書〞。正如預言所說，那致命的一擊只會使天主教會受傷，不會使天主教會致命。在另一方面，一八七零年，那新出現的意大利國，藉著將教皇統治了相當長時期意大利半島相當大的領地取走而使教會的災禍一時更變本加厲。教皇庇護第九, 以及他之後一九二九年之前的所有教皇，都被迫住在一個古代的住宅，甘多爾福堡裏，描繪出了那一度無限高貴的教皇，被軟禁的情形。
但是到了一九二九年，墨索里尼簽署另一個協議書，將位於羅馬，一百零八點七英畝的梵蒂岡城所有的權柄都交給了教皇。它包括聖彼得大教堂。教皇又再度不僅是祭司，也是君王了。那死傷正被醫好。
那位和藹，坦誠的教皇若望二十三世（1958--1963)，以及在第二屆大公會議中通過的改革案，更進一步恢復了天主教會對世界的影響。一九八零年代，教皇保祿二世可能是活人中最受尊敬的人。〞耶穌的第一號人物〞，新幾內亞在一九八四年這樣向他歡呼說。
美國對她態度的轉變--這死傷顯著的得醫治，可在美國公共輿論中清楚地反映出來。一八零零年代，反對羅馬天主教會的浪潮高漲。一八四零年代，一個被視為甚麼都不懂，名叫美國黨的反對天主教的政黨，贏得了幾乎所有麻省議會的席次，並在那較今天比例高得多的美國人都住在東海岸的時候，在紐約及賓州都贏得了高的席位。
一八四六年，當濟尼上校帶了幾名神父隨著他西部軍隊的一些天主教徒從康薩斯城出發，要從墨西哥手中奪取加州之時，他曾受到華盛頓來的猛烈攻擊。（註十七）
一八五二年，當教皇庇護第九，送來一個大理石碑，要放在興建中的華盛頓記念碑中時，引起了大批群眾抗議。美國人的忿怒如此強烈，石匠不敢將那大石碑吊上去。兩年之後，人的情緒仍然如此之高，一群忿怒的美國人，在庫房裏找到了這塊石碑，將它拴上鍊條，拖進波托馬克河裏。（註十八）
一百年之後，美國反天主教的情形仍然十分活躍。甚至在我們已經提到的墨索里尼的協議書之後也是如此.這顯明，這個傷在歐洲正在被醫好。當一九五一年，杜魯門總統要求國會批准他派往梵蒂岡大使的提名時，美國被捲入狂暴的抗議之中。〞美國的基督教會，沒有一個不正式及強烈表達反對的。〞美國總統就抽回了他的提案。（註十九）
但是三十三年之後，在一九八四年三月，雷根總統提名威爾孫（William A. Wilson）為駐梵蒂岡的大使時，就在參議院迅速以八十一對十三票通過。只聽見少數擔心政教聯合的聲音。（註二十）
既然這種改變代表不再那麼頑固，我們因之高興。但是我們也擔心，因為它也代表對歷史的否認，並且更嚴重的是，它代表離棄政教分離原則的趨勢，趨向二者的聯合，而政教聯合在過去曾帶來如此嚴重的不公義與不幸。若是如此，它只會導致一種新形式的頑固。
在美國，一些特殊利益團體愈來愈多要求政府爭取他們的特殊利益。甚至過去堅持政教嚴格分離的基要派的基督教徒，現在也站在〞道德多數黨〞（Moral
Majority）的一邊，要求政府訂立心靈的律法。國會則熱心干預宗教。一九八一年二月，代表美國正式組織的所有宗教團體的二百八十位代表，在華盛頓開會，報怨說，政府干預教會活動之多，在美國史無前例。（註二一）
未來如何？--既然有了這種根本上的改變，未來將如何呢？既見到但以理書所預言的帝國一個個的出現，見到耶穌應驗了七十個七的預言，見到那小角起來想要改變節期及律法，及那一二六零年預言的結束，我們就可以對聖經的應驗十分有把握，對美國的預言也是必定會應驗的。
美國會歪曲她可怕的政治權力，將一種直接反對十誡的宗教強加給人。她會領導世界效學她的榜樣。當緊張情勢增高之時，或者當七災開始下降之時，她就會立法，將不順從的人處以死刑。
但是既然美國要為那獸造一個像，我們就可以認為，她想，她在效學那獸時，自己的意圖是好的。羅馬天主教會總是在許多方面幫助社會。我們也都認為，甚至在她施行逼迫之時，也認為是在服事上帝。她沒有使基督的祭司職分暗昧不明，或改變誡命，作為她逼迫異端分子的託辭。她作那她認為是最好的，在那些少數忠於良心的人不同意之時，反對那些忠心的少數。
我們可以期待某種全球性的災難，一次超級強權傳統式的戰爭，或者美國在這種戰爭中，會迅速為他國趕上，一次經濟崩潰，第三世界國家賴債，西方大銀行倒閉，害蟲遺傳基因的改變，造成莊稼歉收的大災難。聖經未曾列出精確的情形。
虔誠的美國政治家們，為了回應這項災難，就呼籲人回到建國的祖先們的信仰，歸回到清教徒的工作倫理--而二者都是似是而非，但對個人聖日的信念卻構成了危機。
由於國家的緊急狀態，以及憲法序言中的〞一般福利〞，〞共同防衛〞。個人信仰的差異就被漠視。當驚恐擴散開來時，那忠於良心的人受到控告，成了代罪的羔羊。
前面曾提到，論到對待日裔美國人時，美國憲法權威說了甚麼話呢？〞 在未來的戰爭中（他們可能提到任何國家緊急狀態），一個屬於少數...宗教....團體的人，將沒有保證，社會的成見與頑梗，不會表達在一種′軍事必要′的壓迫計畫中。〞
國會與總統或都不會訂立那會激怒遵守上帝誡命少數人的最初法律，正像尼布甲尼撒不會為了要將但以理的三個朋友丟進火窯裏就訂立拜金像的律法一樣。尼布甲尼撒甚至給他們機會，改變他們的思想。′
但是當那三個人勇敢地說：〞我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。〞之時，尼布甲尼撒王才因發怒而對自己失去控制。（但 3:18
當獸像被立起來時，最容易作的事是，跟隨大眾。那些相信蛇之謊言，說上帝的律法既不應該也無法遵守的人，就會容易隨波逐流。他們將會容易接受撒但的神蹟奇事。（帖後2：9-12）他們會向獸像下拜，接受獸的印記。
但是，那珍愛〞耶穌真道〞的人，已經學會像耶穌一樣得勝（啟3：21）。他們會冒生命的危險尊榮上帝。他們會以對創造主及救贖主的忠誠為最重要的考慮。
這些勇敢的人，不久會發現自己在玻璃海上歌唱。（啟15：2-4）