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Ⅴ.第一位天使的信息：審判的時候
屬乎基督勇敢的人在玻璃海上的場景，在善惡之爭各場景結束之處出現。
當我們在研究七印之時，曾在第六印與第七印之間，看見一個中間插入的場景。它是由我們所謂的工作指派及保證的場景所構成，為的是要領導及鼓勵我們面對末時可怕的挑戰。我們聽見四個天使接受命令執掌四方的風雲，直到那十四萬四千人在額上受了印記。
在第六與第七號筒之間，我們看見另一個插入的場景。它講到但以理書對法國革命時期預言的新瞭解。
現在在啟示錄第十四章一至十三節，在那兩角如羔羊的獸痛苦事件（13： 11-18 ）與人子戲劇性的駕雲降臨（14：14-20）之間，我們發現另一個為要提供末時鼓勵與亮光的插曲。三位天使在傳講地上最後的希望與毀滅的信息（14：6-12）。那十四萬四千人再度出現，這一次是在錫安山，預言他們在這場戰爭最後結束之時將披上勝利與榮耀。
在錫安山的十四萬四千人--在舊約聖經中，錫安山代表耶路撒冷與聖殿。（詩48：1，2；俄17）在啟示錄中，錫安山則代表新耶路撒冷及上帝的寶座。在啟示錄十四章一至五節中站在那裏的十四萬四千人，乃是對上帝忠貞不二的人。
他們口中沒有謊言（14：5），未沾染婦女，（14：4）他們沒有與淫婦巴比倫及其淫亂的女兒發生關係。他們勝過了每一樣拜獸與拜獸像的試探。（比較13：17；15：2）他們是毫無瑕疵的。（啟14：5）
這在錫安山的十四萬四千人應驗了西番亞書三章十二至十五節所說上帝末時的百姓聚集在祂聖山的預言。
”他們必投靠我─耶和華的名。以色列所剩下的人必不作罪孽，不說謊言，口中也沒有詭詐的舌頭....
〞錫安的民哪，應當歌唱！
以色列啊，應當歡呼！....
耶和華在你中間；
你必不再懼怕災禍。〞
這些奇妙的人樂意不顧任何代價保持對羔羊的忠貞。他們〞雖至於死，也不愛惜性命。〞（啟12：11）但是他們不是依靠自己的力量。他們憑著信心忍受一切，相信以色列的王，耶和華在他們中間。現在他們領受永生，並獲得權柄伴隨羔羊旅遊全宇宙。（啟14：4）
三天使的信息--瞥見了將來的喜樂之後，就被告知留給我們去做的嚴肅的工作。一個象徵性的天使出現了。他背後襯托著天，像十二章一節那位真實的母親一樣。像她一樣，這位天使雖然在天上出現，但卻代表地上的一群人。
這位天使飛在空中，帶著〞永遠的福音〞，要完成許久之前基督給祂門徒的命令，將福音傳給世上每一個人。（太24：14）
在他的聲音裏，表現了急迫。〞應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂！〞他大聲喊著說：〞因祂施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。〞（啟14：7）
第二位天使宣佈那虛假母親的傾倒：〞巴比倫大城傾倒了！傾倒了！〞（第八節）
第三位天使也出現了。他的信息是全本聖經中一個最可怕的警告。它講到為一些人準備的刑罰，就是為那些與十四萬四千人不同的人，他們是〞拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記〞的人。
但是，第三位天使的信息卻是以希望為結束，叫人注意：〞聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命和耶穌真道的。〞（第十二節屬於九至十一節的這一段。多數現代譯本都如此排列）
那時，天上有聲音，如同晚禱的鐘聲，宣佈一項福分。它是啟示錄七福中的第二福：〞從今以後，在主裡面而死的人有福了！〞聖靈說（此處是第三福）：〞是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。〞（啟14：13）
審判與福音--第一位傳講〞審判的時候已經到了〞的天使，傳講了永恆的福音。審判開始時，人仍有時間接受福音。
福音的意思是好消息。一個傳道人的工作就是傳講有關耶穌的好消息。
審判本身，乃是好消息的一部分。但以理書第七章中，我們看到聖徒一再得到應許在審判中獲得拯救。我們在研究啟示錄第六章中的第五印時，曾聽見祭壇下，那在1260年大患難中遭受逼迫的靈魂，要求施行審判，為他們伸冤。第一位天使的信息是，這長久等待的審判終於來到了的好消息。
〞將榮耀歸給祂，〞那位天使說。讚美主！審判的時候到了，對一切為了忠於上帝，經歷虐待，誘騙，譏笑，受火刑，或受到任何方式壓迫的基督徒，都是好消息。
我們在研究但以理書第九章時，曾看明上帝稱最後審判的第一階段為〞贖罪日〞。祂審判的一個目的，就是要除去每一樣使祂親愛的百姓彼此分離，並與祂自己分離的東西。在此第一階段的目的是使祂的百姓合一。那是耶穌去到十字架的路上為祂的子民代求的。（約17章）一個像這樣的審判，誠然是好消息。
當我們研究但以理書第八章，第九章時，曾見到一些證據，證明最後審判的第一階段是在那但以理書八章十四節二千三百日預言結束時開始。我們曾找出這預言的二千三百年時期，始於主前四五七年，就是但以理書九章二十四至二十七節的七十個七預言開始的時候。這樣，其結束之時，也就是天上審判開始之時，是主後一八四四年。參見本書上卷。
我們已經看見但以理書封閉的部分如何在一七九零年代，法國革命的世界大改變的時代中，準時開啟。那一二六零年的預言已經應驗了，許多聖經學者的注意就轉到二千三百日的預言上了。
審判誤以為是基督復臨--我們進行研究之時，若能記得，從十分早期的時候起，許多基督徒就認為最後審判是基督復臨。所謂的使徒信經如此說，一些流行的讚美詩也如此說，許多神學家及傳道人更是如此說。在基督復臨時有一種審判，將山羊與綿羊分開來（太25：31-46），但是關於最後的審判，聖經講到四個階段。基督復臨時的審判只是其中之一而已。
1.基督復臨前的審判--人子來到那亙古常在者面前，（但7：9-14，26，27）潔淨聖所（但8：14）及調查案卷（但7：10）看誰的名字有資格留在生命冊上。請比較但12：1，2節。
2.基督復臨時的審判--人子坐在榮耀的寶座上，將綿羊與山羊分開來。（太25：31-46）
3.千禧年中的審判--在一千禧年中，聖徒坐在寶座上，審判的工作交給他們，審查那些不得救之人及墮落天使的記錄。（啟20：4；林前6：2，3 ）
4.千禧年結束時的審判--千禧年結束時，判決被執行。那些不得救的，與死亡本身都被丟進火湖裏。(啟20：12-15）
但以理書第七章描寫了那在二千三百日預言結束時開始的審判。這是最後審判的第一階段。那時人子不是來到地上，而是來到那亙古常在者面前。
因為基督徒已經這麼長久認為最後審判就是基督復臨，因此，當聖經學者發現第一位天使信息與二千三百日結束日子之時，他們就認為，這二千三百日所啟示的日子, 就是基督復臨與審判的日子。在基督復臨方面，他們錯了，但是他們所說審判的時候到了，卻是奇妙地正確。因為那正是。預言已經預先告訴我們，審判（不是基督復臨）要在一八四零年代來臨。
第一位天使的預言應驗--偉大的復臨覺醒。在歐洲，美洲，及世界其它許多地方，第一位天使的信息開始應驗預言傳講，但常被稱為偉大的復臨覺醒。〞復臨〞一詞指那運動強調基督復臨。我們在前面曾應許自己要對這感人的，在各教派，在各洲同時進行的感人的運動作進一步的研究。它是值得我們注意的。（註二二）
藍功芝(anuel de Lacunza 1731-1801)是現代人中最初使人關心基督復臨的人中的一位。藍功芝屬於西班牙的耶穌會，但在智利工作。1767年，當智利禁止耶穌會在智利傳道時，他回到西班牙。他在意大利中部一種神秘的情況中去世。
在他艱困人生中某一個時候，藍功芝的心靈曾受到聖經預言的鼓勵。他曾用西班牙文寫了一篇洋洋大觀的巨著。但是他害怕，若是讓人知道作者是誰，異端裁判會將它燒掉。他就用一個猶太人名字Juan Hisafat Ben-Ezra取代自己的名字。他也用猶太人基督徒的習慣以彌賽亞代替基督。書名為〞在榮耀與華美中降臨的彌賽亞〞。
為人所珍愛的西班牙文手寫的抄本，及意大利文，拉丁文譯本，不久就秘密地在南歐及南美洲流通，激起了人對基督復臨極大的興趣。藍功芝去世之後，異端裁判的確判定此書為異端。一八二四年，教皇利奧十二世親自禁止其以任何語言出版。
珥運（Edward Irving 1792-1834）在倫敦向高等社會傳道，一次在蘇格蘭曾在戶外向一萬二千人講道，他對教庭禁止行動的回應是將藍功芝的書譯為英文。不列顛的大使帶了兩百本到藍功芝曾經在那裏傳道的智利。那時，在智利仍有為記念藍功芝組織的俱樂部。
身為耶穌會神父的藍功芝依循雷貝拉神父（Francisco Ribera）腳蹤行。雷貝拉神父所重新發展出來的未來派對預言的解釋，是與基督教歷史派對預言的解釋直接反對的。（註二三）
但是藍功芝神父，作了一個積極的貢獻，使人關心審判，基督復臨，及千禧年。（註二四）
使第一位天使信息應驗的一項更充分的貢獻，是由一位歐洲人，像藍功芝一樣，也是天主教徒，但卻是個真正的猶太人俄爾夫（Joseph Wolff1795-1862）所提供。他還是孩童時代，就為舊約聖經中有關耶穌誕生的預言精確的應驗所吸引而加入了天主教會。當他在羅馬讀書，準備自己成為天主教的國外佈道士時，由於各項基督復臨預言的引導，他成了基督徒。
俄爾夫計算出，二千三百日將在1847年結束。這位才學驚人，信奉基督教的猶太籍傳道士，精通六國語言，並能以另外的八種語言與他人交談，將這審判時刻的信息，傳到遠如印度的地方。一八三七年，他接受邀請，曾在美國國會兩院聯合禮拜中講道。（註二五）
英國銀行家，國會議員及皇家協會會員朱曼德（Henry Drummond,1786-1860）曾貢獻許多時間與金錢，幫助基督復臨的覺醒運動。他曾出資主辦過五次在他華麗大廈中召開的預言會議（1826-1830）。（註二六）
孔寧幹（William Cunninghame 1776-1849）是一位參加朱曼德預言會議的蘇格蘭的平信徒。他寫了二十一本論到預言的書。（註二七）其他參加這些預言會議的名人有我們已經介紹過的俄爾夫，珥運。珥運對基督復臨的興趣，是由藍功芝的書所激起。那本書，他在1826年，就是第一屆預言會議時翻譯出來。
珥運與另外兩個傳講基督復臨的傳道人，費雅各（James Frere）與劉衛（Lewis Way），創立了預言研究社，其目的在於〞研究我們的主的迅速復臨〞。他在一次去蘇格蘭的旅行中，使波納家的三個弟兄接受了復臨的盼望。波納爾（Horatius Bonar）曾任職預言季刊的編輯長達二十五年之久。他所寫精美的詩歌〞我聽耶穌慈聲〞仍廣為人所喜愛。
但是可悲的事打擊了珥運的事業。一八三一年星期日，當他正在講道時，為一個人講方言的聲音所打斷。之後是一些不尋常的神醫實驗。會眾中許多人因之不高興。因為珥運是一個溫柔的牧師，他盼望這種爭議性的靈的表顯是末日的聖靈傾降。但是，他卻被解職，並接受異端審判。他還在四十幾歲的英年，就心碎的死去。但是他卻在一次盛大的葬禮之後，葬在有名的格萊斯哥大教堂。（註二八）
以後我們還有機會拜訪珥運的會眾。
在德國，雷潔特（Johann Richter）在其所著六卷家庭聖經註釋中，強調基督復臨的真理。柯爾伯（Leonard Kelber）將這項真理教導巴非利亞的小學生。天主教傳道人陸茲（Johann Lutz）藉著傳講基督復臨的真理，將他的那充滿罪惡的貧苦鄉村完全改變了。（註二九）
在瑞士的日內瓦，著名的教會歷史學家奧比利（Merle d'Aubigne）親密的朋友高森（Francois S, R. L. Gausen ）因其家庭佈道工作而出名。因為他在講壇上講基督復臨太多，被國家教會解職，他就在福音會神學院找到一分工作。他的一個特別方法是在兒童主日學中講解但以理書。當孩子們快樂地在家中報告他們所學的時，他們的父母也來聽高森講。（註三十）
兒童在瑞典講道--在瑞典，兒童在第一位天使的信息中更加熱心。在瑞典只有官方的教牧人員才能講道，而他們對基督復臨沒有興趣。在應驗第一位天使信息上一項特殊的發展是，在一八四二，一八四三年間，青年人，甚至兒童，也傳講審判時刻的信息。
兩個少年人，一名Ole Boqvist,一名Erik Walbom, 被下在監裏，在冰冷的河水中被殘酷地揍打。年僅六歲的兒童有時對數達幾千人的群眾講道，鼓勵人悔改，因為審判的時候就要到了。一些兒童講道時似乎在異象中，或在一種夢幻的情況之下。當他們沒有講道時，他們的言行都正常。
一個政府的醫生，史可伯醫生根據許多看見兒童佈道的人提供了一份官方的報告。當時衛生當局曾有一段時期禁止兒童跨越國界，為了防止這種所謂〞講道病〞的蔓延。
當要求兒童們解釋他們在作甚麼時，他們引用了兩個聖經經文，約珥書二章二十八，二十九節作為回答：〞以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言,....〞及啟14：7：〞祂施行審判的時候已經到了。〞（註三一）
還可以提出許多別的人在一八零零年代傳講第一位天使的警告：英國的律師及佈道士，比克斯特（Edward Bickersteth）蘇格蘭自由教會牧師柯特（Alexander Keith），著名孤兒院創立人穆勒喬治（George Muller）海牙皇家博物館館長海英茲彼得（H. Heitzpeter）安立甘會的印度的主教威爾生（Daniel Wilson），澳洲的普雷夫德（Thomas Playford）等人。據說在一八四零年代，在英國，除了其他教會的許多傳道人之外，有多至七百位的安立甘會傳道人，曾傳講〞祂施行審判的時候已經到了。〞（註三二）著名的歷史家及國會議員麥考雷（Thomas B.Macaulay）在一八四四年記錄說，那相信基督就要回來的人，〞包括那在階級，財富，才幹上出色的人，....並貴族，〞他加上說：〞國會議員也在筆下為之辯護。〞（註三三）
第一位天使的信息在歐洲及其它世界地區的早期應驗雖然感人，但在北美則更引起人的注意。
Ⅵ.北美洲基督復臨的覺醒運動
這偉大的對基督復臨的覺醒，在美國蓬勃蔓延開來。它再從美國傳輸給各世界佈道地區。它與浸信會的一位平信徒佈道士米勒爾威廉（William Miller) 有著親密的關聯。（註三四）
但是，米勒爾威廉曾多年不想傳講第一位天使的信息。
米勒爾威廉（1782-1849）是一位當時幾乎所有美國人都住在農莊時代的農夫。美國華盛頓與傑弗遜總統退隱時也都回到農莊。米勒爾威廉被視為一個好農夫。他也是一個天生的領袖人物，經常當選為地方官員。一八一二年的戰爭之時，他是以中，上尉的軍階服役。
米勒爾威廉是一位顧家的人。他是十六位兄弟姐妹中的老大，並是八個孩子的父親。他在一八一六年因讀到一篇論到父母對兒女的責任，強調父親要天天在家中主持家庭禮拜，並在個人靈性上作榜樣的講章而悔改（註三五）他在晚年，因他的兒女都是基督徒而喜樂。（註三六）
他的身材不高，略胖，圓臉，眼神仁慈，上帝賜給他好的記憶力，愉快的性情，及喜歡研讀歷史及聖經。他解釋聖經的主要原則是，讓聖經解釋聖經，不用人寫的註釋書。
他第一次對聖經主要的研究（1816-1818）從創世記一章一節開始，但只進行到他能瞭解的地方。當他發現一段難懂的經文時，他使用克魯頓編的聖經彙編，幫助他找到聖經中能解釋這段經文的其它經文。聖經彙編是一本聖經用字的索引書。多年之後，他講到他是如何行的：
〞當我發現任何晦澀不明的地方時，我的辦法是比較所有有關的經文。藉著克魯頓聖經彙編的幫助，我就考察那包括晦澀不明聖經段落中主要字詞的所有其它經文。於是，每個字對經文的主題都具有適當的意義，若是我對經文的看法，與聖經中其它有關的經文都和諧一致，它就不再是難懂的經文了。我以這種方式研究聖經。我第一次的研究，約有兩年之久，對聖經是它自己的解釋者感到完全滿意。〞（註三七）
當他研究到但以理與啟示錄的預言之時，他使用歷史書尋找預言的應驗。他訓練自己盡可能在歷史中找到應驗預言的精確事件。（註三八）
使用這些方法，米勒爾威廉就自己在但以理書中得到了許多我們在本書上卷中所得到的結論。他將在但以理書所找到的與聖經其它地方及歷史書所找到的相比較，他找出了1260日是1260年。他像我們一樣得到結論說，這段時期是指從主後五三零年代到一七九零年法國革命的年代。
他發現，但以理書八章十四節的二千三百日，也像1260日一樣，是二千三百年，是從七十個七開始的主前四五七年開始，並要在一八四三年左右結束。他注意到，二千三百日以審判為結束，並且他認為--一切其他的基督徒也都同樣地認為--審判是在基督復臨時施行。這樣，他假設二千三百日的結束就是世界的末日，他就在一八一八年作結倫說：〞約在二十五年內，〞那就是約在一八四三年左右，〞我們今世的一切事情都將結束。〞（註三九）
基督快來對米勒爾威廉是個好消息。他已經在耶穌裏面找到〞他的救主與朋友〞。想到只再過幾年就可以看見祂，使他喜不自勝。他想這也會使他人同樣的歡喜。
但是，若是他錯了呢？ 米勒爾威廉雖然感到一種難忍的義務要將他所學的告訴世人，但是，他躊躇了十三年未敢傳講此項信息。他有五年時間，真誠地害怕自己錯了。〞因此，我不敢對人講說，〞幾年後他解釋說：〞害怕自己可能錯了，而誤導他人。〞（註四十）
比如，有一天，他注意到，耶穌曾在橄欖山談話中說:”那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。”（太24:36）是否這節經文的意思是，他的結論完全錯了呢？不，他經過許多思想之後決定說。耶穌只是說到祂回來的日子與時辰，而非其相近的年代，並且，祂曾在同一次談話中說（太24：33），我們可以知道，祂回來的日子已經近了，近在門口了。（註四一）
並且，這話是現在式。子自己永遠不知道何時回來，那是不可能的。
雖然五年不斷地研究聖經，除去了他的懷疑，但米勒爾威廉又躊躇了八年，因為十分害怕講道。
但是，他對講道的恐懼卻未阻止他私下對他人在口頭上或在書信中講論這事。他打開聖經與人單獨的談論領了許多當地的人看重第一位天使的信息。
一八三一年，在他躊躇了十三年之後，米勒爾威廉對他應該傳講的信念，使他幾乎忍受不住。在八月間的一個星期六的早晨，他應許上帝說，他願意出去傳講，但是唯一的條件是，必須有人實在來邀請他去講道。那是從來還沒有人做過的。
但使他大為驚恐，不出半小時，他那住在十六英哩之外的姪兒騎馬前來請他到他的浸信會去講道。米勒爾威廉對自己與對上帝都十分氣怒，衝到外面楓樹林中去禱告。在那裏，經過了一小時刻苦己心之後，他同意了。
米勒爾威廉實在不要傳講二千三百日的信息。
使他完全驚奇的是，他第一次短期一系列的講道具有成效。十三個家庭之中，除了兩人之外，全接受了基督作他們個人的救主。（註四二）以那時家庭的大小計算，新作基督徒的人數，可能在五十以上。
不久米勒爾威廉從浸信會，衛理公會，公理會，長老會，及其他教會傳道人收到的邀請，多到他無法完全接受。他那安靜的但感人的聖經信息使教堂坐滿了人，導致教會奮興，及多人悔改歸主。
那在麻省羅威爾教會的牧師柯爾（Timothy Cole）在其它牧師的推薦之下，邀請米勒爾威廉去講道，不知道他是甚麼樣子。他在火車站驚奇地看見一位老農夫從火車下來。那天晚上，他連介紹米勒爾威廉與會眾認識都感到難為情，柯爾牧師就也坐在會眾之中。
但是當講道進行時，當米勒爾威廉提出基督復臨的問題，並從聖經找到答案之時，那位牧師改變了他的心意。他見到米勒爾威廉莊重的打開聖經的方式，如同一個〞無愧的工人，〞（提後 2:15）十五分鐘之後，柯爾牧師驕傲的走上講臺，坐在米勒爾威廉身後。會眾的人數天天加增。當那一系列的講道講完之後，有四十位受洗。總共有六十位加入教會。（註四三）
傳道人聚集聽米勒爾威廉的信息--米勒爾威廉所屬的浸信會，給他一張正式講道證書。各教派的七八十位牧師都給他講道證書（註四四），非正式請他講解聖經預言。
如此的支持顯然十分鼓勵人。但是，約有八年之久，米勒爾威廉孤獨工作，作一個遊行講道及奮興會的講員。一八三九年十二月，一位基督教會的牧師海姆斯（Joshua V. Himes 1805-1886）請他參加他教會的傳道行列，才帶來了一種使他歡喜的改變。這位海姆斯牧師在波士頓已因其反對奴隸制度，反對戰爭，反對酗酒，是一位享有盛名的年輕牧師。為了米勒爾威廉，他創辦了〞時兆〞雜誌。這是他為米勒爾威廉創刊的幾種雜誌中的第一種。他也在五年之中，出版了近四十本有關基督復臨的書。
甚至在海姆斯自動給與大力支之前，米勒爾威廉就已經從一位廣為人尊敬的循理會的作家李其（Josiah Litch 1809-1886）接受大量的資助。李其第一次讀了米勒爾威廉的講章之後，不出幾週，他就寫了一本兩百面論到基督復臨預言的書。
一位為眾人所喜愛的公理會的牧師費茲（Charles Fitch 1805-1844）曾一度作過著名佈道家奮尼（Charles G. Finney）的行政助手，辭去了他出名的波斯頓教區工作，為了好到處跟米勒爾威廉一同去傳講基督復臨的信息。
除了這幾位出色的領班之外，還有許多人。我們特別想到原先身為船長，提倡節制的貝約瑟，想到懷雅各，他原與海姆斯牧師同屬一個教會，他曾在冬天用了六週的時間，影響了一千人接受基督。
但是沒有人知道，當時幫助聖工的人有多少。當代的人估計是七百至兩千人。在所知一百七十四個傳講米勒爾威廉信息的傳道人之中，一半屬於循理會，四分之一屬於浸信會，其它的則包括公理會，長老會，聖公會，路德會，荷蘭改革教會，貴格會，及幾位其它教會的代表。（註四五）
從各主要基督教派有這樣多能幹，有思想的人，來支持米勒爾威廉，並且其中許多所受的教育遠高於他，這種情況十分感人。北美洲基督復臨的覺醒乃是一個以基督為中心的改革運動，受到當時社會尊敬各教會中的領袖及平信徒們熱烈歡迎，並同時感動了教會外各界數以千計的不信者，拜其它神祇，及漠不關心的人。
激起興趣的範圍愈來愈廣，直到米勒爾威廉海姆斯及其它的領袖們一直馬不停蹄地在紐約州，新英格蘭州，並西到伊利諾州，北到加拿大東部，南到馬利蘭州奔波。他們對奴隸制度的反對使他們在南部不受歡迎。而那時美國還沒有將西部納入領土。
溫特（Robert Winter）將這項信息帶到英格蘭。郵局將它帶到美國的每一個郵局，及帶到世界各地已經知道的每一個說英語的佈道站。（註四六）
群眾來參加帳篷大會--想要聽復臨信息的群眾增多到教堂及租用的大廳都無法容納。一八四二年五月米勒爾威廉的領袖們決定在那個夏天舉辦三次帳篷大會。公眾的興趣如此強烈，結果舉行的帳篷大會竟有三十幾次之多。
下一年則超過了五十次，再下一年則更多，至少開了一百三十次的帳篷大會，總計參加人數超過五十萬人。
名詩人惠蒂挨（John Greenleaf Whittier）在第一次帳篷大會時路過來到會場，幾年之後，他仍然記得那口才折人的講道者，那充滿了聖經象徵性的言詞，那尼布甲尼撒大像的油畫，及啟示錄中的各種獸。還有那森林地的弓門，帳篷白色的圓頂，那營火的煙上冒如同燒香，並那熱切仰望的人臉所構成的臉海。（註四七）
這些帳篷大會通常都由各地方自己的委員會所組成。男女老幼從各方而來，擠滿了汽船，火車車箱，與驛馬車。步行的人從各方的道路，不論是敬虔的，或是好奇的，都一同來參加在這復臨營地舉行的重要的聚會。有意義的是，幾乎每個信徒都帶著一本聖經。（註四八）
這帳篷大會的大成功導致參加復臨運動的人為了大帳篷奉獻。不出四週，他們就有了一頂大帳篷。那是那時美國最大的帳篷，由一位復臨信徒威廉斯（E. C. Williams）所製造。要支搭這個帳篷必須四個人通力合作。其中柱長55英呎，直徑一百二十呎。帳篷內可以坐四千人。有時站在帳篷外面的還有數千人。（註四九）
報紙對帳篷的折卸，由各種車船運往另一個城鎮的速度感到吃驚。當帳篷支搭之時，人說它不會坐滿，但聚會開始之時，他們驚奇地發現帳篷內擠滿了人。鐵路局加開特別班車，服務來參加大會的群眾。
在米勒爾威廉十三年（1831-1844)的復臨運動之中，估計公開說自己參與這項運動的人，從米勒爾威廉保守的估計數目的五萬人至學者研究估計的數目十三萬五千人不等（註五十）。這些數目字使人印象深刻，尤其是當人記起，那位循理會的創始人衛斯理約翰，在英國工作了五十年，才不過得到七萬個信徒。
復臨信息使人成為基督徒--比信徒數目更有意義的是，悔改信主之人的素質。一位經驗復臨信息的作家古怪的言語，顯露了它的能力：
〞它的宣講，似乎帶有不可抗拒的能力。....它在各處使人在天上上帝面前自卑，深深審察己心。它使人棄絕對世界事物的愛，醫治仇恨及爭端，認錯，在上帝面前破碎，悔罪，以破碎的心腸求祂的寬恕與接納。它使人貶低自我，心靈謙卑，是我們從前未曾見過的。當上帝藉著約珥發命，當上帝的大日就要來到之時，就會使人撕裂心腸，不撕裂衣服，在禁食，哭泣，悲哀中，歸向耶和華。〞（註五一）
青年人被吸引--我們曾在前面一段講到，在瑞典，第一位天使的信息是專由兒童與青年人所傳講。在美國，它也特別吸引了兒童與青年人。
許多年後，當時一位十幾歲的青年女子回憶說，她與她相信的朋友們，天天感到她們的〞第一個責任，就是得到上帝悅納的證據。她們的心是緊密相連的。她們曾用許多時間在一起禱告，並彼此代禱。〞（註五二）她也記得，當復臨運動的信徒們發現有任何誤會使他們中間任何人之間有了隔閡，他們就立刻將難處解決。我們可以看見兩三個人走到穀倉後面，或樹林中，一會兒帶著潮濕的面頰及明亮的眼睛回來，再成了忠誠的朋友（註五三）。他們不要有任何不好的感情使他們分開，在基督復臨如此臨近之時，是不可有的。
一個十歲的男孩在復臨信徒的聚會中因會眾的歌唱受了特別的感動。他在五十幾歲時說，任何聽見那歌聲的人，都不容易忘記。〞它似乎帶有一種特別嚴肅的刺透力，一種使聽的人著迷，使人心軟化的天上的甜美。許多人去參加聚會，為要聽那歌聲。〞（註五四）
一些人參加復臨信徒的聚會是要譏笑信徒對聖經的解釋，但是這位長大的男孩記得，〞上帝的靈的大能，臨格在他們的聚會之中，因此，許多帶著好奇心及抱著譏笑態度來聚會的人，受感動將自己獻給了上帝，並藉著認罪，深的懺悔而自卑....然後當主傾福給他們之時，就全心喜樂。〞（註五五）
大失望--米勒爾威廉並不認為自己知道二千三百日結束的精確日期。他根據他所能找到的憑據，對二千三百日及七十個七的起點所作最早的計算是主前四五七年。他就計算出基督可能在一八四三年左右回來。以後由他的同工所作的計算顯明，二千三百日不能盼望在一八四四年天之前結束。到了一八四四年夏天，那日期精確地定到那一年的贖罪日，十月二十二日。請參閱本章後的問題解答。
那時已經是八月。不到三個月，基督就要復臨。何等的快樂！在這古舊寒冷的地上不再有冬天，不再需要早晚去擠牛奶了，不再有兒童因白喉而死，不再有年輕的母親因肺癆去世。家人要再團聚。天使，聖經的英雄們，那黃金的城，還有耶穌自己！只不到三個月了。真是何等的喜樂！
那夜半呼聲發出了。〞看哪，新郎來了！〞（太25：6）
信徒趕快為他們的燈預備豐富的油，也勸他人預備油。若要為冬天作準備，就是沒有信心。為甚麼要割草，採收蘋果，挖玉蜀黍呢？它們豈不是都要在主面前燒成灰燼嗎？讓那些未收割的莊稼作見證，好引領他人聽見這夜半呼聲吧！
當最後的時間愈來愈少，復臨信徒的商人關了他們的店，機械工人關了他們的工廠，僱工辭去了他們的工作。在那些帳篷聚會中，成百的人認錯，擠到前面禱告。大量的金錢奉獻了出來，好使窮人有錢還債，復臨信徒的刊物得以印行--直到編輯說，他們不再需要，使那些要捐獻的人傷心的離去。
期待，出版，預備，奉獻，那結束時的高潮。
十月十九日，印刷機停止運轉。那大帳篷已最後捲起。講員們都回到他們家中與他們的家人同在。海姆斯趕到了米勒爾威廉的家中。
復臨運動之外的世人，都在懸疑中等待。那未曾參加這運動的成千上萬的人，都審查他們的心，恐怕那是真的。
十月二十二日，在紐約州及新格蘭大部分地方，黎明時天氣晴朗。參加復臨運動的人，或多或少成群的聚集在嚴肅的禱告及快樂的讚美之中。他們成天儆醒，因為他們不知道，他們的主何時回來。
他們整天等待。中午過去，經過下午，當黑夜漸深時，他們停下來擠奶。黑夜慢慢過去。最後在他們的家中，他們的鐘敲響了午夜十二點。十月二十二日過去，耶穌沒有回來。
我們在前面所提到的費茲，由於工作過勞，在十月二十二日前八天去世。報紙報導說，他的孤兒寡婦卻滿了笑容，因為知道，再過幾天，他們就可再見到丈夫與父親了。
我們可以聽見在十月二十三日，他的孩子們問道：〞媽媽，為何爸爸沒有來？〞在成千的家中會發出類似的問題，因為在那個時代，兒童與年輕的父母去世是常有的事。無怪乎十月二十二日在歷史上成了一個大失望的日子。
但是米勒爾威廉對基督不久就要回來的信心仍然堅強。〞我想到另一時候，〞他說：〞那就是今天，今天，今天，直到祂來，我要見那我心靈所渴慕的。〞（註五六）
米勒爾威廉於一八四九年去世。但是復臨運動卻未止息。將那錯誤的，認為審判與基督復臨是同一件事的假設分開之後，再與第二位天使及第三位天使信息連結，今天上帝審判的時候已經到了的第一位天使信息，比米勒爾威廉所曾夢想的傳得更加廣闊，更加有力。我們將在第Ⅷ段的結尾處論到這項發展。
Ⅶ.第二位天使的信息：巴比倫傾倒了
單純地看到耶穌未在一八四四年降臨，使許多人認為米勒爾威廉受了迷惑，錯了。但是，比較恰當的說法是，他在一些地方錯了。但他是世上最接近對的人。
米勒爾威廉傳講基督再來是對的，那是新約聖經中許多次講到的主題（有人說有幾百次之多）。他傳講基督在千禧年前親自在人人可見的情況下降臨是對的。
在米勒爾威廉的時代，大多數的傳道人及作家，若是論及基督復臨，都說是在千禧年之後。他們說，基督要在一段不確定的一千年的和平繁榮之後才會在人可見的情況中顯現。但同時他們說，不久，基督會有一次人不能見的屬靈的復臨，帶來這一千年的太平。
一些反對米勒爾威廉的人，在二千三百日的預言上，同意他的說法。其中最出名的一位是紐約大學希伯來及東方文學教授布喬治（George Bush 1796-1859 ）對他們說，在一八四零年代所要開始的，乃是在耶穌在可見情形下顯現之前的一千年的太平與繁榮。
這種思想是一種樂天主義的思想，感覺舒服的世代，正是那時美國流行的思想模式。它也合乎當時許多改革團體及國外宣道會希望濃厚的味口。美國人要在他們的日子為理想的世界鋪路。
美國民主與美國基督教的存在，許多基督徒說，就是人子要在榮耀中顯現，得勝地上的萬國，勝了又要勝之折服人的憑據。誠如畢傑（ Edward Beecher）在一八三五年所說，美國教會從未如此這樣受到激勵，相信上帝的國的榮耀降臨，已近在眉睫。但他們心中所想的這個上帝國度的榮臨，並非祂那人所能見的復臨，而是屬靈的來到世上，改變世人，在社會制度中除去〞一切腐敗，....並一切虐待，〞--工資，專制，戰爭，貧乏，醉酒等。（註五七）
米勒爾威廉相信基督在千禧年前降臨--在這樣的背景之下，米勒爾威廉是一個相信基督在千禧年前降臨之人的出色的代言人。這項聖經的觀念是，耶穌必須在我們能盼望擁有真實良善世代之前實在地回來。他讀到提摩太後書三章一至五節，十三節，末世的人，”無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友。....作惡的和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄。〞
因此，米勒爾威廉教導人說，惟有基督親自在榮耀與大能力中降臨，才能除去罪惡，建立永久的太平。
這偉大的基督復臨運動，顯然是當時相信基督千禧年前降臨的運動。為此之故，受到人的譏笑與責怪。米勒爾威廉的基督在千禧年前復臨的信仰與他所傳最後審判日期在一八四四年的信息不被人接受，並非因為它們錯了，--它們並沒有錯--而是因為它們是當時不流行的信仰。它們不能配合當代人對美國的未來及將來全世界要悔改的樂觀主義。（註五八）
在另一方面，不久美國的內戰，讓米勒爾威廉的敵人有理由相信他們錯了。一八六一年，美國內戰開始的一年，〞浸信會基督徒評論〞的編輯們，悲哀地說：〞我們的異象突然，魯莽地被奪走了。〞（註五九）
其它的失敗也應該使神學家們相信，基督在千禧年後復臨的信仰已經破產。舉幾個出名的例子看：對多數人說，"奧奈達社團（Oneida Community）〞代表只是表面好看的銀器。但它過去曾是一個雄心萬丈的完全的社團，要為完全的地球提供範樣。在這個社團裏，男女是依細心發展出來的理論匹配及再匹配。但它不但未解決世界的問題，它自己不久也瓦解了。布魯克農莊（Brooks Farm）是另一個要作為世界模式的。它有一些名人，如霍桑，（Nathaniel Hawthorne）布郎生（Orestes Brownson）與愛默生（Ralph Waldo Emmerson）等人的支持，但它的倉庫被火焚毀之後，就尷尬的解體了。（註六十）
今天又有大批相信基督在千禧年前回來的人出來。但是，他們大多數都以達比（J. N. Darby）的被提的道理為中心。它完全否認第一位天使的信息，不認為審判的時候已經到了。它也否認第三位天使的信息，我們將在底下討論。
這是不幸，因為米勒爾威廉在一八四四年二千三百日結束時依聖經傳講審判時候已經來到的第三位天使信息，誠然是對的。
米勒爾威廉是在上帝的時刻的上帝的神人。他傳講了最後審判來到的真實信息。這信息講到耶穌在天上聖所中就要開始的一項偉大的新工作。誠然每一個基督徒都應該高興地來考察他所說關於基督的話。
米勒爾威廉本該獲得的幫助--傳道人與神學家，若不像他們最後那樣批評他，而與他一同禱告，一同研究，利用他們所受高超的教育，或者就能從聖經指出他在甚麼地方錯了。
但以理書七章九至十四節，二十二節，顯明那亙古常在者在審判的時刻，來到天上的一個新地方，人子駕雲跟著祂。這樣叫世人注意祂們所要開始的新工作。但是米勒爾威廉如此確信那是基督復臨時所進行的審判，未注意到但以理書第七章審判景象中，人子不是來到地上。但以理書七章十三節說：〞我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，〞（但 7:13）接受了祂的國度。反對米勒爾威廉的人，若要幫助他，可以叫他注意這段經文精確的內容。
基督所講十個童女的故事說，當新郎來娶親之時，有夜半的呼聲說：〞看哪，新郎來了！〞（太25：6）那些預備好的童女與祂一同進去參加娶親。不久門就關了。那些太晚來的童女敲門，而不得其門而入。米勒爾威廉相信新郎來娶親，與但以理書第七章中所說，基督來施行審判，接受祂的國，是同一回事。他認為那是他傳講午夜呼聲的時候。
他對預言的解釋到此都正確，他唯一的錯是，認為基督娶親領受祂的國，是在基督復臨時發生在地上。
那些反對他的傳道人，若要幫助他，應該向他指出說，(1)在路加福音十九章十一，十二節中耶穌曾教導說，祂會在遠方得國回來，就是在天國。但以理書第七章也描寫祂的得國。(2)在僕人等候主人回來的比喻中，（路12 ： 35-37）耶穌說，我們必須等候，直到祂〞從婚筵的筵席上回來〞。（可參閱本章後面的問題解答）那時候，祂才叫我們坐席。那就是說，這娶親的事，先藉著祂在天上得國完成，並且婚禮完成之後，基督復臨才會實現。
反對米勒爾威廉的人，可以將這些事教導他，當然他們自己必須先知道。但是在這些重要之處，他們與他一樣錯誤。他們也將娶親，最後審判，與基督復臨緊密地連結在一起。米勒爾威廉跑在神學家的前面，因為他的錯誤並不比他們的大。但是他對聖經預言的洞見，雖然並不完全正確，卻遠超乎他們。
在基督第一次復臨時，當代的宗教領袖們，本可藉著聽那年邁的日夜在聖殿中祈禱的西緬及亞那所講的話，或從那位拿撒勒的鄉下姑娘馬利亞，或從那位約但河平信徒佈道士施洗約翰學得不少（路 2 ： 25-38 ）。
當審判時刻來到之時，當時的宗教領袖們，藉著聽浸信會的信徒佈道士米勒爾威廉，也可以學到許多。
第二位天使的信息--因為大多數的傳道人，及神學家們硬著心不接受一八四三年夏天與秋天的第一位天使的信息，米勒爾威廉開始以一種新的眼光注意到啟示錄第十四章八節中的第二位天使的信息：〞又有第二位天使接著說：′叫萬民喝邪淫、大怒之酒的巴比倫大城傾倒了！ 傾倒了！′〞
自從路德馬丁時代起，基督徒，都正確地瞭解巴比倫代表羅馬天主教會。這個相信基督的團體的領袖們拒絕了聖經真理，並逼迫選擇相信聖經真理的基督徒。到了一八四三年的後半年，許多北美洲基督教會，都在譏笑及拒絕米勒爾威廉與其同工所傳的重要聖經真理。他們不以僅僅不同意為滿足，也將許多選擇相信的，他們教會忠心的信徒除名。
米勒爾威廉的同工以啟示錄十七章五節的亮光去研究第二位天使的信息，注意到巴比倫自己是一個淫婦，並是〞可憎之物〞的母。行淫的女兒有她母親的名字。米勒爾威廉的助手們感到不得不作出結論說，巴比倫的眾女兒，就是那些像羅馬天主教會一樣拒絕聖經真理並攪擾那些接受聖經真理之人的各基督教會。
他們的結論是個嚴肅的結論。今天仍然值得我們注意。米勒爾威廉所傳講的信息是聖經真理，以耶穌基督為中心，蒙賜奇妙的能力，使千千萬萬接受的人獲得好的改變。它自己本身就是第一位天使預言的應驗。但是，大多數的美國教會最後都拒絕了它。
教會領袖們仍然不接受或忽視它--誠然，當證據繼續增加，證明那二千三百日的預言確實領人知道審判開始的日期時，他們的不接受或漠視變成了一件愈來愈嚴重的事。
當我們來到啟示錄第十八章四節時，我們將聽見耶穌對那仍在巴比倫中的祂親愛的門徒發出最後的呼召。〞我的民哪，你們要從那城出來！〞 --就是從巴比倫出來--祂說：〞免得與她一同有罪，受她所受的災殃。〞
Ⅷ.第三位天使的信息：遵守上帝誡命的人
〞郵局有錢等你去取。你為何不去領你的郵件呢？〞這未講出的話，或類似的話，感動了貝約瑟（Joseph Bates 1792-1872 ）。那時他坐在美國麻省兩層樓的自己家中，時為1847年的秋天。他幾年前從船長的職位退休之時，蓋造了這棟屋子。他將他持有的船的股權以11，000美元售出。
他將部分的錢投資在那時被人看好的絲業上，只是他在這方面的投資卻未如預期。在他的故鄉今天仍有一條桑樹街，是因他所種養蠶的桑樹而得名。貝約瑟的興趣轉到〞節制〞的提倡上，而他的絲業則衰微。他在幫助了許多人戒除了飲酒之後，他投身於傳講米勒爾威廉所傳講的偉大的信息。基督復臨，他想，是酗酒及其它地上災禍的最終解決。
一八四四年大失望使他深受打擊。他在社會中原是十分受人尊敬的。但在十月二十三日，他感到十分難為情，不想見人，恨不得鑽進地裏去。但不久他恢復了鎮定。當他重新研究聖經時，發現自己進到他人生最精彩的時期，雖然那不是個最賺錢的時期。
不久，他出版了以聖經為主題的小冊子。他將這些小冊子散發出去，隨便人付他多少。一八四七年秋天，當他坐下來，要寫一本116面闡明安息日的小書時，他的現金只剩下一先令的英國銅幣了（美國要在內戰之後，西部的銀礦開發之後才大量製造自己的銀幣）。
就在這種淒慘的情況下，貝約塞似乎聽見有聲音對他說，要他到郵局去取一筆捐款。他十分高興。
但是我們似乎超出了我們所討論的範圍。
第二天早晨--我們剛剛曾說，在那大失望之後的早晨，貝約瑟恨不得能鑽進地裏去，不好意思見他的朋友們。
但在這種窘態與失望中的不只他一人。在各基督教派的其它上千上萬的基督徒都有著同樣的感覺。他們都快樂地吃了但以理書預言的小書卷，感到甜如蜜，現在他們瞭解到約翰的預言：〞吃了以後，肚子覺得發苦了。〞（啟10：10）
但是上帝看顧！不久就有亮光，解釋那次失望。
曾在一八四四年之前於循理會任職執事的艾希蘭（HIRAM EDSON 1806-1882）許多年之後仍然記得，基督在那期待的半夜沒有來之時，他與他的家人如何哭到天亮。經過一段時期禱告之後，他對情況的感覺好了許多，像基督徒在人生黑暗之時一樣，相信有一天會得到解釋。他與一位朋友開始走向其它朋友的家，要去鼓勵他們。當他們穿過田野之時，一段聖經經文閃現在他心中，使事情比他所期待的更快的獲得澄清。
其它失望的信徒們也在聖經中找到了解釋。其中三位是米勒爾威廉刊物的編輯：遠在辛辛那提西部的以諾傑克(Enoch Jacobs），東海岸的約籐納（Joseph Turner），及在波士頓的胡勒（Apollos Hale），籐納與胡勒可能曾在一起研究過，但以諾傑克與艾希蘭則是各自單獨發現真理。
艾希蘭與這三位編輯所瞭解的兩段主要的經文，就是我們在前一段中所討論的。他們注意到在但以理書第七章審判要施行之時，耶穌是駕著天上的雲來到亙古常在者面前，不是到地上來。在路加福音十二章三十五至三十七節中，他們注意到當耶穌復臨之時，祂是從婚姻的筵席上回來。這樣，那以但以理書第七章審判場景所預表的祂與祂國度的結合與祂的復臨並非同一件事，而是一件在祂復臨之前發生的事。
在胡勒，以諾傑克，及籐納所編輯的刊物中，迅速出現了這幅新的圖畫，用聖經的話解釋在十月二十二日真正發生的事。（註六一）
〞自己好像僕人等候主人從婚姻的筵席上回來。”他們一再讀這段經文（見本章後的問題解答）〞我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。〞（路12：36，37）
這並非一個普通的比喻。普通的比喻用普通的事物，賦予屬靈的解釋。但是古時沒有任何主人自己束上帶，去服事順從的僕人吃筵席，以之作為獎賞的。耶穌在另一個祂講的故事（或一個普通的比喻）中，清楚地講到，當僕人們從田裏工作又飢又累回來之時，主人會叫僕人繼續工作說：〞你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝”（路 17:8）
不是，基督所說主人從婚姻筵席上回來，束上帶，伺候僕人吃飯的話，乃是一個崇高的應許，一個崇高的末時的預言。耶穌說：〞我在你們中間如同服事人的，〞。（路 22:27）
上帝看顧！
這個比喻式應許所指是啟示錄十九章九節的羔羊的婚筵。它會在祂的教會（就是祂的國度，那真實的母親，那聖城，羔羊的妻）最後將自己預備好時實現。當新娘穿上光明潔白的細麻衣（這細麻衣就是聖徒所行的義）時它就會實現。（啟19：7，8）
跟隨米勒爾威廉的人偏行己路--說來可悲，跟隨米勒爾威廉的許多復臨信徒不去注意那可以解釋他們失望的聖經經文。成千的人反而決定說，他們完全錯了。他們或完全丟棄信仰，或回到他們原來的教會，等候基督在千禧年之後，而非千禧年之前回來。
數以千計的其它復臨信徒則作結論說，他們在二千三百日預言的計算上有了錯誤。他們訂了幾個基督復臨的新日子。今天仍以擁有三萬信徒的復臨基督徒教會的名字存在。
但是其它的人，認識到他們對二千三百日的瞭解完全沒有錯，它是如此堅固地與七十個七的預言及基督第一次降世的事件聯結在一起，是不會錯的。他們這樣想是對的。他們的立場與我們在卷上中考察但以理書第八章，第九章時的立場十分相似。
在這第三組的信徒，既用心詳細研究聖經，就愈來愈注意到基督大祭司的工作。米勒爾威廉的復臨運動，幾全集中在基督身上，集中在基督復臨，基督施行審判，基督是我們的救主身上。現在人全心關切的問題是：〞基督現在在作甚麼？〞
他們在利未記十六章及二十三章並但以理書八章十四節所找到的答案，與我們在那裏所找到的相同。見本書上卷。
基督除去我們的罪--在這第三組的信徒，愈來愈被吸引到兩處論到基督作大祭司工作的經文。第一個地方是利16：30節：〞你們要在耶和華面前得以潔淨，脫盡一切的罪愆。”大祭司在贖罪日（審判日）的工作主要是潔淨人的罪。這個觀念與我們剛剛所說新娘使自己預備好，穿上聖徒義行的細麻衣的話相符合。
另一處的經文是啟11：19節。那是我們現在所研究的啟11：19至14：20節場景的序幕。這節經文說：〞當時，神天上的殿開了，在祂殿中現出祂的約櫃。〞那些信徒想，一八四四年基督作大祭司在天上駕雲來到的地方，就是至聖所。舊約聖經中的至聖所是約櫃所在之處。約櫃中放有寫著十誡的兩塊石板。
〞罪就是違背律法。〞（約壹3：4）若是今天耶穌正在作一種潔除祂子民的罪的工作，他們推論說，祂就是在從事一項使我們從新關心祂律法的工作。
然後，他們讀到啟12：17節，注意到上帝末世的子民，那女人後裔中真實的餘民，是遵守上帝誡命的。
第三位天使的信息--他們也以一種完全嶄新的方式注意到，在頭兩個天使之後，有第三位天使，並且這第三位天使警告人不可受獸的印記，並描寫上帝在末時的聖民，像啟12：17節一樣，是守上帝誡命的。
在下一段中，我們要看獸的印記。現在我們則專心研究第三位天使信息的這一方面：〞聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命和耶穌真道的。〞（啟14：12）
約在貝約瑟及其他的人對基督大祭司的工作獲得新的瞭解之時，一些第七日浸信會的人，將安息日的真理告訴貝約瑟。他們說，安息日不是大多數敬虔基督徒所遵守的每週的第一日，而是十誡中所說的第七日。
貝約瑟驚得目瞪口呆，重新讀第四條誡命。貝約瑟像米勒爾威廉及大多數其他復臨運動的領袖一樣，是個敬虔的守星期日的人。他在作船長的時候，曾要求他的船員們在星期日休息及崇拜，但是，從前，這條誡命似乎不是如此：〞當記念安息日，守為聖日。六日要勞碌做你一切的工，但第七日是向耶和華─你神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可做。〞（出20：8-10）
貝約瑟是個富有決斷力的人。他就堅定地決心，不久就成了一小群、但人數不斷增長的守安息日的復臨信徒的領袖。他寫了一本四十八面聖經研究的小冊子，名為〞第七日的安息日---永遠的記號〞。它於一八四六年八月出版。
那一個月，懷雅各與懷愛倫結婚。他們是貝約瑟的朋友，也是米勒爾威廉的崇拜者。懷愛倫（Ellen G. White本名哈門愛倫）以前是循理會的教友。懷雅各（James White 1821-1881）像貝約瑟一樣，是復臨派信徒的領袖。懷雅各與懷愛倫仔細地考察了貝約瑟小冊中的經文，不久即與他一起守第七日的安息日為聖日。
為安息日犧牲--一年之後，貝約瑟坐下來要為安息日再寫一本書，就是本段開始時所講他正工作的一本書，那時他所有的一萬一千美元只剩下一個先令了。他相信安息日如此重要，他若憑信行動，寫關於安息日的書，讓他人知道，上帝必會照顧他金錢上的需要。他將他的需要只告訴上帝。
他的妻普魯敦絲，還不知道他們的窮境。她打斷他的工作，說，她需要幾磅麵粉作麵包。他就迅速到附近的一家雜貨店，用他剩下的先令買了所需的麵粉帶回家中。
可憐的普魯敦絲大為驚訝。她習慣於她作船長的丈夫成桶的購買麵粉。當他解釋他用了他所剩的最後一個先令時，她責備他的粗心，離開他去哭泣。
但是不久，當貝約瑟繼續寫作時，他獲得感動，郵局裏有錢等他去拿。誠然，有一封信在那裏等他，但是，他必須付五分錢的郵費，而他身無分文。郵局局長叫他將信取去，過幾天再將郵費送來。但是貝約瑟拒絕，但說，要郵政局長將信折開，若裏面有錢，就可扣除五分錢，再將剩的錢給他。
郵局局長發現裏面有十塊錢，等於當時半個月的工資。貝約瑟不知道是誰送來的。但他存著感恩的心領受了這九塊九角五分錢，到雜貨店買了一桶麵粉及其它食物，並到文具店買了一些紙與筆。當這些貨物送到家之時，普魯敦絲道歉，相信她對丈夫的不謹慎，現在感到好多了。
此時，懷雅各與他的妻懷愛倫，也在作他們那充滿信心的犧牲，要將那第七日安息日的喜樂的信息傳播出去。為了賺取旅費去到一群對之有興趣的人那裏去，懷雅各在炎熱的氣候下以每畝87.5分的價錢為人在田裏割草。
在那一年懷雅各作了許多辛苦的犧牲，幫助傳播安息日的信息。他最後的犧牲是他因工作過度及患染瘧疾早死（六十歲）。耶穌曾說：〞你們若愛我，就必遵守我的命令。〞（約 14:15）懷雅各，懷愛倫，與貝約瑟的確愛耶穌。若是祂要他們遵守安息日，他們就會不惜付上一切代價去遵守。
懷雅各一個最令他困惑的試煉是人說，他的信仰是從他的妻子來的。二千三百日在一八四四年結束的證據是從米勒爾威廉講解聖經而來。審判從一八四四年開始的證據乃是藉以諾傑克，約籐納及胡勒對聖經的領悟而來。第七日的安息日則是從貝約瑟及第七日浸信會所講聖經道理而得。
到了一八六三年，貝約瑟，與懷氏夫婦已成了三千五百位信徒的領袖。他們大多數是各教派過去的教友。他們高興地聽見了三位天使的信息，要藉著遵守父的誡命，向耶穌表達他們的愛。他們未曾想到組織新的教會。但是，教友的數目，距離，及擁有印刷機，使得組織成為不可避免。一八六三年五月二十一日，他們組織了基督復臨安息日會。
一個基督復臨安息日會的信徒是怎樣的呢？一個基督復臨安息日會的信徒是一個相信(1)最後的審判已在一八四四年開始。因此，我們知道基督復臨的日子已經近了。
一個基督復臨安息日會的信徒也相信(2)因為耶穌已經在一八四四年進入十誡存於其中的至聖所，又因為上帝末世的餘剩的聖徒是守上帝誡命的，又因為如同我們剛剛講過的，耶穌正以一種特別的方式潔淨祂子民的罪，而罪又是違背律法，因此，每一個愛耶穌，仰望基督再來的人，都應該遵守每週第七日的安息日為聖。
當早期基督復臨安息日會的信徒繼續研究聖經時，他們找到更多指出人要遵守誡命及守安息日為聖日的聖經證據。比如，他們注意到，(1)在耶穌用自己的血所立的新約之下，聖靈來將上帝的律法寫在我們心上。
上帝在耶31:33節中說：〞我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。〞〞我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。〞（結 36:27）
聖經對安息日的討論 安息日是由何人，何時，如何及為何設立的？ 1.創2：1－3，誰設立安息日？ 安息日應如何遵守？ 6.出20：8－11，安息日不止於是普通的假日嗎？家中的人呢？你請的工人呢？
耶穌與安息日 13.創2：1－3，約1：1－3，設立安息日時耶穌在那裏？ 當安息日臨近時，我們可以使自己習慣看見耶穌臨近，鼓勵我們，像祂曾對那病了三十八年的癱子所說的一樣：〞你若要強壯，就站起來，繼續你放下的工作，要憑信前進。我會使你得勝。〞（約5） 17.太5：17，18，耶穌對律法與先知的感覺如何？
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他們也感知(2)在基督與撒但之間的善惡之間的大鬥爭中，撒但正用許多具有說服力的謊言攻擊上帝的律法。他以各種狡猾的方式說：〞你們不必遵守它們！〞〞為了你們自己的好處，你們不應該遵守律法。〞以及〞你沒有能力遵守。〞這龍，古蛇仍然十分活躍。早期的復臨信徒不要受他的迷惑。
他們對耶穌的死，也想了很多。不僅十字架使約的應許生效，它也顯明(3)上帝不會改變祂的律法。
三十三歲身強力壯的耶穌在客西馬尼園時，並不想死。祂曾在深邃的痛苦中禱告祂的父，若父願意，就將祂將要喝的那杯撤去。（太26：36-44；路22：44）若是除了耶穌受死之外還有別的方法救我們，上帝必然會用另外的方法。若是祂可以說：〞反正我的律法並不完全，我要改變它們配合我人類的朋友，使他們不會再犯罪。〞祂必定如此行了。那麼耶穌就不必受死。
將祂的律法棄置一旁赦免罪人，比叫祂的兒子受死更容易。
但是誡命是聖潔、公義、良善的。（羅7：12）改變它，就會使它變成不聖潔，不公義，不良善。上帝的律法是愛，祂如何能改變它呢？
耶穌的受死使新約生效，並清楚地，戲劇式地顯明，律法是不能更改的。十字架堅固了律法。基督的犧牲幫助建立了第七日的安息日。
所有這些思想在基督復臨安息日會的信徒心中迴旋，說服他們不計個人的方便與代價，務要遵守安息日。
健康，教育，與佈道--基督復臨安息日會的信徒看見，若是上帝的道德律是重要的，祂的健康律必定也是重要的。那要遵行上帝律法的人，也必要他的生活與上帝的健康律相和諧。因此，他們開始戒絕煙酒，肉食，強調運動，新鮮空氣，及實用的信仰。這些成了美國大眾所知道的基督復臨安息日會信徒的特徵。這對他們是有益的。近年來，許多研究已經顯明，美國的基督復臨安息日會信徒心臟病患者甚少。某些癌症也少得多。平均壽命也比一般美國人長六年。（註六二）
在舊約聖經中，但以理也曾發現，健康生活對他是有益的。（但1：8-16）
在懷愛倫的鼓勵之下，基督復臨安息日會於一八六六年開辦第一所健康機構。現在他們辦有一百五十五所醫院，及二百五十所較小的診療所。感覺舒服的人容易行善。因此，健康是基督復臨安息日會信徒的一項重要的生活方式。他們相信上帝關心我們是否感到舒服。上帝也關心兒童，因此教導他們如何發展品格，能應付末世的危機，也成為基督復臨安息日會信徒的生活方式之一。一八七四年，他們創辦了第一所大學。現在他們在全球的學校，是普世最大的教育系統。
全世界都需要知道有關審判的事，上帝的誡命，健康律，及基督大祭司的工作，並祂不久就要回來接我們去赴婚筵。因此，一八七四年，基督復臨安息日會差遣出他們的第一個國外佈道士。其實，他們所差遣的是個國外佈道家庭。鰥居的父親安德烈與那給他極大幫助的年方少年的馬莉與查理。今天在185個國家中，有四百萬基督復臨安息日會的信徒, 包括中國大陸及蘇聯在內。教友人數，每隔幾年即可增加一百萬。
他們相信復臨運動乃是啟示錄十四章六至十二節三天使信息預言的應驗，這三位天使信息會發展出遵守上帝誡命的聖徒及餘民。他們邀請各地的人參加。
他們對貝約瑟及那些在一八零零年代為了基督的緣故犧牲，推進復臨運動的人，都存著感謝的心。
Ⅸ.獸的印記與上帝的印記
〞那人臉上的好玩的記號是甚麼，爸爸？〞
〞那不是個好玩的記號，孩子，它是十分嚴重的。〞
〞但是，它是甚麼呀？〞
〞它是三個英文字母ＦＵＧ。意思是那人是個逃跑被抓回的奴隸。為了懲罰他，主人就在他臉上作了記號，使人人知道，他是個多麼壞的人。〞
〞他會永遠帶著那個記號嗎，爸爸？〞
〞是的，孩子，在他活著時都要帶著它。〞
"啊，我為他覺得難過。〞
聖經時代的印記--使徒約翰在孩提時代，可能曾與父親作過這樣一番談話。他年老時，對這種紋身，或在人或牲畜身上烙印的習俗已十分熟習。今天西方的牧場在他們牲畜身上烙印。在約翰的時代，農夫也如此行。他們在不馴服的奴隸身上作記號，彰顯他們的罪惡。
政府也常常在罪犯身上烙字。在羅馬歷史中有一個時候，軍隊在新兵身上烙上印記，常常烙上施行統治君王的名號的縮寫。
〞奴隸的印記在額上，〞新約神學字典說。士兵的記號則通常在手上。（註六三）
在額上或在手上。這十分有趣。啟示錄十三章十六十七節說：〞牠又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或在額上受一個印記。除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣。〞
簡單的字詞研究--我們所講一般烙在身上的印記，其希臘文原文是Stigma。其它的字有Semeion(記號), Sphragis(印記),約翰所用譯為獸的印記的字是 charagma，譯為上帝印記的字是sphragis。但是顯然，這些詞是彼此通用的（註六四）。
記號與態度--不馴服的奴隸不喜歡他的印記。但是士兵則以他的紋身為榮。而若帶有崇拜某個神的記號則被視為崇高的特權。
〞在伊索匹亞，〞我們聽見說：〞小孩子奉獻給亞波羅時，是在膝頭烙上記號。....敘利亞人將自己獻給神時，將印記烙在腕上或頸上。崇拜各種神的人將印記烙在身體不同的部位上。早期歷史學家希羅多德（Herodotus）說，一個逃跑的奴隸在埃及的神廟中受了海格立斯神的印記，就成了神的奴隸。連他過去的主人也不可碰他。（註六五）
因此，一個印記可能是上帝僕人的記號，保證有上帝的保護。這也十分有趣。那在額上有上帝的名及印記的人，在七大災難時將受到保護。在以西結書九章一至八節中的異象裏，講到那在尼布甲尼撒來攻擊之時，人都會死，但那在額上領受了上帝保護印記的人則不在內。
獸的印記是甚麼？--因此我們要知道獸的印記是甚麼。我們如何能避免受獸的印記？
關於獸的印記是甚麼，有許多答案。其一是，不必擔心，那是尼羅皇帝加在基督徒身上的。但沒有人曾證明，尼羅曾將記號放在基督徒身上。但是，這個回答說，約翰所說的獸就是它。
另一個回答是，將來羅馬的統治者會將那實際６６６的數目，烙在人的身上。
因此，誰對呢？
獸是誰或是甚麼？--要找出這印記，我們必須先找出那獸。這應該是件容易的事。所說的那獸就是那豹體從海中上來死傷被醫好的獸。（啟13：3，11-17）我們曾在前面將牠與但以理書中的小角比較過。
| 但以理書七、八章中的小角 | 啟示錄十三章中豹體的獸 |
| 他必向至高者說誇大的話 必折磨至高者的聖民 必想改變節期和律法 踐踏聖所及軍旅 折磨至高者的聖民，聖民交付
|
開口向神說褻瀆的話， 褻瀆神的名並他的帳幕 與聖徒爭戰四十二個月 |
正如我們從前已經判定，其類似的情形顯明，那獸就是羅馬天主教會。因此，依據但以理與啟示錄書，甚麼是羅馬教會的特徵與記號呢？從消極方面看，(1)褻瀆上帝並改變祂的律法。(2)破壞天上聖所的工作。(3)逼迫上帝的聖民。
在啟示錄十二章至十四章中，那領受獸的印記的人，與遵守上帝誡命的人剛好成為對比。
天主教會並不教導人去犯姦淫，或去殺人。她自稱改變的誡命是第四誡有關安息日的誡命。
不守星期日要構成死罪。在中世紀早期的神父們〞發現了〞從天上來的威脅人要守星期日，不守安息日的信。一零五四年教皇利奧九世將整個東正教會開除教籍，部分原因是東正教會遵守安息日。基督教會的各主流教派中，天主教會最反對守第七日的安息日教會。
〞教皇能修改上帝的律法，〞安佳藍諾（Petrus de Ancharano）說。
〞安息日，那律法中最榮耀的日子，已經....藉著教會的權柄改變成主日。〞雷傑歐大主教在重要的天特會議中說。
〞我們守星期日，不守安息日，因為天主教會已將星期六的嚴肅性轉移到星期日，〞天主教的教理問答說。
上帝未常改變祂的律法，讓耶穌免去十字架，但是一群基督教的領袖們，卻竟敢改變它，並要逼迫那成千上萬選擇順從律法的人，將他們開除教會。這項責任誠然重大。
那在額上的獸的印記代表在思想上同意教會的信仰及作為。那在手上的記號代表依這項信仰所進行的活動。人的額可能並不同意他的手所做的，但人的行為比他的言語更能影響人。
上帝的兩個印記--另一個瞭解獸的印記的辦法是看一看一些上帝特別的印記。
在舊約時代，上帝要祂的子民接受的有兩個特別的記號。其一是割禮，最先受割禮的是主前兩千年猶太人的祖宗亞伯拉罕。猶太人的男嬰一週大時都要依例舉行這個禮節。它是種族分別的記號。但依照使徒保羅的說法，當猶太人不再是上帝特殊的選民時，它就不再具有拯救的意義。
今天〞並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。（加 3:28）
在十字架之後，割禮算不得甚麼，但是誡命，仍然是關係重要的。保羅在哥林多前書七章十九節說：〞受割禮算不得甚麼，不受割禮也算不得甚麼，只要守神的誡命就是了。〞
另外的翻譯，使意思更加清楚：〞受割禮算不得甚麼，不受割禮也算不得甚麼，重要的是守神的誡命。〞（英文NIV譯本中譯）
保羅所講有關誡命的信息與約翰所講的相同。上帝的子民是要遵守的。
這就使我們來到第二個記號。這一個上帝今天仍然用以區別祂的子民。它賜給人類的始祖，它是賜給每一個人，不分種族的。
因為它是賜給全人類的，因此，它賜給猶太人時，也是賜給所有其它的人。所以，我們發現上帝在西乃山對以色列人說：〞你們務要守我的安息日；因為這是你我之間世世代代的證據，使你們知道我─耶和華是叫你們成為聖的。””這是我和以色列人永遠的證據；因為六日之內耶和華造天地，第七日便安息舒暢。”（出 31:13，17）
安息日是一個記號，表明上帝創造我們，並且祂使我們成聖，或重造我們。
講這話的背景是十分感人的。上帝已經引領以色列人勝利地出了埃及。他們正在西乃山下安營。那時有光與聲的展示，相形之下，現代最刺激人的搖滾樂只不過是幼稚園的哼唱罷了。上帝叫人注意十誡。那時〞有雷轟、閃電，和密雲，並且角聲甚大，....遍山大大地震動。〞（出 19:16-18）以後摩西的助手完成了聖幕之時，上帝要摩西將一個刻著十誡的法板放在至聖所的約櫃中。（見出32：15，16；25：16，21；民10：33）
這是我們所熟習的。在那介紹善惡大鬥爭（啟11：19-14：20)的聖所的場景中（啟 11 ： 19 ），天上的聖殿打開了，因此約翰能夠見到聖所的深處。他見到天上的〞祂的約櫃〞。他正看的時候，就有〞閃電，聲音，雷轟，地震，大雹。〞
上帝正帶領約翰回到西乃山。
上帝也正呼召我們回到西乃山，回到聖所，回到耶穌，我們的大祭司身邊，回歸十誡與安息日。
因為安息日並非在西乃山專為猶太人設立的。它是在創世之時設立的。（創2：1-3）它是由宇宙的創造主，我們的創造主設立的。耶穌說，它是為人設立的（可2：27），為全體人類設立的。
作為記號的安息日，是要賜給我們所有的人的，就是一切要認識創造主，認識救贖主，認識使我們成聖的一位，使祂成為我們自己的創造主，救贖主，讓祂使我們自己成聖的人。
眾先知與安息日--那對這件事不去深思的人認為，猶太人在他們的歷史中都多少一直是忠心守安息日的。相反的，他們在古時，常丟棄安息日。先知以西結，耶利米及同時代的但以理，都曾熱切地呼召以色列人要恢復遵守安息日。
耶利米應許說，以色列人若恢復遵守安息日，上帝就會在他們就要面臨巴比倫攻擊之時保護他們。耶利米寫道：〞耶和華說：′你們若留意聽從我，在安息日不擔甚麼擔子進入這城的各門，只以安息日為聖日，在那日無論何工都不做；那時就有坐大衛寶座的君王和首領，他們與猶大人，並耶路撒冷的居民，或坐車，或騎馬，進入這城的各門，而且這城必存到永遠。〞（耶 17:25）
雖然有上帝懇切的呼召，但耶利米必須說：〞他們卻不聽從，不側耳而聽，竟硬著頸項不聽，不受教訓。”（耶 17:23）多麼悲慘，我們知道那悲慘的結果。
以西結為了恢復遵守安息日而努力，記起了七百年前上帝在西乃山所賜下的應許。〞又將我的安息日賜給他們，好在我與他們中間為證據，使他們知道我─耶和華是叫他們成為聖的。〞（結 20:12）
〞且以我的安息日為聖。這日在我與你們中間為證據，使你們知道我是耶和華─你們的神。〞（結 20:20）
但是可悲的是，以西結像耶利米一樣，必須加上說：〞只是他們的兒女悖逆我，不順從我的律例，也不謹守遵行我的典章（人若遵行就必因此活著），干犯我的安息日。〞（結 20:21）
安息日是為每一個人的--先知以賽亞知道安息日不是專為猶太人的：〞還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉他，要愛耶和華的名，要作他的僕人–就是凡守安息日不干犯，又持守他（原文是我）約的人。我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。〞（賽 56:6 ，7）
末時的兩邊 |
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上帝的子民 額上受上帝的印（7：1-3）
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記號
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撒但的門徒 額或手上受獸的印記（13：16；14：11）
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| 崇拜創造主 口無謊言（14：5） 未沾染婦女（14：4） 沒有瑕疵 守耶穌真道 （14：12） 勝過過獸，獸像與獸的數目 熟透的莊稼（14：15)
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品行 |
崇拜獸與獸像（13：12；14：9；16：2；19：20） 接受假先知的謊言（19：20） 膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂 行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，(21:8) 為獸造像（13：14） 熟透的葡萄（14：18）
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| 名字在生命冊上（但12：1） 不能作買賣（13：17） 人間贖買來的（14：3） 有耶穌的見證（12：17） 上帝的僕人（7：3） 逃脫七大災難的傷害（18：4） 羔羊婚筵上的賓客（19：9）
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權 |
名字不在生命冊上（17：8） 能作買賣（13：17） 受七大災難之苦（14：9-11；16：2） 在上帝筵席時給飛鳥餵食（19：17-21） |
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| 從巴比倫出來（18：4） 慶賀巴比倫的傾倒（19：1-8） 為上帝的審判讚美祂（15：3，4） 在羔羊面前歌唱（14：3）
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經驗 |
為巴比倫悲哀（18：9-19） 為審判受刑咒罵上帝（16：9，10，11，21 ） 在羔羊面前受永刑（14：9-11） |
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試看一看以賽亞所講的話。這些話講到上帝的僕人們在上帝的聖山上喜樂。聽起來就像那十四萬四千上帝的僕人在錫安山上歌唱一樣。以賽亞所說的應許是賜給外邦人的。就是那些守安息日的非猶太人。
上帝的印記--上帝在末世的子民守上帝的誡命，並受上帝的印記。甚麼是上帝的印記呢？就是祂的記號。
古時，他們在文件上蓋印與今天的情形一樣。他們使用指環或專製的印蓋印。因此，簽字，蓋印是同一回事。上帝蓋在我們額上的印就是祂的記號。
現代我們在文件上簽字。我們的記號及簽字是我們的名字。當我們以官式的身分簽字，就會在簽字或蓋章的地方加上我們的職位，使之成為我們簽章的一部分。
銀行經理會在蓋章或簽字的地方加上他的職位。上帝也能加上祂是〞主上帝，天地的創造主〞，而這正是上帝在安息日誡命中的簽章。
”當記念安息日，守為聖日。.... 但第七日是向耶和華─你神當守的安息日。.... 因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。〞（出20：8-11）
上帝簽章沒有比這更有意義的了。祂賜下安息日的權柄沒有比這更大的了。
祂並不強迫我們守安息日。千千萬萬的人忽視它，或輕看它，可以證明。但是，祂的確來到我們這裏提出祂的請求，並簽上章：〞主上帝，天地的創造主〞。
上帝的名與羔羊的名--這十四萬四千有上帝名字在他們額上的人，也說是有上帝及羔羊名字的人。（啟14：1-5）
古時崇拜神的人用神的名字紋身。啟示錄所提到的〞名字〞，不止於是紋身。在聖經時代，名字代表人的品格。當上帝將祂的名字告訴摩西時，祂將祂品格的素質列了出來：〞是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。〞（出 34:6）
充分成熟的守安息日的人，有上帝的名在他們的額上，意思是他們容讓上帝的靈改變他們的品格，直到他們的品格像上帝的品格一般。
上帝就是愛。當人完全順從上帝之時，他們愛。
上帝是聖潔的。當人完全順從上帝之時，聖靈就在他們生活之中活出純潔，誠實，及無私等上帝自己品格的特徵來。
因此，為何上帝的名與祂的印記相同就是這個緣故。我們是罪人，我們若要守整個安息日為聖，在我們的一些基本模式上，需要清楚的深處的改革。耶穌告訴尼哥的母說，就是一個像他那麼好的人，也需要重生。（約 3：5）除非我們裏面天天都有聖靈作工，我們就決不可能將整個安息日守為聖日。我們必須與基督有親密的交往，我們才能在整週中活出純潔，誠實，同情及助人的生活來。
末時上帝的子民是毫無瑕疵的，不說謊，誠實，貞潔，仁慈，純潔。他們即使面對饑餓與死刑，也會遵守上帝的誡命。
但是這是如何成就的呢？他們勝過龍，是藉著他們〞所見證的道，〞 ”他們雖至於死，也不愛惜性命。〞（啟12：11）
但這絕非全部。我們的意志力常不可靠。得勝的是有羔羊之血的人，實際上，他們有羔羊。他們有天使長米迦勒。（但12：1）祂曾以某種奇妙神秘的方式來叩他們的心門，並受歡迎進入他們的心。祂帶來黃金，眼藥及白袍，讓他們用。（啟3：15-22）
多美妙啊，祂將自己帶來。歌羅西書二章九節說：〞上帝本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。〞這樣，當祂以祂特別的方式回應我們的信心進入我們裏面時，祂將祂的神性一同帶來。那時〞上帝一切所充滿的〞就充滿了我們。（弗3：17-19）
〞你們務要守我的安息日；因為這是你我之間世世代代的證據（記號），使你們知道我─耶和華是叫你們成為聖的。〞（出 31:13）
這就是這十四萬四千聖徒，上帝的餘民，無論老幼，如何逃避獸的印記，及如何能遵守上帝所有誡命，能純全聖潔，成為上帝熟透莊稼的經歷。
區別何在？--但是許多人仍然不肯接受。他們問：〞這有甚麼關係？我們是基督徒，並常常上教堂，這日子有甚麼關係？〞
那蛇甜蜜地笑道：〞上帝就是愛。你不必守安息日！〞
〞這項要求是不合理的。為了你自己的緣故，你不該遵守。〞〞它要求聖潔，而你是個罪人，你無法遵守。〞
那蛇喜歡我們繼續敬拜上帝，只要我們只是以我們自己的方式敬拜就好。他曾說服夏娃吃了禁果，使她像他一樣，能變得像上帝。〞你們便如上帝，〞他應許說。（創3：5）那蛇喜歡夏娃以她自己的方式敬拜神。
該隱以他自己的方式，不用羔羊而用他田裏的出產，敬拜上帝。中世紀的教會以她自己的方式敬拜上帝。千千萬萬的回教徒依他們自己的方式敬拜上帝。
該隱與羅馬教會不久就對那以上帝所定的方式敬拜祂的人發怒。氣怒的行動似乎是我們許多人堅持依自己的方式敬拜上帝時的特徵。
獸印在現在或將來？--但是難道一切忽視安息日的人，現在都有了上帝的印記嗎？
一位成熟的學生最近進到我所執教的神學院就讀。他一直在銀行裏作職員。但是在他離開銀行之前，他向其他的職員解釋他要離開銀行到神學院讀書。他也告訴他們他的救主要他守安息日的新信仰。他們的反應使他十分驚喜。他的同事們都恭喜他。並且，那最鼓勵他依從他新信仰的，乃是羅馬天主教徒。我不相信那些天主教徒有了獸的印記。
那印記是在獸的死傷醫好，並造好獸像之後，強加於人的。它是末世最後的一項發展。
上帝的印記（真安息日的聖潔）代表啟示錄十四章十五節熟透的莊稼的品格。獸的印記（故意敵視地以遵守星期日贊成獸的法令與作為）代表啟示錄十四章十七至二十節中成熟的葡萄的品格。
這獸的印記要在美國政教聯合的影響之下加給全球的人。它伴隨著神蹟，要求死刑的立法。（啟13：11-18）
因為那印記關乎地上歷史最後的大事，我們知道，它是關乎福音已傳遍天下之後的一種情況。（太24：14）只在有機會聽過證據之後，人才接受獸的印記。那印記是個背叛的記號，是寫在那些故意從上帝面前逃離的人的記號。
〞人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。〞（雅4:17）
基本問題--那麼我們要怎麼辦呢？我們要背逆，硬著頸項，像耶利米及以西結所對待的那些人嗎？
或者，我們不那麼驕傲，願意對這事多知道一些呢？或者我們現在考慮，合上這本書說：〞或者以後甚麼時候再說〞呢？
基本問題是甚麼？它誠然不是這一天或那一天的問題。
它豈不是個敬拜的問題嗎？依照三位天使的信息，人在末時，不是拜那〞創造天地海〞的上帝，就是拜獸。我們要拜誰呢？（有關敬拜的意義，請參閱下面的XI段）
從另一個角度來說，基本問題是信與愛的問題。我們是否真的相信聖經的真實性，相信上帝是我們的創造主及救贖主？我們是否有耶穌的信心？我們是否這樣愛上帝，使我們真的要順從祂的命令？
我們是否真要知道祂的要求？或者我們害怕知道，因為害怕我們不願去遵行？（我有時就這樣覺得）
但是，當我們真的愛祂，感謝祂之時，我們就要知道祂要我們做甚麼。並且，我們會樂於去做，豈不是嗎？
耶穌也這樣想：〞你們若愛我，〞祂說：〞就必就遵守我的命令。〞（約 14:15 ）
”主耶穌我愛你，因知你屬我。
我今甘心情願，棄絕罪中樂。
我仁慈的救主，請將我救贖，
主耶穌我愛你，此愛永不移。〞（註六六）