第九篇 真實的母親與她的兒女（下）
ｘ.最後危機與你的家
一艘正在下沉的船，其上的乘客要在寒冷的大西洋中生存，據我所知，只能存活六分鐘。
一九一五年的一家美國公司要差遣一個年輕的專家搭乘路安號輪船到英國去，當德國威脅要使那艘船沉沒之時，那家公司改變了主意。但是，那位青年人仍然堅持要去。他說，他擅長游泳，並且，最近，他天天泡在冰水裏。起初，他只能支持幾分鐘，但他現在已經能夠輕易地支持兩小時了。
他搭上了那艘船。但是他沒有與船一同沉下去。沉船五小時之後，他獲救了，並仍然處在良好的狀態之中。（註六七）
你家中有這樣的青年人嗎？ 若是有，他們可以與你一同面對最後的危機。他們若要能夠存活，與主一同度過難關，要接受何等的訓練呢？
這裏列出一些品格的素質讓你思想。你可能想在一些地方加以修改。其中大多數，得自尼爾博士（Dr. Beatrice Neall）的著作（註六八） .
上帝年輕聖徒的特徵--根據我們已經作過的研究，那要在大災難中存活的青年人，現在就該培植以下的品格：
1.作選擇的能力--要能不顧任何代價選擇行得對，甚至不惜犧牲自己的性命。（啟12：11）
2.即使全世界都跟從那獸，也有力量抗拒友伴的壓力。（啟13：3）
3.即使敵基督者的欺騙如此厲害，連選民也可能受惑之時，有能力區別真假。（太24：24）
4.能忍耐（太24：13；啟14：12）
5.對上帝與祂的子民保持最大的忠誠（啟示錄中上帝的子民被視為團體）。
6.將服務與永生置於今世買賣與自己事業之上的價值觀。
7.崇拜上帝的經驗。（啟14：6，7）
8.信心與愉快的習慣。（啟14：12，但6：10）
9.用話語表達信仰的能力--因為上帝的子民，包括年輕人，乃是將真理傳給他人的管道。（啟22：17）並且，他們要用自己所見證的道，勝過撒但。（但12：11）
世俗人道主義的敵對--那位身為母親及基督化教育家的尼爾博士十分關切，因為在太多美國公立學校中，青年人正接受一套稱為世俗人道主義的教導，而這一套學說，會巧妙地破壞這些品格的素質。（註六九）
世俗人道主義鼓勵青年人相信我們是從原始海洋中的氨基酸進化而來，並無一位有位格的上帝。今生之外並無來世，也無絕對的道德標準。那麼青年人所能作的最好的事是，訂立自己的價值觀，盡可能過舒服的生活，小心照顧自己，盡量賺錢，並享樂。他們要不受父母，教會，或聖經各項標準的約束。
世俗人道主義是基於古代希臘羅馬異教的觀念。這樣，這有角如羔羊的獸，藉著她的許多公立學校，正將那龍的謊言教導青年人。
那接受了世俗人道主義訓練的青年人（我們稱他為George--註七十），他的世界觀與基督教的世界觀會大不相同。他看自己是個為生存掙扎的生物。而基督徒則認為自己是上帝創造大功的傑作。
這位接受世俗教育的青年人，受鼓勵去聚歛財物--金錢，衣服，汽車，家俱，房屋，遊艇等，但基督徒則受激勵要贏得生靈，勸人愛上帝。
受世俗教育的青年人，視自己受環境的左右，對自己的行為不負最終的責任。但基督徒則認為上帝已賦予他選擇權，並完全為自己的行為負責。
受世俗教育的青年人，只要按他自己的判斷去作決定，而基督徒則要基於上帝已啟示的旨意作決定。
受世俗教育的青年人，受鼓勵在自我滿足中尋找意義，基督徒則在自我犧牲中去尋求。
新聞媒體顯露出這位受世俗教育的青年人，與他相信基督的女朋友之間，有著嚴重的困難。橫蠻，暴行，強暴，私生的兒女，（美國1981年私生子人數為二十六萬八千人）性病的猖獗，醉酒，說謊，欺詐、顯然都因這世俗人道主義的情勢倫理及否認道德絕對標準而變本加厲。
世俗人道主義並非威脅我們兒女品格發展的唯一的東西。
電視的影響--溫瑪莉也是一位關心兒女的母親。她曾寫過一篇經過仔細研究，廣受重視的論文，論到多看電視的影響。（註七一）
她指出，到孩子十二歲時，許多孩子已在半暗的屋子裏看過一萬小時的電視，他們不去玩，不與父母交通，不睡覺，但又不是完全清醒，看了又看，但多半並不瞭解所看的，更不會去評估所看的。她的這本書名是：〞插頭上的毒品〞（The Plug-in Drug）。
一位紐約時報書評家在封面裏推薦說：〞我們都知道，孩子過電視癮的情形。他們以毯子，姆指為裝備，那遲鈍的眼神，那無法與之交通的景況，那完全無法突破的昏迷....我們最好注意溫瑪莉所關心的事。〞
在溫瑪莉所關心的事中居高位的是當十分年幼的孩子每天看幾小時電視之時在孩子的腦子及人格上所造成的永久性的不平衡。看電視而不用思想，如同聽背景音樂，或看火燒，或看水泡在溪流中漂過一般，使右腦在左腦不發育的情形下變成畸形發育。
上帝賜給我們腦的兩半。我們需要右半獲得充分發育，好欣賞上帝創造的美。但是在我們左半的腦中評估各種情勢，合乎邏輯的思想，作決定，並構成我們用以表達自己的語言。
一批獨立的研究者，甚至建立了〞芝麻街〞，藉以幫助發育遲緩的孩子獲得正常的心智發育。（註七二）
孩子確會從電視學習。當他們長大之時，他們喜歡談論的其它的事不多。他們所學到的東西是不真實的，容易處理的。〞今天的孩子在忍受挫折的能力上，較不成熟，〞溫瑪莉的研究顯明。〞也不能認識，一些事情需要較長的時間，不是立即快速的。他們較不能忍受讓自己專心致力於一些看起來稍覺困難的事情之中，或是將自己放在一些不是馬上有趣的事情裏。〞（註七三）
世俗人道主義與不用心思看電視，看來正預備一般在末世愈來愈缺乏能力去邏輯地思想，辨別是非，表白信仰，忍受艱難，犧牲服務，抗拒友伴壓力，及崇拜創造主的人。
若是我們作父母的人滿足於讓孩子最後用許多小時將自己黏在電視機上，我們就是沒有用時間去學習知道他們真正的情形，或他們內心的需要是甚麼。我們沒有照應該有的情形與他們真正交往，為前面的危機領導及訓練他們。
我們還沒有講到搖滾樂與毒品。據說，美國有一半自稱基督徒的人濫用毒品。還有關於電影的神學呢？ 你是否知道，〞星際大戰〞中的能力，乃是基於拜物教及印度教的信仰？當孩子們甚至在開玩笑時說：〞願能力與你同在〞時，他們乃是在呼求異教的魔鬼影響力。（註七四）
遵守安息日幫助家人--啟示錄講到一位創造主及羔羊在幫助我們預備前面所要遭遇的事。天國會預備一般子民經得住最後的試驗，並且我們每個人藉著上帝的恩都可以列身在那般子民中間。
上帝幫助我們去幫助孩子面對最後爭戰最精美的計畫之一是安息日的誡命。〞在這一日，無論何工都不可作，〞它說：〞你與你的兒女，僕婢，〞都包括在內，它是一條家庭的誡命。
守安息日的成人們在安息日不工作，他們若作生意，都在安息日停業。這樣，他與他的工人都可以休息。若是不工作遭致財物上的損失，孩子們就可見到安息日，及安息日的主對你是重要的。他們就會受你榜樣的影響，不效法惡，只效法善（約參11）。而且，因為不去工作，作父母的人就有時間與家人同在。
一切誡命都關係到愛。（太22：36-40）安息日顯然是個快樂日（賽58：13-14）。除非安息日在快樂中遵守，就不是遵守安息日。家中的安息日能真正的快樂，因為滿懷愛心的成人們可以將這一天愉快地用在幫助孩子們學習更多認識上帝。
上帝顯明，祂十分關心孩子。祂在申命記六章六至八節叫父母殷勤教導孩子，在日常生活一切大小事情上，將祂的教訓教導孩子，起床與上床，吃飯，走路，工作, 都要談論。〞也要繫在手上為記號，戴在額上為經文。〞
在額上與手上的記號！它聽起來像上帝的印記。它也就是。啟示錄七章一至三節中所說蓋印的天使，如同書中其它象徵性的天使一樣，代表傳道人與教師，並父母，就是將上帝的道教導他人的人。當父母及祖父母將上帝的真理教導他們的兒女之時，他們就是與天使合作在他們的兒女身上蓋印，使他們能列身在那十四萬四千人中，在玻璃海上唱歌。
忠於良心的父母，天天管教及指導孩子。他們天天知道孩子們在學校中所學的，好在家中討論幫助他們。安息日提供了特別的機會將上帝的真理印在家人的心上。每一具電視機都關了時，家中的領導人就有特別的機會消除世俗人道主義的影響及當代文化使人墮落的影響力。
安息日作甚麼--安息日於星期五日落時開始，星期六日落時結束。（利23：32；可1：32）當日頭下落時，守安息日的家庭可以享受燭光晚餐。許多家庭發展出這時進用最喜歡的食物的習慣。在談話中，各人都可講論上帝如何回答他們的禱告，或甚麼人曾如何仁慈地待他們。或講述一週之中一些其它快樂的事。
安息日實際到來的時刻，值得我們慶賀。可以唱或奏讚美詩及其它屬靈的歌。可以讀一些聖經，或其它的好書，各人都可以跪下來禱告。最好是家人輪流，即使只有兩個人也好，輪流讀經與禱告。
在我兒時的記憶之中，有著日落時家庭禮拜的記憶。母親讀一點適合我們年齡的東西。我們一起歌唱，（我們一共五個孩子）大姐姐則奏琴。我們中幾個人禱告。那最小的的禱告是最有趣的。父親禱告，我們一起背誦主禱文。
星期五下午幫助清潔屋子，家庭禮拜迎接安息日，享受全家一起的晚餐，對我意義重大。當我十歲乘巴士回家之時，就曾令我想到，那不守安息日的家庭，不知彼此相處得如何。
守安息日的父母，帶他們的孩子安息日上教會的學校。他們稱之為安息日學。也參加崇拜聚會。他們在那裏藉著公共禱告，唱讚美詩，及重新獻身，與其他的教友一同學習敬拜上帝。為了幫助小孩們乖，他們讓孩子玩那只在教堂才玩的柔軟的玩具或安靜書。
安息日午餐時，我喜歡聽各人講述他們在安息日學各不同部門所聽見的不同的故事及思想。我們溫習牧師的講章。有時我們玩聖經遊戲。
〞我想到聖經中的一個人物，他的名字頭一個字是′約′〞一個孩子說。各人就輪流猜這人是誰，直到有人猜中。以後就輪到他出題給他人猜了。
在聖經研究中程度最高的孩子使聖經遊戲更複雜。他們不回答說：〞是約瑟嗎？〞〞是約翰嗎？〞 而回答說：〞是那位被賣到埃及的孩子嗎？〞〞是那位在約但河施洗的嗎？〞他們或者玩二十個問題猜聖經中一件東西的遊戲。
當小孩子不吃不玩之時，或看電視之時，他們就在玩。他們安息日也在玩。但是我們要領導他們玩安息日的遊戲。他們越早學到安息日是個特別的日子越好。
他們可以扮演在安息日學中聽見的故事, 或用積木蓋教堂或佈道所。他們也可聽宗教節目的錄音帶，或讀一本好書。四大洲千千萬萬的孩子們都喜歡聽故事錄音帶。馬思威的聖經故事及床邊故事已譯成二十幾種語言，由父母，大哥哥，大姐姐們讀給孩子們聽。（註七五）
當他們長大一點，玩得較少的時候，我們可以讓孩子自己作慰問卡片，送給在報上登訃文的人，或與別的家庭聚在一起，圍著綱琴或吉他唱歌，或讀適當的書籍，或聽人讀書。
但是安息日不應該全用在戶內。這是一個在公園散步的日子，或是，若孩子還小，去到動物園，但是，並不是像平常的日子一樣去玩，，或去野餐，而是去學習認識這位在六天之內在天地間創造出有趣東西的創造主上帝。這樣父母就可利用安息日作為與進化論相戰的寶貴的機會。
在另外的安息日，父母可帶家人去拜訪那些行動不便的人，這樣教導孩子為人服務。
安息日與準備面臨最後的危機--要培植花園的花，及烘蛋糕，都需要時間。年輕的基督徒成熟也需要時間。安息日是上天賜下的機會，供給了所需的時間。
當父母們教導孩子在安息日不作普通的遊戲，不玩普通玩具之時，他們就是幫助孩子在較高的層次上作決定，因為上帝愛他們，要他們將這一天特別留給祂。若是他們的玩伴或朋友，或教師，要他們去參與不合適的活動，藉著父母的幫助，孩子就可學到抗拒友伴的壓力，自己選擇行上帝的旨意。
當他們討論在教會中學到的東西，溫習上帝給他們的賜福之時，他們就獲得了用話語表達信仰的機會。
若在夏天，日落時間晚，安息日時間似乎較長，他們就可掌握到一點忍耐的觀念。
安息日提供時間，可以用赦免的方式談論家中的困難，並為一些粗心的刺傷人的話道歉。這時候可討論前面將有的患難時期。及上帝所計畫的奇妙的拯救。可幫助你的家人看見自己在榮耀中升天在空中與主相遇，與主共度永恆。
安息日供給較平常更長的家庭禮拜的時間，有豐富的時間講述上帝的愛與赦免的故事，及十字架的故事。孩子們可以知道，耶穌為他們受死，為他們的父母受死，耶穌可以賜給他們各人抵抗試探時所需的幫助。〞小子們哪，....那在你們裡面的，比那在世界上的更大。"（約壹 4:4）
幫助他們效學但以理。當但以理決心忠於上帝被丟進獅子坑時，上帝施行拯救。（但6）幫助他們效學但以理的朋友們。他們拒絕向尼布甲尼撒所立的像下拜。人子與他們一同在火窯裏行走。（但3）當那角如羔羊的獸為豹體的獸立像時，上帝也會站在那些拒絕向像下拜的青年人旁邊。
得勝的秘訣是信心（約壹5：4），而當我們研究上帝的話時，信心就會增長。（羅10：17）
要讓你的家人想到耶穌在橄欖山談話中所講的故事。那四個比喻，是特別要幫助我們為末日作準備的。可幫助你的孩子不要像那位醉酒虐待人的人。要幫助他們選擇效學那位增加他才幹的僕人，像那些將自己所有的與他人分享的仁慈的人。幫助他們看自己是五個聰明的童女，確使自己的燈有足夠的油，當事情未照預先的計畫時，可以為耶穌發光。
有豐盛的幫助--父母們有他們所需要的一切的幫助。上帝已在新約中應許差遣祂的聖靈將祂的律法寫在心上。（耶31：33-35；結36：27）聖靈的恩賜不只是為大人。彼得在五旬節時說：〞這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主─我們神所召來的。"（徒 2:39）
上帝已經應許將〞仇恨〞，放在女人的後裔與蛇的後裔之間。祂的應許指向耶穌被釘十字架。但它可用在更近的地方。它本來是向一位母親所作的有關她兒女的應許。
撒但，像個獵人一樣，專門對付離開上帝的兒女。那蛇加強牠狡猾的謊言，正以各種方式勸服青年人說，他們不必，不應該，或不能夠順從上帝。藉著音樂，毒品，及世俗人道主義，他日夜作工，要阻止他們不為最後的危機作準備。我們作父母，或祖父母的人，必須熱切工作。我們若要幫助青年人成熟，不僅需要時間，也需要勞力及耗用精神。（西1：28，29）
撒但與獸強迫人，但上帝呼請人。在我們為孩子作了一切之後，最後的選擇是他們的。上帝保證他們有這項權利。他們或選擇失喪。猶大曾在耶穌面前作了如此的選擇。
但是當我們禱告，研經，並與其它基督徒商量之時，上帝會感動我們作要作的事，說要說的話。上帝也感動其他的基督徒影響我們的兒女。祂將門打開或關閉，使情形改變，使變壞更難，使變好更容易。
上帝有千萬種方法回答我們的禱告，將仇恨放在我們的孩子與那蛇之間，讓他們記起上帝的善良，能力，及祂的諸般應許。
耶穌全心要救我們的青年人。祂是那為拯救兒童及保持家庭完整而捨命的羔羊。
祂正積極幫助父母幫助他們的孩子成為成熟的莊稼，在末時的危機之中，保持對祂的忠貞。祂關心我們。
XI.他值多少？
一個青年男子進到花店，要為他的女孩子為學校的宴會買一束胸花。他的眼睛在陳列櫃中的菊花與蘭花之間梭巡，他在他的貧窮與對她的愛之間衡量。他盼望留一點錢買腳踏車。
花店的人幫助他作決定說：〞青年人哪，她對你值多少？〞
當這位青年人帶著蘭花出去之時，還在思想當時的情形。
上帝值多少？--上帝對你值多少？這問題是合宜的，因為，如同我們在三天使信息中所見的，那在善惡之爭中的最後問題是敬拜的問題。我們是崇拜上帝與羔羊，或是崇拜獸？ 而崇拜乃是我們認為某人有價值的反應。
在第四與第五章中，我們曾從一個敞開的門看到我們所稱之為的宇宙控制中心，上帝在天上聖所中的寶座。我們聽見的是甚麼呢？我們聽見歌聲，美妙的歌聲，喜樂的歌。活物們及長老們歌唱說：〞我們的主，我們的 神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物因你的旨意被創造而有的。”（啟 4:11）
千千萬萬的天使加入活物們及長老們唱另一首歌說：〞曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。〞（啟 5:12）
崇拜是快樂的頌讚--我們要怎樣崇拜上帝及羔羊呢？第一，快樂地頌讚祂們，為了祂們本身及祂們所行的感謝祂們---為了祂們配得的緣故。
上帝知道，當我們因為祂配得讚美而讚美祂時，奇妙的事就會發生在我們身上。〞因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。〞（尼 8:10）
在末時，我們需要一切能找到的力量，抗拒龍，獸，假先知，與拜獸之人的壓力。快樂的記得上帝造了我們，耶穌為我們捨命，就會帶給我們能經得起任何事情的信心。
〞我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。〞（約 16:33）
面對巴比倫的獅子，但以理怎麼辦呢？他一日三次〞雙膝跪在他神面前，禱告感謝，與素常一樣。〞（但 6:10）當我們面對末時巴比倫的獸時，只要我們也是用讚美崇拜上帝，我們也可以放心，上帝會差遣祂的天使保護我們。
讚美上帝，快樂的感謝祂，你若願意，乃是現在就應該有的習慣，一種生活方式。但以理不是立刻學會讚美的。他素常如此。現在，今天，每一天，面對生活普通的患難時，我們就應該為末日接受訓練。
當費用太高，老闆太厲害，我們的配偶或父母似乎使我們受不了，我們豈不應該記得那創造萬物的上帝仍然活著，那曾為我們死的耶穌仍然為我們活著麼？（來7：25）我們豈不是喜歡記得上帝關懷我們嗎？（彼前5：7）我們豈不喜歡有上天的大能大愛，應付目前的需要嗎？
這崇拜，是從我們認識上帝及羔羊而有的讚美的回應。這樣行對我們是有益的。因為，〞靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。〞
所以，崇拜乃是快樂的讚美。但它還不止於此。
一位基督教的傳道士，一天早晨，順著印度恆河行走，經過一個母親身旁。她坐在靠近河岸邊，搖著懷中的女孩。附近則有一個美麗的男孩在遊玩。
當這位傳道士走近之時，他注意到，那位婦女正在患難之中，她的嬰兒要死了。印度教教導人，我們是轉世，在世上活許多次的。那位婦女害怕，她前世所犯的一些罪，或孩子前世所犯的一些罪，觸怒了神，使他生病。
那位傳道士嘗試安慰她，但是她不認識基督教的上帝，無法明白。
將近傍晚，那位傳道士再沿原路回來，但他已忘記早上的那位母親。他驚奇地發現她還是以同樣的姿勢，坐在同樣的地方，仍然抱著孩子，不斷的搖動。 她現在顯得更疲倦。還有一個不同處。那個小男孩已經不在了。
他在心中猜想所發生的事情。他不願意相信，就招呼她，問她兒子的下落。
〞我已將他在恆河中獻給我的神，〞她回答說，沒有抬起她的頭。
真是如此！那位傳道士喘著氣，在恐懼中喊著說：〞但是，母親啊，你的小女兒快要死了，而女孩兒在印度是不受重視的。你若感到必須獻上孩子，為何不將這女孩獻上呢？〞
這位痛苦中的女人定睛望著那位基督徒一會兒，〞先生！〞她蔑視地說：〞我的神配得我獻上最好的。〞
誠然，基督徒的神是配得到我們最好的。
誠然，羔羊配得著我們的一切。但祂不但不要我們獻上兒女為人祭，祂獻上自己代替他們！祂離開天庭，在人的誤解中長大，為我們在客西馬尼忍受心靈的煎熬，在格挖利忍受劇烈的痛苦。
認識祂就會愛祂。愛祂就是將我們的一切獻給祂。
崇拜是愛心的順從--耶穌說：〞你們若愛我，就必就遵守我的命令。〞（約 14:15）當我們全心愛某人之時，我們就會想得他的喜悅，作任何犧牲，做任何要求我們去做的事。
耶穌要我們遵守祂的誡命。啟示錄中上帝的崇拜者，是守上帝誡命的。這些誡命對我們講述了甚麼呢？
十誡 I 除了我以外，你不可有別的 神。 II 不可為自己雕刻偶像，也不可做甚麼形像彷彿上天、下地，和地底下、水中 的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華─你的神是忌邪 的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。 III 不可妄稱耶和華─你 神的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。 IV
當記念安息日，守為聖日。六日要勞碌做你一切的工，但第七日是向耶和華 你神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，並你城裡寄居的客旅，無論何工都不可做；因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。 V 當孝敬父母，使你的日子在耶和華─你神所賜你的地上得以長久。 VI 不可殺人 VII 不可姦淫 VIII 不可偷盜 IX 不可作假見證陷害人 X 不可貪戀人的房屋；也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。 （出20：3-17）
〞耶穌對他說：你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。〞（太 22:37） 〞你們若愛我，就必就遵守我的命令。〞（約14：15）
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十條誡命說，要愛鄰舍如同自己（太22：39），不作假見證（出20：16）。不對人說謊，或說他人的閒話。不以任何方式誤導人，使人受害。記得上帝創造了每個人，耶穌為每個人死，所以，我們應該誠實對待每個人。
〞不可姦淫〞（出20：14）--不與婚姻之外的人發生性關係。或甚至沒有這樣的思想。（太5：28）記得上帝創造了我們的配偶並為他們受死，並要我們對他們忠誠，並真心地照顧他們。
不可起貪心（出20：17）--在物質主義盛行的時代，不貪心，並確使我們將財物與比我們貧苦的人分享，因為上帝創造了那些住在貧民窟的人，耶穌也為他們捨命。這些誡命也說，要盡心愛主你的上帝。（太22：37）不妄稱耶和華你上帝的名。（出20：7）不要在氣怒中或在一種輕浮開玩笑的心情中使用祂愛的名字。當我們在氣怒之中要求慈愛的上帝責罰任何人是多麼不恰當。
但是妄稱耶和華你上帝的名也是說，不要自稱是祂的門徒，但行事為人卻不像祂的門徒。在中東，一些自稱基督徒的人殺害回教徒，幾乎成了他們的生活方式。在西歐，一些天主教徒，與基督徒彼此恐嚇。在美國，一些白人基督徒要將黑人基督徒趕出他們的教會。而一些他們教會的黑人基督徒就因此恨他們。你若愛我，就不要妄稱我的名。
〞你們若愛我，就必遵守我的命令。〞〞當記念安息日，守為聖日。〞（出20：8）安息日是每週當中我們以一種特別方式記念上帝是天地萬物創造主的特別日子。
天上的詩班就是為此讚美上帝。〞我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為你創造了萬物。〞（啟 4:11）這就是第一位天使的信息所要我們行的事。〞應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。〞（啟14：7）那曾親自參加千千萬萬次天上詩班歌唱的第一位天使，邀請我們加入，與其他天使，長老及活物一同快樂的歌唱。
第一位天使邀請的話出自第四條誡命，只略加修改，像啟示錄中所引用的大多數的舊約聖經的話一樣：。〞當記念安息日，守為聖日。....因為六日之內，耶和華造天、地、海，和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。〞（20：8-11）
第七日。
上帝告訴但以理說，那小角會想改變〞節期與律法〞（但7：25）。它真的改變了。
上帝的安息日，依照誡命，是第七日。（路23：56）那是個喜樂的日子，是記念上帝創造大能的日子。它也是個記念耶穌在為我們捨命，死時說〞成了〞之後，安息日躺在墳墓裏安息的日子。（約19：30）
第七日的安息日是一個快樂的記念上帝創造大愛及基督救贖大愛的日子。它是一個與啟示錄第四，五章所說的天上天使一同歌唱的日子。它是一個為了前面的一週，及為了前面的患難時期，重新得力的日子。
〞你們若愛我，就必就遵守我的命令。〞
善惡之爭最後的問題是崇拜問題。我們要崇拜那獸呢？或是我們要崇拜上帝與羔羊呢？而崇拜是我們對所崇拜對象的價值反應。
我們的上帝豈不是配得我們最好的嗎？
但是，祂對你的價值是多少呢？
有趣的參考研讀資料
In Arthur S.Maxwell, The Bible Story, vol 10
"Last message of Love" p.192.
In Bible Readings for the Home:
"The Judgement Hour Message"page 195
In Arthur S. Maxwell, Your Bible and You
"Supreme Lawgiver." p.93
"Which is God's Day?p.369
In Ellen White, The Triumph of God's love:
"New Light in the New World," p.271
"Why Were Sin And Suffering Permitted?" p.429
"Man's Worst Enemy" p.441
"The Impending Conflict," p.508
問題解答
1.為何上帝未向米勒爾威廉指出他的錯誤？有人感到奇怪，為何上帝不干預，先向米勒爾威廉指出他的錯誤，阻止一八四四年十月二十二日的大失望呢？對這個問題，至少有兩個答案。
a.上帝已向米勒爾威廉指出他的錯誤。當最後發現了二千三百日結束時所發生之事的解釋時，乃是在聖經中發現的。那是一直在聖經裏的。他與他的同伴們未對之注意，那不是上帝的錯。
b.最好發出另一個問題。為何耶穌沒有干預，阻止門徒在祂釘十字架時的失望？在主被釘十架五天之前的星期日，門徒們加入了基督勝利入城的行列。那時快樂的群眾一再喊著說: 〞奉主名來的王是應當稱頌的！〞〞奉主名來的以色列王是應當稱頌的。〞（路19：38；約12:13）那些歡呼的群眾全心相信，耶穌就要宣佈自己為王，為羅馬的征服者，並以耶路撒冷為世界的首都。
他們都錯得多麼厲害。當耶穌去世時，他們多麼失望！我們還可以聽見在一週之後革流巴哭泣中說的話：〞但我們素來所盼望、要贖以色列民的就是祂！〞（路 24:21）
耶穌知道群眾會大失所望。為何祂容許那勝利的入城式呢？祂為何不讓行列停下來，向人指明他們錯了，叫他們回家呢？
祂完全未如此行。實際上這事全是耶穌主導。是祂親自叫門徒為祂找來一匹驢子，好讓撒迦利亞書九章九節講到王騎著驢進耶路撒冷的預言應驗。（太21：1-11）當宗教領袖們建議祂使群眾安靜下來時，祂拒絕了。（路19：39，40）
因此耶穌不僅容讓這事發生，而且負責主導了這件事，使人對祂根本無意去作的事生出熱望，以致後來失望。但是，我們從另一個角度來看這事。耶穌難道不是以色列的王嗎？祂誠然是。祂是宇宙之君。祂豈不就是那要救贖全世界的那一位嗎？那些人講的話沒有錯。但是他們賦予這些話錯誤的意思。錯在他們，不在耶穌。
耶穌知道他們誤解了。祂為何不糾正他們呢？祂曾試過。祂曾三次預先告訴門徒祂將被殺，但他們不相信祂的話。（可8：31-33；9：30-32；10：32-34）
不僅如此，彌賽亞會被殺害的真理已在舊約聖經中預言，寫在舊約聖經裏已有幾百年之久。
在革流巴嘆息說：〞我們素來所盼望、要贖以色列民的就是祂！〞之後，復活的耶穌就向他及他的同伴講述舊約聖經中的經文。〞於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。〞（路 24:27）
無疑地，耶穌曾引述創3：15節論到女人的後裔受傷的經文，及但以理書9：24-27節講到彌賽亞將被剪除的經文。還有以賽亞書五十三章論到羔羊被牽到宰殺之地。無疑地，革流巴與他的朋友熟知這些經文，或者能背誦。但是當耶穌將這些經文指示他們，告訴他們聖經在許久之前就已預言，基督在得榮耀之前必須受害時，他們的心就獲得釋放，興奮起來。（路24：26，32 ）
若是耶穌知道祂的子民會誤解祂並失望，為何祂不避免以那種得勝的方式進入耶路撒冷城呢？因為祂知道，祂要在耶路撒冷行事（應驗七十個七的預言）並且，那是救贖計畫中所絕對必要，並且必須叫人知道，好使他們能夠相信，以致得救。
同樣的，這二千三百日的預言結束時，耶穌就要開始另一種救贖絕對必要的恩典的工作。因此，祂的靈在許多國家感動人，掀起了復臨運動，好吸引人的注意，使他們可以相信，得救。
米勒爾威廉的復臨運動，不僅像耶穌得勝進耶路撒冷城一樣，為當代宗教領袖所反對，對米勒爾威廉失望的解釋，也不是從神學院的教授，或出名的神學家，而是普通人研究聖經而得，甚至臨到一些人，如艾希蘭與他的朋友，如同革流巴與他的朋友一樣，是在他們經過田野的時候。
但是重要的是，各種情形下的答案，都是從聖經而得。它們一直都在那裏。只是人還不能夠完全明白。
2.是否參加米勒爾威廉復臨運動的人，穿著升天的袍子，變得神經錯亂？奇怪的故事仍然在印刷品中出現，說米勒爾威廉快樂的信息使人嚇瘋了，說許多參加他運動的人愚昧地預備了升天袍。有報導說，有人爬到樹上，或屋頂上，甚至爬到教堂的尖塔上，好在那偉大的日子盡可能與天國接近，但是他們常常撕破了他們的升天袍，弄斷了他們的頸項。
對基督復臨怕到發瘋的人，會爬到樹上，盡量接近基督復臨，只會使人驚奇。但是史克萊（Clara Endicott Sears）及其它譏笑參加米勒爾威廉運動的人，卻收集了一些這樣的故事。她在1924年出版的〞迷惑的日子〞（註七六）仍是現代作者主要的資料來源。
米勒爾威廉的信息的確曾在各階層中吸引為數眾多的人。依統計看，其中有些心理不平衡的人，是可能的。福音應該吸引窮苦的人。耶穌說：〞康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。〞（太 9:12）狄克（Everett Dick）在其1930年的博士論文中（註七七），曾證明參加米勒爾威廉復臨運動的人整體說來都神智清明，只有少數住進過精神病院。
尼科（Francis D.Nichol）在其所著〞夜半呼聲〞（註七八）一書中曾經證明，史克萊所寫大多數的故事，都沒有事實根據。一些參加復臨運動的人住進精神病院，是在他們還未聽見復臨信息之前。他們已先有精神不穩定的記錄。並且那時用以決定精神病的標準一點不科學。他所作的研究，對美國雜誌作家雖然影響不大，但對美國的歷史學家已產生廣泛的影響（註七九）。
至於升天袍，許多傳道人不是也穿著牧師袍講道？詩班也穿著詩袍唱詩？畢業的學生穿著特製的袍子參加畢業典禮？新娘在婚禮時穿著禮服？大多數美國人至少在星期日穿上他們為星期日預備的最好的衣服上教堂。我們可以假設許多復臨運動的信徒會在他們所盼望基督顯現的時候穿上他們星期日最好的衣服。他們若是為這個日子製作了特別的袍子，除了他們的敵人之外，也少有人會說他們精神有問題。
但是事實的證據是，他們並未製作升天袍。西維琴尼亞大學的克羅斯教授（Whitney R.Cross)及尼科都曾考察過證據，都同樣作結論說，這些故事都是無稽之談。克羅斯教授作結論說：〞也無任何真實的憑據證明升天袍的傳說。〞他也推崇復臨運動的信徒們，是〞地上所曾有過的最道德，最公義的人。〞（註八十）
尼科曾至少在九十一種報紙上考察過升天袍的故事。他未發現任何事實的記載。那些都只是謠傳，冠以〞我們聽說〞等詞。對一八四四年十月二十二日信徒實際等候降臨的日子的報導中，未有隻字提到升天袍。（註八一）
早在一八六八年四月，那積極參與大失望之後復臨運動的懷雅各，曾懸重賞徵求真實的升天袍的故事。（註八二）但從未有人來領賞。
3.米勒爾威廉的同伴們如何算出基督回來的日子是一八四四年十月二十二日？一八四四年十月二十二日作為偉大預言應驗的日子，起先顯得古怪。米勒爾威廉的同伴們是如何算出這個日子的呢？
第一，我們已經明白，他們發現，但8：14節中的潔淨聖所，是指最後的審判。那一節經文中的二千三百日可算出是一八四四年。在這一點上，他們是對的。
第二，他們注意到，舊約聖經中預表性的節期分為春天的節期（逾越節，搖禾捆，五旬節）及秋天的節期（吹號節，贖罪日，住棚節）（利23章）。
他們注意到，（在他們前面也有許多人注意到）耶穌應驗了逾越節所預表的，正在逾越節那一天，並正在獻逾越節羔羊的時候去世。祂的復活正在祭司搖初熟大麥的早晨，應驗了搖禾捆儀式所預表的。（死中復活初熟的果子，林前 15 ： 20 ）
祂在五旬節那天差遣聖靈，也應驗了五旬節所預表的。
他們更進一步注意到贖罪日乃是一個審判日。（利23：29，30）今天猶太人仍然認為贖罪日是預表最後的審判。（參閱本書上卷）
他們推論說，（如同比他們更早的科學家牛頓一樣）正如耶穌在祂第一次降世時正在節期的日子應驗了春天的各節期一樣，祂第二次的復臨也必正在秋天節期的日子，使秋天的各節期應驗。根據他們對一個十分嚴謹的猶太人迦來特派對一八四四年贖罪日的計算，一八四四年的贖罪日是十月二十二日。這就是他們對一八四四年十月二十二日的算法。
為了證實他們的理論，他們也注意到，那二千三百日預言時期實際開始的時間，是在尼希米於主前457年夏末或秋初到達耶路撒冷之後。因此，這二千三百日的結束也可能是1844年的夏末或秋初。
4.啟示錄十二章十七節應該是〞為耶穌作見證的〞，或〞有耶穌的見證〞？中文聖經譯本及英文標準修訂版都譯為〞為耶穌作見證的〞，但英文雅各王欽定版則譯為〞有耶穌的見證〞。
這問題初看起來，似乎並不重要，但愈研究則愈顯重要。我們將可看見，中文與標準修訂版譯文的不同，顯明了譯經的人對屬靈恩賜的信仰不同。或信任何基督徒講論耶穌時都有先知的恩賜顯現（自由派的立場），或相信上帝直接神蹟式地啟示祂所特別選召的先知（保守派基督徒的觀點）
保守派的立場與英文雅各王欽定版聖經的意思相近。英文新的國際版及美國標準版聖經，並現代中文譯本都譯為：〞信守耶穌所啟示真理〞。這些聖經譯者顯然相信先知從耶穌領受啟示，其他的基督徒就信守這些啟示的真理。
較不保守的譯本傾向於同意於英文標準修訂版的譯法。新英文聖經譯為〞保持他們為耶穌的見證〞，耶路撒冷譯本譯為〞為耶穌作見證〞。這些譯者似乎相信，每一個講論耶穌的人都有預言的恩賜。
我們要決定誰是最好的譯文，必須考慮下列因素。
a.希臘文原文是〞echonton ten marturian Iesou.按字面翻譯，它是：雅各王所譯的〞有耶穌的見證〞。譯經的人作其它的譯法，有甚麼語言上的根據呢？
Iesou 是耶穌的名字。語言學家稱其格位為所有格。等於中文的〞耶穌的〞。
b.為了決定最好的譯法，我們也需要看一看這些字在啟示錄其它的四處地方的譯法。如此行時，我們發現，英文標準修訂版，及合和中文譯本的譯法就缺乏一致性。在二十章四節所譯〞給耶穌作見證〞（受格）與十二章七節的譯法相同、但在其它三處：1：2；1：9；19：10，則譯為〞耶穌基督的見證〞，或〞給耶穌作的見證〞，或〞為耶穌作見證〞。有的為所有格，有的為受格。
c.我們要注意十九章十節。在這一節中，為〞耶穌的見證〞下了定義。天使告訴約翰說：〞預言之靈乃是耶穌的見證〞（依希臘文原文譯）。對天使所說的這話之最直接，最平常的瞭解是，當聖靈揀選一個人領受先知屬靈的恩賜作上帝的先知或代言人時，那藉著聖靈所賜給先知的信息，乃是從耶穌來的信息。〞預言之靈乃是耶穌的見證〞。彼前1：11節證實了這項瞭解。它講到那感動舊約先知的〞基督的靈〞
。舊約先知的信息是來自耶穌的靈。
d.我們需要再看echonton這個希臘字。其意為〞有〞或〞持守〞。當它與見證放在一起時，並不指〞作見證〞，而是〞有見證〞，如約5：36，及約壹5：10節。中文合和本在啟12：17的譯法就不正確，現代中文譯本譯為〞信守耶穌所啟示真理〞，也同樣是不正確的譯法。
e.在本書的起始處我們就曾說，約翰受刑就是因為耶穌的見證及上帝的話。因為在約翰的時代上帝的話是指那記載在舊約聖經中從上帝來的啟示，因此，就可斷言〞耶穌的見證〞則是在約翰時代聖靈仍然感動基督門徒在寫作的新約聖經。那時它還沒有寫完。那時約翰就要領受直接的啟示，要為那時被稱為的〞耶穌的見證〞加上另一本書。
f.盡量從希臘文原文翻譯，末世上帝的子民，在啟示錄十二章七節中所描寫的是：(1)守上帝的誡命，(2)有耶穌的見證（就是預言之靈，19：10）我們作結論說，上帝要我們知道，祂末世的聖徒在這兩方面是特出的。
保羅曾描寫那等候基督復臨的教會，是〞在恩賜上沒有一樣不及人的〞（林前1：7）。我們被領導相信啟12：17節是預言末世要出現一批基督徒，他們的特色就是遵守上帝的誡命，也藉著預言的恩賜像聖經時代一樣出現在一個人或幾個人身上，而重新擁有豫言之靈。
在這個題目上已經講了許多，也還可講更多。由於本書的限制，我們作結論說，那〞有耶穌的見證〞的譯法，是最接近啟12：17節希臘文原文的譯法，並其意是，末世遵守誡命的運動中，將享有預言之靈的奮興。
5.豫言之靈在我們時代已經顯現嗎？
由於解答前面的問題所作的討論，我們應該盼望，在一批主張遵守誡命的人中看到豫言之靈的復興。我們在整體討論遵守上帝誡命時，曾講到選擇進入第七日安息日的福分。
基督復臨安息日會構成了末時主張遵守第七日安息日的主要團體。他們看懷愛倫的著作是由上帝所默示。她一生所寫十萬面的文稿似能通過聖經對先知的試驗，證明來自神聖的源頭。它顯明是〞耶穌的見證〞。
懷愛倫的著作對許多文化及語言的人顯出具有屬靈的效力。〞喜樂的泉源〞一書已譯成一百一十七種文字，使懷愛倫成了文學歷史中作品譯作第四多的作家，譯作最多的女作家，也是美國男女作家中作品譯作最多的作家。（註八三）
她在一九一五年去世時，紐約的獨立報論到她說：〞她未表現屬靈的驕傲，也未追求金錢的利益。她度過一個配稱為女先知的生活與工作。〞在一九五零年代著名的考古學家阿爾伯來特（William Foxwell Albright）,（他寫過八百篇論文，擁有二十五個榮譽博士學位）研究了懷愛倫，稱她為真先知。包含在她的〞教育論〞中的她的教育哲學，在日本出版時，日本政府大加讚揚。她對健康的教訓，在她寫作之時顯得古怪，但今天卻被視為正常，也受到各個專家所讚賞。（註八四）
但是一個有豫言之靈恩賜的人，卻不是藉推薦書加以評估的。忠於聖經是最嚴厲的試驗。那位不會說謊的上帝，（多1：2）絕不會告訴祂在末時的發言人任何與祂告訴聖經先知相矛盾的東西。
找出懷愛倫是否藉上帝能力寫作最好的的方式是讀她的作品。我建議你讀〞喜樂的泉源〞。若要更有分量的介紹，可讀她所著感人的基督生平〞歷代願望〞與〞善惡之爭〞
許多人發現它們都是十分值得讀的。
6.啟12：17節的〞其餘〞的是否應為〞其它〞的？
〞其餘〞或〞剩餘〞一詞，曾在舊約聖經中多次使用。保羅也曾在羅九至十一章中使用類似的詞。它在神學上有豐富的內涵。但在另一方面，〞其它〞則只是個普通的字。啟示錄十二章十七節中的希臘文原文，是保羅所用的同樣的字，也是舊約聖經希臘文七十士譯本中譯〞其餘〞時同樣的字。
〞其餘〞的意義，可在克提爾（Kittel）的神學詞典中讀到，在哈斯爾教授著〞餘民〞（註八五）一書中，有十分深的論述。
古時的中東，許多支派，甚至整個民族，常會因為饑荒及仇敵的侵略面臨滅絕的危險。他們在任何災難後還有剩餘的人存活的盼望中獲得安慰，因為，剩餘的可能使他們的支派或民族再恢復興盛起來。
在聖經中，挪亞與他的家人經過洪水而存活，這樣，就使整個人類免於滅絕。那剩餘的保存並恢復了人類。那從巴比倫回來的被擄的人恢復了猶太民族。
餘民是由個別的倖存者所構成。但它也被用以代表整個倖存的團體。一個餘民，像一粒種子，帶著整個支派或民族的特徵，有一天恢復其原來的狀態或甚至發展至更美的狀態。在聖經中，保存祂子民餘種的是上帝。見創45：7；賽10：20，21；37：31，32節。
先知阿摩斯，以賽亞，彌迦，耶利米，俄巴底亞，西番亞，都曾講到一批餘民，他們經過末世極大的災難仍能存活。雖然開始是〞被趕出的〞，是〞瘸腿的〞，（彌4：7；番3：19）但他們的罪都蒙赦免（耶50：2）發現全無罪惡（耶50：20；賽4：2-5）全無謊言（番3：13），他們站在錫安山（彌4 ： 7 ；賽4：2-5；俄17；珥2：32）在上帝面前歌唱。（番3：14-17）
當我們回到啟示錄時，我們發現十四章一至五節中的十四萬四千人，沒有罪惡，沒有謊言，他們與上帝一起在錫安山歌唱。十分清楚的，這十四萬四千人乃是舊約先知所預言的末時的餘民。
這勝過獸的十四萬四千人，（啟15：2-5）與14：12節中不拜獸，但遵守上帝的誡命的聖徒是同一批人，並且，這些聖徒也就是十二章十七節中那些遵行上帝誡命的人。
這樣，十二章十七節中這遵行誡命的人，就是餘民。中文聖經也譯得對，稱他們為其餘的兒女。
但這有甚麼意義呢？(1)在十二章十七節用〞其餘〞一詞指出那些遵行上帝誡命的人，可幫助我們將末時的聖徒與舊約先知偉大的預言聯結在一起。(2)它幫助我們瞭解遵行誡命的團體所具有的後裔的意義。他們是保存及恢復上帝真理的教會。(3)它重申應許說，這群人，雖然起先暫時顯得有些瘸，並是趕散的，但最後將成為聖潔。
(4)十二章十七節使用〞其餘〞的一詞，讓我們想起，在聖經中，餘民的保存與成聖，乃是上帝恩典的工作。如此，這十二章十七節的主角，實際上並非與餘民爭戰的龍，而是那在幕後成全祂愛的應許的主自己。
〞其餘〞一詞使我們想起上帝看顧。它使我們想到在末時，上帝會親自恢復祂的真教會，祂的羊圈（約10：16），並邀請一切願意的人加入。
7.路12：36節講的是婚筵或是婚禮？
耶穌在路12：36節中告訴我們為祂的復臨作準備，如同僕人應該預備等候主人從〞婚姻的筵席上〞回來一樣。中文合和及現代譯本都用這種譯法。
這種譯法在這段經文中並無問題。但與其他有關基督復臨的預言比較之時，就牽涉到一個問題。
耶穌在福音書中，以後在啟示錄裏，講到末日的事情時，都曾用結婚時的語言，講到結婚，也講到一次大的婚筵。
a.在橄欖山談話中所講的十個童女的比喻裏（太25：1-13）祂將自己比作新郎，告訴祂的門徒要預備好，與祂一同進去參赴婚筵。
b.在婚筵的比喻裏，（太22：1-14）祂講到送出了許多邀請，並描寫說，王為所有的賓客預備了禮服，並在婚筵上檢查，確使人人都穿上禮服。當他發現有一位拒絕穿上禮服之時，就趕他出去。
c.啟示錄十九章九節宣佈受邀請赴羔羊婚筵的人有福了。我們也從七，八節中知道，新娘已經預備好，穿著光明潔白的細麻衣，就是聖徒所行的義。前面在七章十四節中，也講到聖徒將他們的衣服在羔羊的血中洗白淨了。因此，那使新娘的衣服如此光明潔白的，乃是羔羊的血。
d.現在我們再看目前的一段，路12：35-37節。這段經文描寫耶穌在婚筵之後回到地上。若這還沒有使你感到困惑，請再讀這段經文，發現主從婚筵回來之後，祂會讓祂的僕人坐席，無疑的，與亞伯拉罕及各處來的外邦人一起坐席，而祂自己服事他們。
我們在分析這段經文找出解答之前，讓我們記住，在但以理書第七章，耶穌被描寫來到天上的審判場。在那裏領受祂的國度，及在路19：11，12節，耶穌曾特別警告祂的門徒說，祂不是在耶路撒冷得國，而是在遠方得國，以後祂會回到地上。羔羊的新娘既然是新耶路撒冷（祂國度的首都與象徵），我們就可以知道，祂的得國與娶新娘是同一回事，並且，那是在基督復臨之前在天上完成的。
哥林多後書十一章二節，保羅講到他自己是已經許配基督作純潔新娘的教會。在以弗所書五章二十五至二十七節中保羅講到耶穌捨命，為要使祂的新娘教會純全，聖潔，毫無玷污。
各項圖畫的整合--所以，讓我們將所有這些圖畫放在一起來看。
1.一八四四年，耶穌來到亙古常在者面前，領受祂的國。（但7：9-14）就是說，祂那時候，作為新郎娶了新娘（太25：1-13）那些與祂享有真實關係的基督徒，（有油在燈裏）在祂參與婚禮之時，已經憑著信跟隨祂。
2.自從一八四四年，審判一直在進行（但7），在審判中，王在審視歷代以來自稱是祂門徒的人。這些人構成了祂的教會，祂的新娘。但是以個人說，並非每個人都對祂忠誠。許多人只是妄稱祂的名。他們忽視祂的誡命。許多逼迫那要順從上帝的基督徒。這些不忠實，不仁慈的基督徒，在基督復臨之前的審判中，發現沒有穿禮服。（太22：1-14）他們的名字從生命冊上被塗抹。於是教會就乾淨，純潔，並忠實。新娘清淨潔白。（啟19：7-9；弗5：25-27）
3.新娘最後為祂準備好了，耶穌娶了她。那就是，祂得了國（但7：14；路19：11，12）去參加婚禮的門關閉了。任何在這樣晚要進去的人，發現自己不配，未準備好。（太25：1-14；啟22：11）
4.婚禮之後，耶穌立刻回到地球（路12：35-37）來接等候祂的眾僕人。
5.祂來時接他們去參加羔羊的婚筵，就叫祂忠心的僕人坐席。（啟19：9）這樣的次序就使事情清楚。但是當路12：35-37節的譯文說，耶穌在那祂要我們吃的婚筵完了之後回來，就會使我們感到困惑不解。
希臘文原文沒有那個字--當我們明白語言上的解釋，這項困惑就可免去。那用以寫作新約聖經的希臘文所用之〞婚姻〞（GAMOS 與 GAMOI）一詞，包括婚禮，也包括婚筵。
在近代的婚禮中，我們將婚禮與婚筵清楚地加以分別。通常二者的時間都不長。
在聖經時代，朗讀婚約用的時間不多（瑪2：14），而婚筵則是社區中的一件大事，可以進行整晚，甚至整週。在眾多客人面前吃筵席乃是必要的。因此，在大多數人心中，提到婚禮就想到大筵席。
這樣的用字在大多數的情形下都無問題。但是，當為了某些緣故，只要講述我們所說的婚禮時，希臘文就不夠用了。
但是，雖然希臘文沒有一個與婚筵相區別的專指婚約的字，但他們若要強調婚筵時，卻有一個專指婚筵的字。在啟示錄十九章九節中所用以描寫邀請聖徒去參加的婚筵，所用的字就是這個字。
這樣，難處解決了。主人要從婚禮回來，但是並不是從我們所稱的婚筵上回來。祂娶祂的國，祂的教會，祂的新娘，但只是以訂立婚約說。
但是為了使婚禮在各方面都完滿完成，就必須有一次大的羔羊的婚筵。它將在婚禮之後立刻舉行。主人會歡迎祂的眾僕人坐席，與亞伯拉罕及得贖的外邦人一同坐席，在天上，新郎的家，就是訂立婚約的地方。
我們也不可將新娘與賓客弄得混淆不清。新娘是整個教會。身為教友的個人，乃是客人。新娘是新耶路撒冷，基督全體人類國度的象徵。(啟21：9，10）她個別的教友並非那城本身，而是有家在那裏，住在那裏的居民而已。（約14：1-3）
8.啟示錄十四章十一節所說煙往上冒，直到永永遠遠是甚麼意思？啟示錄十四章十，十一節說，那受獸的印記的人，將在火與硫磺中受痛苦，受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。那些拜獸和獸像受他名之印記的人，晝夜不得安寧。
這幅煙永遠往上冒的圖畫，像啟示錄書大多數的情形一樣，是用舊約聖經中的話。它出自賽34：8-10節。那裏的經文說.在上帝報仇的日子，以東的地將變為石油，塵埃要變為硫磺；”地土成為燒著的石油，晝夜總不熄滅，煙氣永遠上騰。
現在可注意，這段經文繼續在下面十一至十七節中講到那要住在以東地的鳥與野獸。鳥與獸都無法在煙與硫磺中生存。而緊接著在下面的三十五章卻應許完全的恢復。
因此，這段啟示錄借用的經文，講到石油硫磺的戲劇性的話，講到火要晝夜不停地燒，煙要永永遠遠往上冒的經文，所描寫的只是一種十分短暫的情況。
如何會如此呢？ 永遠豈不就是永不停止嗎？
我們不可忘記語言中的習慣語及比譬。這些色彩富麗的言詞是不能照字面翻譯的。
出21：6，說，在某種環境下，一個奴隸要永遠服事他的主人。這代表希伯來文的字面的翻譯，但顯然是不可能的。現代中文譯本因此譯為〞終身〞服事他的主人。這樣，這裏所說的〞永遠〞只是指〞當那人活著的時候〞。
當聖經說，上帝活到永永遠遠，那意思是指永恆，因為上帝是不死的，是不可能死的。（見提前1：17；6：16）但是當聖經講到惡人的煙往上冒直到永永遠遠時，其意只是指在罪人還活著的時候。考慮到熱度，其活著的時間是不會長的。
聖經有時講到永火。彼後2：6節與猶大書七節，講到所多瑪，蛾摩拉兩個城市在亞伯拉罕的時代（約在主前兩千年）被火燒成灰燼，可以作為永火的例子。考古學家無法找到它們的廢墟。我曾親自去過死海，未見到任何煙冒出來。〞永火〞的永恆性是在它的效用上。那兩個城永遠毀滅了。
至於在太3：12節中與之相關的〞不滅的火〞，應該瞭解為無法撲滅的火。無法撲滅的火在其尚未燒盡之時，是無法強迫它停止燃燒的。我們曾聽過消防隊員所無法撲滅的火。它們無法撲滅，但最終它們自身燒盡。一顆原子彈代表一種無法撲滅的火。
瑪拉基書四章一至三節說：〞那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的必如碎稓，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。....在我所定的日子，他們必如灰塵在你們腳掌之下。這是萬軍之耶和華說的。〞這些先知瞭解他們自己語言中的這些習慣語。他們不會像我們對永遠的瞭解一樣，認為罪人會燒至千千萬萬年。耶穌也不作如此想。祂所講財主與拉撒路的故事（路16：19-31）應該視為民間流行的對鬼魂的迷信。指尖上的一滴水對在地獄之火的人的舌頭，有多大涼爽的效果呢？
上帝看顧！祂愛人。祂恨惡罪，不是因為祂殘忍，而是因為祂的愛，而愛是自私的反面。祂在最終要除去頑強的罪人，因為祂要除去頑強的自私。但祂仍會是個愛人的人。祂無法眼看著祂的受造之物永遠在火中受煎熬。感謝上帝，我們知道這古時的習慣語〞永遠〞，並不含有我們所認為的〞永恆〞的意思。
9.六百六十六是甚麼意思？〞在這裡有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。〞（啟13：18）
顯然智慧是需要的。666已證明是個需要解開的謎。
現代語言有文字也有數字。但新約聖經時代的希臘文，希伯來文，及拉丁文則只有文字。有些文字也兼為數字。在希臘文，第一個字母〞ａ〞也是一。拉丁文大寫的Ｌ是一。
大多數人都認為666是計算一個人的名字的數目。新英文聖經譯本甚至譯為〞其文字的數字值〞是666。而那是不公正的，因為希臘文原文只是說：〞牠的數目是〞。有人則不看重這666的數目，並指出說，它可以在各種名人的名字上計算出來。但這是愚蠢的，因為它並非是任何人的名字，它乃是那獸的名字。
那些認為那獸是指尼羅的註經家說，希伯來文的〞ＮＥＲＯＮ〞加起來，正是666。但是稱尼羅為ＮＥＲＯＮ未免有些專橫，因那並非他的名字。並且用以計算的是一種他不講的語言希伯來文。而且，我們已經看見，那獸並非尼羅。
若是依照我們所已經明白的，那豹體的獸代表最壞的羅馬基督教，那麼，這666的數目必然可用在她身上。我們的經文說，這數目是人的數目。但以理書第七章中，羅馬教會的特徵是她的角，角上有眼像人的眼。有口說誇大的話。帖後2：3節則說到〞那不法的人。〞
天主教會的官方語言是拉丁文。在天主教的神學中，教皇代表整個教會。教皇的一個稱謂是〞Vicarius Filii Dei”，意為上帝兒子的代表。天主教期刊〞Our Sunday visitor”1915年4月18日版，在回答讀者的問題時說：〞那鑴刻在教皇冠冕上的字是：Vicarius Filii Dei, 是′上帝兒子的代表′的拉丁文。天主教會認為，教會既是個可見的社團，就必須有個可見的頭。〞
從這稱謂，使用拉丁文字的數字值，是十分容易計算出來的。
| V I C A R I U S
|
5 1 100 0 0 1 5 0 |
L I I |
50 1 1 |
D E I
|
500 0 1 |
|
總計:666 |
||||||
這裏可能是666的真實意義。但是既然，（a）對這項稱謂正式的情況尚不能確定，（b）聖經並未實際講到這666是從名字的數字值中計算出來，讓我們看一看其它的可能性罷。
在啟示錄第十七章，那獸是與巴比倫淫婦連在一起的。六及六的倍數，如12，36，60及600對古巴比倫人都含有重要的意思。60是她不同時代至高之神安努（Anu)及馬爾杜克（Marduk）的數目。巴比倫的祭司們流行帶的一個護身符, 是將一些神秘的數字放在一個方形中，如下圖：
| 1 | 32 | 34 | 3 | 35 | 6 |
| 30 | 8 | 27 | 28 | 11 | 7 |
| 20 | 24 | 15 | 16 | 13 | 23 |
| 19 | 17 | 21 | 22 | 18 | 14 |
| 10 | 26 | 12 | 9 | 29 | 25 |
| 31 | 4 | 2 | 33 | 5 | 36 |
請用計算機算一算。求每一直行，橫行的和。看你得到多少。然後將各橫行相加，或將各直行相加，看你得到的和是多少。
這個護身符顯明，古巴比倫的宗教對666有甚大的興趣。還有一樣，那古巴比倫認為拜她會增加生育的生育之神寧芝達，是由兩條彼此纏繞六次的蛇為代表。（註八六）
現在讓我們再嘗試另一種辦法，求主賜聰明與智慧給我們。
啟示錄最顯著的數字是七。有七教會，七號筒等，七也是上帝安息日的數字，一週的第七日。上帝特別揀選這一天讓我們記念祂是〞創造天地海和眾水泉源的。〞（啟14：7）上帝末時的聖徒崇拜創造主，遵守祂的誡命。他們是第七日的子民。
因此，七是一個尊榮上帝的數字。
666是個人的數字。其希臘文原文譯為人的數目，或人類的數目。第六日，星期五是創造的日子。那麼三個六就指出，人注視自我，以他自己行事的方式為中心，以他自己的創造活動為中心--像巴比倫王尼布甲尼撒，以他自己的作為誇口，忽視了一切創造活動的真源頭。（參閱但4：30）
對比起來說，創造最高潮的日子是第七日。這一日上帝因祂所造的歡喜。（出31：17）並邀請人分享祂的喜樂（賽58：13，14）－－那時上帝安息了，人也進入了祂的安息（來4：10）
前面我們所提到的尼爾博士曾討論過有趣的觀念說：。
"六導致七時，六就合法。它代表人存在的頭一個晚上，進到上帝的創造大能之中。受造之物的榮耀若導致榮耀上帝，就是對的。但是，六百六十六，代表人拒絕進入七，不肯將榮耀歸給創造主及救贖主上帝。它代表人的心放在自己身上，人在自己及自己的創造活動裏面尋求榮耀。它講述沒有上帝時創造的豐盛及一切創造的大能－－離開上帝時的作為。它顯明未重生的人堅持作惡。啟示錄十三章中的獸，代表人離開上帝施行統治。人依照獸的形像，而不依照上帝的形像。人離開了神，就變成如獸.如惡魔。....
〞那麼獸的印記，就是拒絕上帝的統治--拒絕安息日的原則。這安息日的原則是為了鼓勵人不在他自己裏面或在大自然裏面尋求他的尊嚴，而是在與上帝相交，分享上帝的安息裏去尋求。那將創造主及受造之物區分開來的是安息日。它顯明誰配得崇拜，誰不配得。顯明上帝統治及人的依靠的是安息日。在對比之下666代表敬拜的是受造之物，而非創造主。〞（註八七）
依這項解釋，強迫性守星期日，關係到蔑視基督末時在天上聖所中為我們服務，及在祂身旁的十誡，決心以我們自己的方式敬拜上帝，就構成了獸的印記。
註一：Walter Russell Bowie, Exposition of Genesis, The Interpreter's Bible, 12 vols.(New York: Abingdon Press, 1952-1957)1:5181.
註二：John L. McKenzie, S. J., The Roman Catholic Church, ed. E. O.James, History of Religion Series(New York: Holt, Rihchart and Winston, 1969)p. xii McKenzie's frank acknowledgment of his church; Romanism stands in constrast to other attempts by some American Catholics to mute this Romanness. See e.g., the widely distributed The Faith of Millions, rev., ed.(Huntington, Ind: Our Sunday Visitor, Inc., 1963, 1974)_by John O'brien who, like Mckenzie, is also of the University Notre Dame.
註三：Henry Edward Manning, The Temporal Power of the Vicar of Jesus Christ.2d ed with preface(London: Burns & Lambert, 1862)pp.xxvii, xxix.
註四：John Adolphus, The History of France, vol.2(London: George Kearsley, 1803), p.365.
註五：Richard Duppa, A Brief Account of the Subversion of the Papal Government. 1798, 2d ed. (London: G. G. and J. Robinson, 1799), pp.46,47.
註六：George Trevor, Rome:From the Fall of the Western Empire(London: The Religious Tract Society, 1868), p.440.
註七：Joseph Rickaby, "The Modern Papacy," in Lectures on the History of Religions, vol.3, lecture 24, p.1(London: Catholic Truth Society, 1910).
註八：Manuel de Godoy, Principe de la Paz (1767-1851): Memoirs of Don Manuel de Godoy, Prince of the Peace, ed. J. B. d'Esmenard, 2 vols. (London: Richard Bentley, 1836).
註九：I am indebted for this question to Dick Winn and the title of his book: If God Won the War, Why Isn't It Over? (Mountain View, Calif.: Pacific Press Publishing Assn., 1982).
註十：See, e.g., Samuel Eliot Morison, The Oxford History of the American People (New York: Oxford University Press, 1965), p. 15, and Merwyn S. Garbarino, "Indian, American,"World Book Encyclopedia (1973), 10:127, 138n.
註十一：Morison, American People, p.110, referring to the Great Swamp Fight of November 19, 1675, with the Narragansetts.
註十二：The Dublin Nation, quoted in J. N. Andrews, The Three Messages of Revelation XIV, 6-12, 5th ed., rev. (Battle Creek, Mich.: Review and Herald Publishing Co., 1892), pp.85,86.
註十三：Alfred H. Kelly and Winfred A. Harbison, The American Constitution: Its Origins and Development, rev. ed. (New York: W.W. Norton and Company, Inc., 1948, 1955), pp.384-391.
註十四：See, e.g., ibid., p.492. The case is known as Berea College v.Kentucky.
註十五：The court case is Korematsu v. United States (1944). See e.g.,Carl Brent Swisher, Historic Decisions of the Supreme Court, an Anvil original (Princeton, N.J: D. Van Nostrand Co., 1958), p.162.
註十六：Kelly and Harbison, American Constitution, p.861.
註十七：Margaret L. Coit and the editors of Time-Life Books, The Sweep Westward, in Henry F. Graff, ed., The Life History of the United States, vol.4 (New York: Time-Life Books, 1963), p.109.
註十八：Anson Phelps Stokes, Church and State in the United States, 3 vols. (New York: Harper and Brothers, 1950), 1:833.
註十九：Leo Pfeffer, Church State and Freedom, rev. ed. (Boston: Beacon Press, 1953, 1967), p.302.
註二十：In another switch of attitudes, the "Third Dudleian Lecture" at Harvard University, originally endowed (in the 1750s) to sound a warning every four years against the "Romish Church," was in 1979 assigned to Pope John Paul II! The pontiff appreciated the invitation but had to decline. See George Huntston Williams, "The Ecumenical Intentions of Pope John Paul II," Harvard Theological Review 75 (1982):142.
註二十一：See Dean M. Kelly, "Uncle Sam, Church Inspector," Liberty, May-June 1984, pp.3-5.
註二十二：This section is based primarily on LeRoy Edwin Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers, 4 vols. (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Assn., 1946-1954) and R. W. Schwarz, Light Bearers to the Remnant (Mountain View, Calif.: Pacific Press Publishing Assn., 1979), pp.24-30.
註二十三：Froom, Prophetic Faith, 2:507-510.
註二十四：Ibid., 3:303-324.
註二十五：Ibid., 3:461-481.
註二十六：Ibid., 3:434-439, 449-456.
註二十七：Ibid., 3:364-376.
註二十八：Ibid., 3:514-526. For a recent book on Irving, not always fair to his views, see Arnold Dallimore, Forerunner of the Charismatic Movement: The Life of Edward Irving (Chicago: Moody Press, 1983).
註二十九：Froom, Prophetic Faith, 3:701-703,299; M. Ellsworth Olsen, A History of the Origin and Progress of Seventh-day Adventists (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Assn., 1925),pp.99-101.
註三十：Froom, Prophetic Faith, 3:687-700.
註三十一：Ibid., 3:671-686.
註三十二：Mourant Brock, Glorification (American Millennial Association reprint, 1845), in Froom, Prophetic Faith, 3:705,706.
註三十三：Thomas B. Macaulay, Critical and Miscellaneous Essays (Philadephia: Cary and Hart, 1844), vol.5, p.324, in Froom, Prophetic Faith, 3:268.
註三十四：The best modern biography of William Miller is Francis D. Nichol, The Midnight Cry (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Assn., 1944). The earliest older biography is Sylvester Bliss, Memoirs of William Miller (Boston: Joshua V. Himes, 1853). Other older ones were prepared by Isaac Wellcome and James White. Miller's life and career are described in popular form in the early chapters of C. Mervyn Maxwell, Tell It to the World, 2d rev. ed. (Mountain View, Calif.: Pacific Press Publishing Assn., 1976, 1977, 1982).
註三十五：Bliss, Memoirs, pp.64-66. For the book from which Miller frequently read sermons, Bliss mistakenly names the author as Proudfoot instead of Alexander Proudfit.
註三十六：William Miller, Feb. 4, 1843, to Signs of the Times, in Bliss, Memoirs, pp.180,181.
註三十七：William Miller, Apology and Defence (Boston: J. V. Himes, 1845), p.6.
註三十八：Miller held himself to 14 "Rules of Interpretation." Rule 11 required him to use "good sense"; Rule 14, to have faith; and Rule 13, to make sure that a proposed fulfillment matches the prediction in every detail-or to search in history for another event that does so match it. See Isaac C. Wellcome, History of the Second Advent Message and Mission, Doctrine and People (Yarmouth, Maine: The Author, 1874), pp.45,46.
註三十九：Miller, Apology, p.12.
註四十：Ibid., pp.13,17.
註四十一：Ibid., pp. 13,14.
註四十二：Ibid., p.19.
註四十三：The story is partly retold and partly quoted from Bliss, Memoirs, in Nichol, Midnight Cry, pp.66-68.
註四十四：Nichol, Midnight Cry, p.53, and Miller, Apology, pp.19,20.
註四十五：Everett N. Dick, "William Miller and the Advent Crisis,1831-1844" (doctoral dissertation, University of Wisconsin,1930), pp.267-269.
註四十六：See The Midnight Cry, August 24, 1843, p.1, and Signs of the Times, March 8, 1843, p.4, and November 15, 1943, p.109.
註四十七：John Greenleaf Whittier, Prose Works, 1:425,426, in Nichol,Midnight Cry, p.110.
註四十八：See Joseph Bates, Second Advent Way Marks and High Heaps (New Bedford, Mass.: Press of Benjamin Lindsey, 1847), pp. 11,12.
註四十九：See Froom, Prophetic Faith, 4:655-662. There are, however, some difficulties in his account. The tent appears to have been reduced rather than increased in size, to make it more manageable. See David Tallmadge Arther,"Joshua V. Himes and the cause of Adventism, 1839-1845"(M.A.thesis, The University of Chicago, 1961), kp.108.
註五十：Miller, Apology, p.22 for the lower figure. For the higher figure, see Dick,"Advent Crisis," pp.263,264.
註五十一：Editorial, The Midnight Cry, Oct. 31, 1844, pp.110,111.
註五十二：Ellen G. White, The Great Controversy Between Christ and Satan, rev. ed.(Mountain View, Calif.: Pacific Press Publishing Assn., 1911), p.403.
註五十三：See Ellen G. White,"Notes of Travel" in Historical Sketches of the Foreign Missions of the Seventh-day Adventists (Basle:Imprimerie Polyglotte, 1886), p.213.
註五十四：George I. Butler,"Advent Experience," No.2, Review and Herald, February 17, 1885, p.105.
註五十五：Ibid.
註五十六：William Miller, Letter, The Midnight Cry, Dec. 5, 1844.
註五十七：See Timothy Smith, Revivalism and Social Reform in Mid-Nineteenth-Century America (New York: Abingdon Press, 1957), pp.225,226.
註五十八：Ibid., p.228.
註五十九："The National Crisis," The Christian Review 26 (1861): 492 in Smith, Revivalism, pp.230,231.
註六十：For these examples and several others, in a brief overview, see Lawrence Maxwell, "Christ Coming Soon," Signs of the Times, January 1971, pp.18-25.
註六十一：See especially The Advent Mirror, January 1845, edited by Joseph Turner and Apollos Hale. Enoch Jacob's views appeared in his Western Midnight Cry (soon renamed The Day-Star) for November 29 and December 30, 1844.
註六十二：See, e.g., Lewis R. Walton and Herbert E. Douglass, How to Survive the '80s (Mountain View, Calif.: Pacific Press Publishing Assn., 1982), esp.chapter2.
註六十三：Otto Betz,"Stigma," Gerhard Kittel and Gerhard Friedrich, Theological Dictionary of the New Testament, tr. and ed.,Geoffrey W. Bromiley, 9 vols. (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1964-1974), 7:659. For several references to marks on slaves see Thomas Wiedemann, Greek and Roman Slavery (Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1981), esp. pp.193,194.
註六十四：Betz,"Stigma," p.658. Compare Karl Heinrich Rengstorf, "Semeion, Semaino, Semeioo, Asemos, Episemos, Eusemos, Sussemon," Kittel and Friedrich, Thiological Dictionary, 7:204.
註六十五：Betz,"Stigma," pp.660. Herodotus, Persian Wars, 2.113;Modern Library.
註六十六：William Ralf Featherstone, The Church Hymnal (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Assn., 1941), no.276.
註六十七：The employer was Lord Joseph Duveen, American head of the art firm that bore his name. See Herbert Douglass, The End (Mountain View, Calif.: Pacific Press Publishing Assn., 1979), p.152, and Christianity Today, February 2, 1979.
註六十八：For the next several pages I am indebted for some good ideas to Beatrice S. Neall, The Concept of Character in the Apocalypse With Implications for Character Education (Washington: University Press of America, Inc., 1983), esp. pp.166,167,205,200 in this order.
註六十九：For an argument that old-fashioned values are still taught in some public schools see Thomas E. Robinson,"'Where There Is No Vision': Are Public High Schools Teaching Values?" Liberty, May-June, 1984, p.17.
註七十：Dr. Neall's name for "George" is Emile, from Rousseau.
註七十一：Marie Winn, The Plug-in Drug (New York: Bantam Books,1977,1978). The next few paragraphs draw heavily from pp.37-40,47,48,100,108,121,171.
註七十二：Winn, Plug-in Drug, pp.37-40. Children were found to have benefitted from "Sesame Street" only in widely publicized families which on the quiet had been carefully prepared in advance.
註七十三：Ibid., p.171.
註七十四：Conversation with Russell Staples, 1984; research paper by Stanley Maxwell, 1983.
註七十五：The cassettes are available from Your Story Hour, Box 366, Medina, Ohio 44258. The Arthur S. Maxwell sets are available from the Pacific Press Publishing Association.
註七十六：Clara Endicott Sears, Days of Delusion (Boston: Houghton, Mifflin Company, 1924).
註七十七：Everett N. Dick,"Advent Crisis."
註七十八：Nichol, Midnight Cry, chaps. 23-27.
註七十九：For a survey of the changes which Nichol's evidence produced in books that touched on the Miller experience, see especially Jerome L. Clark, 1844, 3 vols. (Nashville: Southern Publishing Assn., 1968), 1:50-83.
註八十：Whitney R. Cross, The Burned-over District: The Social and Intellectual History of Enthusiastic Religion in Western New York, 1800-1850 (Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1950), p.306.
註八十一：Nichol, Midnight Cry, chap.25, esp. p.389n.
註八十二：James White, "Clerical Slander," Advent Review and Sabbath Herald, April 14, 1868, p.281.
註八十三：Roger W. Coon, A gift of Light (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Assn., 1983), p.21.
註八十四：See, for example, ibid., pp.52-60.
註八十五：Volkmar Herntrich and Gottlob Schrenk, "Leimma, Hupoleimma, Kataleipo (Kata-, Peri-, Dialeimma)," Kettel and Friedrich, Theological Dictionary, 4:194-214. Gerhard F. Hasel, The Remnant: The History and Theology of the Remnant Idea from Genesis to Isaiah, Andrews University Monographs, Studies in Religion,vol.5., 3d ed. (Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press,1980).
註八十六：Several of the above ideas were borrowed from Edwin R. Thiele, Outline Studies in Revelation (Angwin, Calif.: The Author, n.d.), pp.216-218. Each line on the amulet adds up to 111. The 6 horizontal lines add up to 666, as do the 6 vertical ones.
註八十七：Neall, Character in the Apocalypse, pp.153-155, giving credit for some of her ideas to Herman Hoeksema and Hans LaRondelle.